==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། སའི་རྩ་ལག།
དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ།
སའི་རྩ་ལག།
དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ལས་བསྒྱུར་བ། བམ་པོ་དང་པོ། མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་དང༌། མདོ་སྡེ་འདིའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་དང༌། གཞུང་དགྲོལ་བ་དང་བཞིའོ། །མདོ་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། གླེང་སློང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བ་དང༌། ལུང་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། དུས་དང་དབང་པོ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ།། གླེང་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ལྟས་དང་ལྔའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའང་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་གདོད་འགྲུབ། སྤྱོད་པའང་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྟང་དགོས། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དུ་ལྡན་ཡང་འབད་པ་དང་བཅས་པས་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་ན་གདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཡང་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་ལས་མདོ་སྡེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་སུ་བ་ན་དྷུས་ཟབ་མོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཟབ་མོ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ། སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྤེལ་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས

【汉语翻译】
妙法莲华经释，地的根本。
妙法莲华经释，
地的根本。
妙法白莲花经释。妙法莲华经释从汉地翻译过来。第一卷。解释此经，应从四个方面来分：解释经的绪论，此经各品的内容，各品的顺序，以及正文的阐释。此经的绪论也有五个方面：绪论，引言，消除疑惑，显示授记的行为，显示今生来世的利益，以及显示时间和根器。绪论也有五个方面：行为，愿望，寻求，执持，以及征兆。成就无上佛果，首先要具备清净的行为。行为也必须以愿望来引导。具备行为和愿望，还要努力寻求和执持，才能获得果实。考虑到以圆满的果实利益众多众生，因此显示了宣讲此深奥经典的巨大征兆。佛陀世尊降临世间，也是为了一个伟大的目的。其中，行为的基础，就像《方便品》中所说的，此经的释义苏瓦纳杜显示了八种深奥之处。过去对无数的佛陀进行了侍奉和尊重，佛陀世尊的行为，以及对无数行为的精进和圆满的名声，如来领悟到，深奥且前所未有的法难以理解，因此根据每个人的意愿来开示，声闻和缘觉无法理解。其中，所取和能取非常深奥，读诵也非常深奥。行为非常深奥，果实非常深奥，增长福德之心非常深奥，对胜义的信心非常深奥，无上非常深奥，进入非常深奥，不共非常深奥。这超越了声闻和缘觉的行为。

【英语翻译】
Commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka, The Root of the Earth.
Commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka,
The Root of the Earth.
Commentary on the Holy Dharma White Lotus Sutra. The commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka was translated from Chinese. Volume One. To explain this sutra, it should be divided into four aspects: the introduction to the explanation of the sutra, the meaning of each chapter of this sutra, the order of the chapters, and the explanation of the text. The introduction to this sutra also has five aspects: introduction, preface, dispelling doubts, showing the conduct of prophecy, showing the benefits of this life and the next, and showing the time and faculties. The introduction also has five aspects: conduct, aspiration, seeking, holding, and signs. Achieving the unsurpassed Buddhahood also requires having pure conduct. Conduct must also be guided by aspiration. Even with conduct and aspiration, one must diligently seek and hold in order to obtain the fruit. Considering benefiting many beings with the perfect fruit, great signs are shown for expounding this profound sutra. The appearance of the Buddha, the Bhagavan, in the world is also for a great purpose. Among them, the basis of conduct, as stated in the "Expedient Means" chapter, the commentary on this sutra, Suvanadhu, shows eight profound aspects. In the past, countless Buddhas were served and revered. The actions of the Buddha, the Bhagavan, and the diligence and perfect fame in countless actions, the Tathagata realized that the profound and unprecedented Dharma is difficult to understand, therefore it is taught according to each individual's wishes, which cannot be understood by Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Among them, the grasped and the grasper are extremely profound, and reading and reciting are also extremely profound. Conduct is extremely profound, the fruit is extremely profound, the mind of increasing merit is extremely profound, the faith in the ultimate meaning is extremely profound, the unsurpassed is extremely profound, entering is extremely profound, and the unique is extremely profound. This transcends the conduct of Śrāvakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡང་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དགྲོལ་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ན་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས། ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྐྱོ་མི་ཤེས་པས་ཚོལ་ཞིང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་མཛད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་དུང་བུས་རྔ་བརྡུངས་ཏེ་ཆོས་ཚོལ་བ་ན་དྲང་སྲོང་ལས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་གྲངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པར་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་དང་གླེང་གཞིར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱད་ལས་དང་པོར་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་གྱུར་པ་ནས། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་འཛིན་ཅིང་ཀློག་པས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཛིན་ཅིང་ཀློག་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྟས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བརྙེས་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པར་དགོངས་ཏེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལྟས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང༌། ས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་དང༌། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པས་འཁོར་མང་པོ་ཞལ་དུ་ལྟ་ཞིང་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་བཤད་
པར་དགོངས་པའི་ལྟ

【汉语翻译】
特别是殊胜的缘故，这些甚深之法，是圆满成办诸佛世尊的一切行持，具有唯一乘的行持，成就了一切相智之因，获得无上果位，为了宣说那开端的因，故而宣说此殊胜之法。其中，发愿之因，又在《方便善巧品》中说：舍利子，我往昔之时，与一切有情一样，发愿成就无上圆满正等觉。那个愿望得以成就，获得了救度有情的自在，如同往昔之时立誓并发愿，那誓愿与行持和果实相符一样，为了使一切有情也进入那样的行持，故而宣说那个意义。其中，寻觅之因，在《当信乐品》中说：我往昔过去之时，为了渴求此殊胜之法，于众多劫中不知疲倦地寻觅，往昔为国王之时，向四方吹响海螺之声，当寻觅佛法时，为了从仙人处听闻佛法，无数次地进行承侍恭敬，这就是从善知识处听闻佛法的寻觅之因，并在开端时宣说。其中，受持之因，在之前所说的八种甚深法中，首先是往昔诸佛世尊，对无数百千俱胝的佛陀进行承侍和恭敬。在此，菩萨从供养恒河沙数般的佛陀开始，逐渐对众多佛陀进行承侍，并且为了长久地与善知识相伴，通过受持和读诵经典，使六根清净，并且为了恒常承侍众多佛陀，因此，受持和读诵本身就显示为甚深。其中，瑞相是，诸佛世尊在获得无上果位后，打算宣说此经，为了事先向菩萨们显示瑞相，天降妙花，大地震动，光明照耀，众多眷属仰视佛颜，以欢喜和愉悦的心情，认为如今世尊打算宣说殊胜的《妙法莲华经》的瑞相。

【英语翻译】
Especially because of its excellence, these profound teachings completely accomplish all the deeds of the Buddhas, the Bhagavat, possessing the conduct of the One Vehicle, and achieving the cause of all-knowingness, they lead to the attainment of the unsurpassed fruit. Therefore, to show the cause of that beginning, this excellent Dharma is taught. Among them, the cause of aspiration is also stated in the chapter on Skillful Means: Shariputra, in the past, like all sentient beings, I made the aspiration to become a supreme, perfect, and complete Buddha. That aspiration was fulfilled, and I attained mastery over liberating sentient beings. Just as in the past I made vows and aspirations, and those vows were in accordance with conduct and fruit, so too, to lead all sentient beings into that conduct, that meaning is taught. Among them, the cause of seeking is stated in the chapter on Devotion: In the past, I sought this excellent Dharma with tireless effort for many eons because I desired it. In the past, when I was a king, I sounded the conch shell in the four directions, and when I sought the Dharma, I served and revered countless times in order to hear the Dharma from the hermit. This is the cause of seeking to hear the Dharma from a spiritual friend, and it is shown at the beginning. Among them, the cause of upholding is, among the eight profound teachings mentioned earlier, first, in the past, the Buddhas, the Bhagavat, served and revered countless hundreds of thousands of Buddhas. Here, the Bodhisattva, from offering to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, gradually served many Buddhas, and in order to associate with spiritual friends for a long time, by upholding and reciting the sutras, the six faculties are purified, and in order to constantly serve many Buddhas, therefore, upholding and reciting itself is shown to be profound. Among them, the omen is that the Buddhas, the Bhagavat, having attained the unsurpassed fruit, intended to teach this sutra. In order to show omens to the Bodhisattvas beforehand, divine flowers rained down, the earth shook, and light illuminated, so many retinues looked up to the Buddha's face, and with joyful and delighted minds, they thought that now the Bhagavat intends to teach the excellent Dharma, the Lotus Sutra.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟས་མདོ་སྡེ་གཞན་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ནི་ལྟས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་དེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའང་དུས་དང་དབང་པོ་སྨིན་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་གླེང་སློང་བ་ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་བལྟམས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་ཏེ། འོད་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཀུན་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་ཏེ། སྐུ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་མཁར་གྱི་སྒོ་བཞིར་གཤེགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གདུལ་བའི་ལྟས་གཟིགས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་ནས་བྱུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་བར་འཁོར་མང་པོར་དང་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་པའི་དུས་ནི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པར་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་བའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གླེང་བསླང་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནམ་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་
པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་མ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚ

【汉语翻译】
显示许多处所，心想等等生起念头的征兆，与宣说其他经部不同地显示，这是大征兆。其中宣说的原因是，如来说出现于世间，也是为了一件大事，从“出现”到“在那里没有声闻眷属，唯独为菩萨眷属说法，直至获得一切相智的智慧之间转变”等等广为显示，三世诸佛薄伽梵都宣说究竟意义的大乘，也是在根基和能力成熟时显示，这就是宣说。其中如何像经中所说的那样发起宣说呢？薄伽梵最初降生时，向四方各走了七步，用大光明照亮四方，向一切发出狮子吼，立誓要救度无量无边的众生。从身体降生后，前往城门的四个方向，看到调伏世间的征兆后，为了寻找无上道而从王宫出家，行持各种苦行，直至在菩提树下金刚座上现证菩提成佛，最初为众多眷属说法，为根基尚未成熟者宣说引导之法。宣说此经之时，心想为根基成熟的众生显示究竟之义。圣舍利子和慈氏菩萨以及文殊童子所请问的意义都确定地显示等等，这就是发起宣说。遣除疑惑是，薄伽梵现证菩提成佛时，为菩萨们授记将成就无上正等觉佛果，但从未为声闻们授记何时能获得无上菩提，因此，圣舍利子等声闻们心生疑惑，认为他们没有获得无上菩提的因。

【英语翻译】
Showing many places, thinking that signs of arising thoughts, etc., are shown differently from the explanation of other sutras, this is a great sign. The reason for the explanation is that the Tathagata appears in the world, also for one great purpose, from "appearing" to "there are no Shravaka retinues there, only teaching the Dharma to the Bodhisattva retinues, until the transformation between obtaining the wisdom of all aspects," etc., is widely shown, the Buddhas of the three times, the Bhagavan, all explain the ultimate meaning of the Mahayana, also showing when the roots and abilities are mature, this is the explanation. How is the explanation initiated as it is said in the sutra? When the Bhagavan was first born, he took seven steps in each of the four directions, illuminated the directions with great light, roared a lion's roar to all, and vowed to save immeasurable and boundless beings. After descending from the body, he went to the four directions of the city gate, and after seeing the signs of taming the world, he left the palace to seek the unsurpassed path, practiced various austerities, until he attained enlightenment under the Bodhi tree on the Vajra seat, and first taught the Dharma to many retinues, teaching the Dharma of guidance to those whose roots were not yet mature. When this sutra was taught, it was thought to show the ultimate meaning to beings whose roots were mature. The meanings requested by the noble Shariputra and the Bodhisattva Maitreya and Manjushri Kumara are all definitely shown, etc., this is the initiation of the explanation. Dispelling doubts is that when the Bhagavan manifested enlightenment and Buddhahood, he prophesied that Bodhisattvas would attain the unsurpassed perfect enlightenment of Buddhahood, but he never prophesied when the Shravakas would attain unsurpassed Bodhi, therefore, the Shravakas such as the noble Shariputra were doubtful, thinking that they did not have the cause to attain unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཆུང་དུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཏོ། །དེ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་དེའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་མ་བསྟན་གྱི། འདིར་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སེམས་ཞི་བ་དུལ་བ་དབང་པོ་རྣོ་བ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འདི་འཕགས་པ་དང་མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་གང་གིས་ཐོས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་མཚན་མི་མཐུན་ཏེ་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་མཚན་མཐུས་པར་ལུང་བསྟན་པས་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཕལ་ཆེར་མང་པོ་གཞན་རྣམས་དབང་པོ་ཞན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལྷས་ཕྱིན་ལུང་བསྟན་པས་བྱམས་སྡང་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཀོལ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་
པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་དགོངས་ཤིང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་གི་ལྔ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །འཕྲལ་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ཕན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་

【汉语翻译】
为了消除成为愚昧，因此这部经中，声闻和菩萨等，对于这部经，即使仅仅听闻一个偈颂，也被授记将成就无上正等觉，从而消除了他们的疑惑。关于授记和行持，从最初现证菩提到那之间，没有授记通过声闻的行持而现证圆满菩提，这里是为了授记以方便引导的时机已经到来。行持是从这部菩萨一乘中宣讲的缘故，这部经本身也说，为了向心 शांत、调伏、根器敏锐、在众多佛陀那里积累了善根的诸位佛子展示这部大乘的行持，所以宣说了这部经。对于今生的利益，无论高尚或卑贱之人，听闻这部神圣的《妙法莲华经》都会带来利益。这又分为两种：通过授记获得果位来带来利益，以及通过立即显现成就来带来利益。通过授记获得果位来带来利益，是指授记五百声闻将证得无上菩提，从而带来今生的利益。而宣说这一点也有六种方式：舍利子等四大声闻，由于名号不同而分别授记，从而分别授记；圣者康波等五百声闻，由于名号相同而共同授记，从而共同授记；大多数其他有学和无学，由于根器迟钝而稍后授记；诸天授记，从而无有亲疏地授记；出家者和在家者，以及天女等被授记的缘故；以及无须劝请而宣说，这是指在宣说这部经的时候，如来亲自授记。总是不会轻蔑菩萨，因为考虑到一切众生都具有如来藏的自性而宣说。其中，前五种是通过利益今生的方式来授记。通过立即显现成就来带来利益，如在《如何信解品》中，龙王之女听闻这部神圣的法

【英语翻译】
In order to dispel becoming ignorant, therefore, in this sutra, shravakas and bodhisattvas, etc., regarding this sutra, even just hearing one verse, it is prophesied that they will achieve unsurpassed complete enlightenment, thereby dispelling their doubts. Regarding prophecy and conduct, from the initial realization of enlightenment to that point, there was no prophecy of realizing complete perfect enlightenment through the conduct of shravakas, but here it is to prophesy that the time has come to be guided by skillful means. The conduct is explained from within this Bodhisattva One Vehicle, because this sutra itself also says that in order to show this Mahayana conduct to the sons of the Victorious Ones who are peaceful in mind, subdued, sharp in faculties, and have accumulated roots of virtue in many Buddhas, this sutra is spoken. Regarding the benefit in this life, whether noble or base, whoever hears this sacred Lotus Sutra will bring benefit. This is again divided into two types: benefiting by prophesying the attainment of the result, and benefiting by causing immediate manifestation of accomplishment. Benefiting by prophesying the attainment of the result refers to prophesying that five hundred shravakas will attain unsurpassed enlightenment, thereby bringing benefit in this life. And showing this also has six ways: Shariputra and the other four great shravakas, because their names are different, are prophesied separately, thereby prophesying separately; the noble Kangpo and the other five hundred shravakas, because their names are the same, are prophesied together, thereby prophesying together; most of the other learners and non-learners are prophesied later because their faculties are dull; the gods prophesy, thereby prophesying without partiality; because renunciants and householders, as well as goddesses, etc., are prophesied; and showing without being requested, which means that when this sutra is spoken, the Tathagata himself prophesies. Always not despising the bodhisattva, because considering that all sentient beings have the nature of the Tathagatagarbha, it is taught. Among these, the first five are prophesied through the way of benefiting this life. Benefiting by causing immediate manifestation of accomplishment, such as in the chapter "How to Believe and Understand", the dragon king's daughter hearing this sacred Dharma

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པ་མང་པོ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་འཕེལ་བའི་ཚེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འཕེལ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནམ་དུ་ཡང་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སུ་འབྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕན་པའོ། །དུས་དང་དབང་པོ་བསྟན་པ་ནི། དུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་དུས་དང༌། རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་དུས་སོ། །ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཚོང་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་
ཡོད་པ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་མདོ་སྡེ་ཨཱ་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཤིང་སཱ་ལའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་

【汉语翻译】
仅仅自己获得无上果位，为了八众眷属全部亲眼见到，如同获得一切众生的欢喜和无数的满足一般。宣讲此经时，天、人、非天等获得无数陀罗尼和三摩地，眼睛完全清净，进入普贤菩萨的行持等，许多利益是今生能获得的利益。来世能获得的利益是，听闻宣讲此经的福德，善根增长时，来世也会增长。随喜此经的福德，比用七宝布施三千大千世界所有众生，以及安置所有众生于阿罗汉果位的福德还要大。此外，仅仅是对念诵此殊胜妙法的僧人进行供养，也永远不会转生为聋哑人。书写、读诵，获得根器清净的无数福德，这是来世能获得的利益。宣说时间和根器：时间也有两种，佛陀世尊说法的时间，有一次性宣说的时间，也有次第宣说的时间。一次性宣说是为了根器锐利者宣说，为了下等众生也能获得无上果位。佛陀世尊说法的时间也有五种：首先是现证菩提后，为五百商人宣说三皈依和十善等，为了世间的真谛而宣说根本。之后，涅槃后的十二年间，宣说了有部宗义的小乘经部《阿笈摩》等。之后，现证菩提后的三十年间，从有和无的方面开始说法。之后，现证菩提后的四十年间，从唯一乘开始，宣说了如来藏自性恒常的经典，即《妙法莲华经》。之后，在娑罗树下，对一切众生宣说如来藏的

【英语翻译】
Just as one attains the unsurpassed fruit, and all eight assemblies visibly witness it, it is like obtaining the joy and countless satisfaction of all beings. When this sutra is taught, gods, humans, asuras, and others obtain countless dharanis and samadhis, their eyes become completely pure, and they enter the practice of Samantabhadra Bodhisattva, etc. These many benefits are those that can be obtained in this very life. The benefits that can be obtained in future lives are that when the merit of hearing this sutra being taught increases, it will also increase in future lives. The merit of rejoicing in this sutra is said to be greater than giving the seven precious jewels to all beings in the three-thousand-great-thousand world system, and establishing all beings in the fruit of Arhat. Furthermore, merely making offerings to a monk who recites this sacred Dharma will ensure that one is never born deaf or mute. Writing, reading, and obtaining countless merits of pure faculties are the benefits that can be obtained in future lives. Explaining the time and faculties: There are two kinds of time. The time when the Buddha, the Bhagavan, teaches the Dharma, there is the time of teaching all at once, and the time of teaching gradually. Teaching all at once is for the sake of those with sharp faculties, so that even inferior beings can attain the unsurpassed fruit. There are also five times when the Buddha, the Bhagavan, teaches the Dharma: First, after attaining complete enlightenment, he taught the three refuges and the ten virtues, etc., to five hundred merchants, establishing the root for the sake of the truth of the world. After that, for twelve years after his Nirvana, he taught the sutras of the Lesser Vehicle, such as the Agama of the Sarvastivadins. After that, for thirty years after his enlightenment, he taught the Dharma based on the aspects of existence and non-existence. After that, for forty years after his enlightenment, based on the One Vehicle, he taught the scriptures that reveal the Tathagatagarbha nature as eternal, namely the sacred Dharma Lotus Sutra itself. After that, under the Sala trees, he taught the Tathagatagarbha to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གསུང་རབ་ཚིག་དབང་པོ་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ཆར་པས་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན་པས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་མ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དང་པོ་རི་དྭགས་མའི་ཚལ་དྲང་སྲོང་བབས་པའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཀྱང་དེ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐབས་དང་བཅས་པ། རྩོད་པའི་གླགས་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མངོན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། རྩོད་པའི་གླགས་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ཀ་མའི་གཞུང་བཤད་དེ། ཡོད་པར་མངོན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མི་
འགྲུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པའི་དཔེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འོ་མ་ལུས་ལ་གསོལ་བར་སྨྲས་པས་མི་ཀུན་གྱིས་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་པས་ནད་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆེ་བ་ཡང་མང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འོ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ནི་དུག་ཡིན་གྱི་འོ་མ་ནི་སུ་ཡང་མ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ནད་ཉུང་བར་གྱུ

【汉语翻译】
也称为显示自性存在。如来佛陀的教法，能使各种经典词句成熟。就像降下同一味道的雨水，能使各种树木草药各自成熟一样，因此不仅仅是确定地显示了这个道理。如《解深密经》中，由圣者真实义菩萨请问：世尊成佛后，最初在鹿野苑仙人堕处，为声闻圣众宣讲四谛法，转法轮，虽然也宣称是稀有奇妙，在世间一切处显现的法轮，但这也不是唯一确定的，是有上师和场合的，是有争论余地的。在那之后，为菩萨们宣讲大乘法，以不生、不灭、本来寂静、自性涅槃等不可见的方式宣讲，转法轮，虽然也是极其稀有奇妙，前所未有，但那也是有上师和场合的，不是唯一确定的，是有争论的。在那之后，世尊以一切乘为基础，宣称一切法自性不生、涅槃，即是显现，如此讲法是无上的、无场合的、无争论余地的。世尊说，最初为声闻众讲解《阿笈摩经》，虽然没有直接显示存在，但存在本身并不成立自性。在《般若波罗蜜多经》中，虽然显示空性，但空性本身并不成立。对于以树木装饰等方式显现存在，也是依赖于他性与圆成实性而说的。例如，《大涅槃经》中说，譬如一位聪明的医生，在某个地方说牛奶对身体有益，结果所有人都只喝牛奶，反而生病甚至死亡的人也增多了。为了对治这种情况，禁止喝牛奶，说牛奶是毒药，谁也不要喝牛奶，这样那个地方的疾病就减少了。

【英语翻译】
It is also called showing the existence of self-nature. The teachings of the Tathagata Buddha mature the various words and phrases of the scriptures. Just as the rain of the same taste can mature various trees and herbs, it is not just a definite display of this principle. As in the "Samdhinirmocana Sutra," asked by the Bodhisattva Real Meaning: After the World Honored One attained enlightenment, he first preached the Four Noble Truths to the assembly of Shravaka saints in the Deer Park, the place where the hermits fell, and turned the wheel of Dharma. Although it was also declared to be a rare and wonderful wheel of Dharma manifested in all places in the world, it was not the only certain one, it had teachers and occasions, and there was room for argument. After that, for the Bodhisattvas, based on the Mahayana Dharma, he preached in an invisible way such as non-arising, non-extinction, originally tranquil, and self-nature Nirvana, and turned the wheel of Dharma. Although it was also extremely rare and wonderful, unprecedented, it also had teachers and occasions, and was not the only certain one, and there was argument. After that, the World Honored One, based on all vehicles, declared that all dharmas are inherently unborn and in Nirvana, that is, manifestation. Such teaching is supreme, without occasion, and without room for argument. The World Honored One said that he first explained the Agama Sutra to the Shravakas. Although he did not directly show existence, existence itself does not establish self-nature. In the Prajnaparamita Sutra, although emptiness is shown, emptiness itself is not established. For the manifestation of existence in the way of decorating with trees, etc., it is also said depending on otherness and the nature of complete accomplishment. For example, in the "Mahaparinirvana Sutra," it is said that, for example, a clever doctor said in a certain place that milk is good for the body, but as a result, everyone only drank milk, and the number of people who became sick or even died increased. In order to counteract this situation, drinking milk was prohibited, saying that milk is poison, and no one should drink milk, so that the disease in that place was reduced.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་གཏང་བའི་ཕྱིར་སྨན་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། སྨན་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀྱོན་ཏེ། སྔར་འོ་མ་ནི་དུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ད་བཟའ་བའི་སྨན་འོ་མ་དང་སྦྱར་རམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་ན་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡང་བདེན་ན། ད་སྨན་དང་སྦྱར་ཏེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་དུས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དབང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་དང༌། གསུམ་དུ་མེད་པས་ཐབས་མཁས་པས་རོལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཡང་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། སྒྲུབ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས་གནས་དྲུག་ཏུ་མཐོ་དམན་དུ་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་དགེ་བ་སྨན་པ་ཙམ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་མེད་པའོ། །རིགས་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྦྱར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་ཆར་བའི་རོ་གཅིག་གིས་རྩི་ཤིང་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས

【汉语翻译】
ར་ཏོ། 之后，为了给那个国家的国王治病，将药物与牛奶混合。国王责备医生说：“以前你说牛奶是毒药，现在怎么把吃的药和牛奶混合呢？”医生回答说：“如果只是单独喝牛奶，那么那样说确实没错。但现在与药物混合，在对疾病有益的时候不使用也是不对的。如来佛的教法也应如此看待。”关于根器，正如《大般涅槃经》所说，一切众生的根器都是一样的，因为一切都具有如来藏的自性，所以凡是被心所及的一切，都将证得无上圆满正等觉。经中又说，十方如来的一切佛土都是一乘，没有二乘和三乘之分，只是善巧方便的运用而已。这部经也因为宣说一乘，所以自性也是一样的。自性又有两种，即成就的自性和修证的自性。成就的自性是指经部中说的一切众生都具有如来藏。修证的自性是指通过修证可以成就的自性。众生又有具自性和不具自性两种，从无始以来在六道中高低轮回的众生是依赖修证的众生，即具自性的众生。不具自性是指即使发起了菩提心并精进努力，也只能获得人天善报，而无法证得无上菩提。在《圣楞伽经》中，有五种姓，即声闻种姓、缘觉种姓、如来种姓、不定种姓和无种姓。无种姓也有两种，即焚毁一切善根的众生，以及发大悲心的菩萨与众生同在而不入涅槃。因此，宣说这部经的意图也是为了向具有菩萨种姓的人宣说一乘，就像一场雨滋润三种不同的植物，使它们各自成熟，这三种植物就是声闻。

【英语翻译】
Rato. After that, in order to give medicine to the king of that country, the medicine was mixed with milk. The king rebuked the doctor, saying, "You used to say that milk was poison, so why do you mix the medicine to be eaten with milk now?" The doctor replied, "If you only drink milk alone, then it is true to say that. But now it is mixed with medicine, and it is not right not to use it when it is beneficial for the disease. The teachings of the Tathagata should also be viewed in the same way." Regarding faculties, just as it is said in the Great Nirvana Sutra, all sentient beings have the same faculties, because all have the nature of the Tathagatagarbha, so all that is reached by the mind will attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Again, it is said in the sutra that all the Buddha lands of the ten directions are one vehicle, without two or three vehicles, only skillful means are used. This sutra also teaches the one vehicle, so the nature is also the same. There are two kinds of nature, namely, the nature of accomplishment and the nature of practice. The nature of accomplishment refers to the fact that all sentient beings have the Tathagatagarbha, as stated in the sutras. The nature of practice refers to the nature that can be accomplished through practice. There are two kinds of sentient beings, those with nature and those without nature. Sentient beings who have been revolving in the six realms from beginningless time are sentient beings who rely on practice, that is, sentient beings with nature. Those without nature are those who, even if they generate the mind of enlightenment and strive diligently, can only obtain the merit of gods and humans, and cannot attain unsurpassed enlightenment. In the Noble Lankavatara Sutra, there are five lineages: the lineage of Shravakas, the lineage of Pratyekabuddhas, the lineage of Tathagatas, the uncertain lineage, and the lineage of those without lineage. There are two kinds of those without lineage: sentient beings who have burned all roots of virtue, and Bodhisattvas who, with great compassion, are connected with the limits of sentient beings and do not pass into Nirvana. Therefore, the intention of explaining this sutra is also to teach the one vehicle to those who have the lineage of Bodhisattvas, just as one rain nourishes three different plants, causing them to mature separately, these three plants being the Shravakas.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་རྩིས་མགོ་གཉིས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་མདོ་སྡེའོ་ཅོག་ལ་སྤྱིར་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་ཡོད་པའི་གཞུང་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གསལ་བའི་གཞུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་འཇིག་པའི་གཞུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་གཞུང་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཞུང་སྟེ། སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དབུ་མའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བཞི་པའི་གཞུང་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་པ་སོ་སོའི་གཞུང་མི་མཐུན་པ་མ་ཧཱ་སང་གི་ག་ལ་སོགས་པ་གཞུང་མི་མཐུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས་སོ་སོར་སྨོས་པ་ཡང་མང་མོད་ཀྱི་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་གཞུང་ཨཱ་ཀ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་
དུ་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་མེད་གཉི་ཀའི་མཐའ་བསལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པར་བསྟན། བདག་དང་བདག་གིས་འཛིན་པ་ནི་བསལ་བ་ཙམ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚིག་གཅིག་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་རྟག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེས་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ། འོང་བ་མེད་པ། ཐོབ་པ་མེད་པ། ཉམས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་མི་མཐུན་པ་བཞིན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རིམ་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་འདིའི་མཚན་བཤད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་པར་དགོངས་པའི་ལྟས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད

【汉语翻译】
是为了……而宣说的。这以下是第二个算数，即宣说此经的论典。此外，对于所有经部，一般宣说了四种方式：自性存在的论典，即五蕴的自性以实物存在；自性显明的论典，即说一切法并非实物，而是仅以名相存在；名相破灭的论典，如《般若波罗蜜多经》那样，连法的名相也破除，而宣说为空性；以及真实性宣说的论典，如《树庄严经》那样，真实性显现，宣说了中观之理。这四种之中，此经应视为第四种论典。此外，小乘部派各自的论典互不相同，如大众部等有二十二种论典互不相同，由于见解不同而各自陈述的也很多，但总的来说有三种：说有部，小乘的论典《阿笈摩》等，所宣说的最终也与空性的名相无别，如《般若波罗蜜多经》那样，虽然宣说为空性，但与有不相违背。《树庄严经》和《解深密经》等，也破除了有无二边的执着而宣说，即对于有为法和无为法的名相，宣说为存在；对于我和我所的执着，仅仅是破除而已，并没有超出这个范围。《树庄严经》中，如来所说的一句话，众生各自根据自己的根器而理解。此外，其他经典中，如来从现证菩提后的四十年间，恒常宣说一切法不生、无生、无去、无来、无得、无失、无相、唯有一相，但众生的理解却各不相同，这也是由于各自的根器所致。如同天界的如意鼓敲出的声音，听到的法各不相同一样。大小乘次第和同时证悟，也应如此看待。第二，解释此经的名称，此经名为《妙法莲华经》。此经是宣讲此经的预兆，从眉间白毫相中放光。

【英语翻译】
It is taught for the sake of... From here onwards is the second calculation, which is the teaching of the scriptures of this Sutra itself. Furthermore, in general, four ways are taught for all the Sutras: the scriptures of inherent existence, that is, the nature of the five aggregates exists as entities; the scriptures of self-illuminating nature, that is, all phenomena are not substantial, but only exist as characteristics; the scriptures of the destruction of characteristics, such as the Prajnaparamita Sutra, which even eliminates the characteristics of phenomena and teaches emptiness; and the scriptures of teaching reality, such as the Ornamented Tree Sutra, which clearly shows reality and explains the Madhyamaka principle. Among these four, this Sutra should be regarded as the fourth scripture. Furthermore, the scriptures of individual Shravakas differ. There are twenty-two different scriptures, such as the Mahasanghika, etc. Although there are many separate statements due to different views, in short, there are three types: the Sarvastivadins, the scriptures of the Hinayana, such as the Agamas, etc., which teach that even the ultimate nature of emptiness is not different, like the Prajnaparamita Sutra, which teaches emptiness but is not contrary to existence. The Ornamented Tree Sutra and the Samdhinirmocana Sutra, etc., also eliminate the extremes of both existence and non-existence and teach that the characteristics of conditioned and unconditioned phenomena exist. The attachment to self and what belongs to self is only eliminated and does not go beyond that. In the Ornamented Tree Sutra, when the Tathagata spoke a single word, sentient beings understood it according to their respective faculties. Furthermore, in other Sutras, the Tathagata, from the time of his enlightenment until the age of forty, constantly taught that all phenomena are unborn, unarisen, without going, without coming, without attainment, without loss, without characteristics, and with only one characteristic, but the understanding of sentient beings differed, which was also due to their respective faculties. Just as the sound of the wish-fulfilling drum of the gods produces different teachings, the gradual and simultaneous realization of the Mahayana and Hinayana should also be viewed in the same way. Secondly, explaining the name of this Sutra, this Sutra is called the Lotus Sutra of the Wonderful Dharma. This Sutra is a sign of intending to explain this Sutra, light from the urna hair between the eyebrows.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དཀར་པོས་སྣང་བར་མཛད་དེ། གླང་དཀར་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དཀོར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོས་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རིགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་ཆོས་འདི་པདྨ་ཞེས་གདགས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེ་
བའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་འདམ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུང་རབ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིགས་པ་དང་ཆུབ་བར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་གཞུང་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་གཞུང་དམ་པ་སྒྲོགས་པའི་ལས་བྱེད། གཞུང་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་ཆུ་ལས་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཡོད། སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུས་བསྒྲུབས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་ནང་ནས་ལེའུའི་གྲངས་དང་མིང་བསྟན་པ་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་དང༌། དཔེའི་ལེའུ་དང༌། དད་པའི་ལེའུ་དང༌། སྨན་གྱི་ལེའུ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་དང༌། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང༌། མོས་པ་བྱ་བའི་ལེའུ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལེའུ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
以白色照亮，乘坐白色公牛的车，注视着白莲花，宣讲佛法，白色是所有颜色的基础。为了表明唯一乘也是所有乘的根本，用白莲花作为例子来展示。这部经中，主要阐述了因、果、理和智慧，因此被称为《妙法白莲经》。这是为了获得如来智慧之光显现的无上之身。依靠种姓自在智慧，进入如来的行境，其因也安住于唯一乘，到达无上之境，应视为唯一乘的果。又，此法被称为莲花，也有两种含义：从水中生长和开放。为了超越二乘的有泥之水，以及依靠神圣的经典开启正义之门。此外，如来不可思议的意念，难以理解和证悟，被称为圣法，这是因为证悟极其深奥，经典极其深奥。经、律、论和果，一切都是唯一乘，因此也被称为《妙法白莲经》。其中，经是宣讲神圣经典的工具，律有将应舍弃之物从水中取出的力量，论有使果成熟的力量，果是使因所成就之事变得有意义。

【英语翻译】
Illuminating with white light, riding on a white bull's chariot, gazing at the white lotus, and teaching the Dharma, white is the basis of all colors. To show that the One Vehicle is also the root of all vehicles, the white lotus is used as an example. In this sutra, the cause, effect, reason, and wisdom are mainly explained, hence it is called the "White Lotus Sutra of the Wonderful Dharma." This is to attain the supreme body that reveals the light of the Tathagata's wisdom. Relying on the wisdom of the lineage lord, entering the realm of the Tathagata's conduct, its cause also abides in the One Vehicle, and reaching the supreme state should be regarded as the fruit of the One Vehicle. Moreover, this Dharma is called lotus, and it also has two meanings: growing from water and opening. To transcend the muddy water of the Two Vehicles, and to open the door of righteousness by relying on the sacred scriptures. Furthermore, the inconceivable thought of the Tathagata, which is difficult to understand and realize, is called the Holy Dharma, because realization is extremely profound and the scriptures are extremely profound. Sutra, Vinaya, Shastra, and Fruit, all are the One Vehicle, therefore it is also called the "White Lotus Sutra of the Wonderful Dharma." Among them, the Sutra is the tool for proclaiming the sacred scriptures, the Vinaya has the power to extract what should be abandoned from the water, the Shastra has the power to ripen the fruit, and the Fruit is to make what is accomplished by the cause meaningful.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལེའུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང༌། སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། ཀུན་གྱི་སྒོའི་ལེའུ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མོས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུའོ། །ལེའུ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དཔེ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་
ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དོན་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དོན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀ་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་རྨུགས་པ་བསལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་བར་བྱས་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་སྟོན་པ་ཡང་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་སོ་སོར་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཆོས་རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་མི་ནུས་པས་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དཔེས་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ད་དུང་ངེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨན་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་དོན་ཟབ་མོ་མཐོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཤིང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་དོན་གླ

【汉语翻译】
的品（章），和六处清净功德品（章），和常不轻品（章），和如来神力显现品（章），和陀罗尼咒品（章），和药王菩萨往昔事品（章），和妙音品（章），和普门品（章），和妙庄严王往昔事品（章），和普贤菩萨劝发品（章），和嘱累品（章）。这些品（章）也是从法的意义而立名的有四种，从譬喻而立名的有三种，由菩萨祈请而
立名的有四种，从意义而立名的有四种，从意义和菩萨两者而立名的有九种，不决定的有两种，即安乐行品（章）和见宝塔品（章）二者是与因和果二者相关联的，所以是不决定的，总共有二十七种。宣说二十七品（章）的次第是：如来思惟宣说佛法，观察众多有情，赞叹并消除愚昧，以根器为媒介，为了与各自的根器相符而宣说佛法，所以首先宣说了序品（章）。宣说了序品（章）后，想要宣说真实的正法，宣说一乘之法也是为了利益引导和决定之义的根器利钝各自，所以在其后宣说了方便品（章）。根器利钝次第分开宣说完毕，但仍然不能领悟深奥之义，因为不能领悟，所以为了用譬喻来理解，所以在其后宣说了譬喻品（章）。因为以譬喻见到深奥之义并生起信心，所以在其后宣说了信解品（章）。即使生起了信心，但仍然不是仅仅是决定，所以为了使其稳固，又宣说了药草譬喻品（章）。四大声闻见到深奥之义，为了宣说其果，所以在其后宣说了授记品（章）。根器利和中等的二者已经生起了智慧，但为了根器钝者反复背诵并理解，所以宣说了往昔事之城邑譬喻品（章）。根器利者已经领悟了意义

【英语翻译】
chapter, and the chapter on the merits of the six pure senses, and the chapter on Sadāparibhūta, and the chapter on the manifestation of the supernatural powers of the Tathāgata, and the chapter on dhāraṇī mantras, and the chapter on the past deeds of King Bhaishajyarāja, and the chapter on Gadgadasvara, and the chapter on the Universal Gate, and the chapter on the past deeds of King Subhavyūha, and the chapter on Samantabhadra's exhortation, and the chapter on Entrustment. These chapters are also named from the meaning of the Dharma in four ways, named from metaphors in three ways, named from the prayers of Bodhisattvas in
four ways, named from meaning in four ways, named from both meaning and Bodhisattvas in nine ways, and two uncertain ways, namely the chapter on Peaceful Practices and the chapter on the Appearance of the Stūpa of Treasures, both of which are uncertain because they are related to both cause and effect. In general, there are twenty-seven. The order of explaining the twenty-seven chapters is as follows: The Tathāgata intends to explain the Dharma, observes the many sentient beings, praises and eliminates ignorance, uses the faculties as a medium, and in order to explain the Dharma in accordance with their respective faculties, he first explains the introductory chapter. After explaining the introductory chapter, he wants to explain the true Dharma itself. Explaining the Dharma of the One Vehicle is also for the benefit of guiding and determining the sharp and dull faculties respectively, so after that he explains the chapter on Skillful Means. After explaining the sharp and dull faculties in order, but still unable to understand the profound meaning, because they cannot understand, so in order to understand by means of metaphors, after that he explains the chapter on Parables. Because they see the profound meaning through metaphors and generate faith, after that he explains the chapter on Faith and Understanding. Even if faith has arisen, it is still not just certainty, so in order to make it firm, he also explains the chapter on the Parable of the Medicinal Herbs. The four great Śrāvakas see the profound meaning, and in order to explain its fruit, after that he explains the chapter on Prophecies. The two sharp and intermediate faculties have already generated knowledge, but in order for the dull faculties to repeatedly recite and understand, he explains the chapter on the Parable of the City of Past Events. The sharp faculties have already understood the meaning.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུད་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལུང་བསྟན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོའི་རིགས་པ་བཞིན་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཀོད་དོ། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རིམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་
ཆོས་བཟང་བའི་དཔེ་ལུགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ །ལུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཆུད་པའི་རྟགས་གཞན་དང་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བྱ་དགོངས་པས་རྒྱལ་པོའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རིན་ཆེ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པས་སྤྱོད་ལམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་སློབ་པར་དགའ་སྟེ་སྨོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལངས་ནས་འདི་འཛིན་པར་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སའི་འོག་ནས་མང་དུ་འཐོན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ །འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་འོག་ནས་འཐོན་པ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བས་སྔར་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚེ་ཚ

【汉语翻译】
仅仅是领悟，以及生起信心并如预言般，即使是迟钝的根器，也能通过再三背诵而生起证悟。为了体现那个预言，所以在其后宣说了五百比丘被授记的章节。如同根器的道理一样，为了让其他比丘也能生起证悟，所以在其后安排了有学和无学被授记的章节。由于对上中下三种根器分别授记，为了在长久的未来时代树立良好的佛法典范，所以在其后设置了法师品。为了像预言一样成就，并生起领悟真实的最初征兆，所以宣说了过去的圣者们涌现的宝塔品。考虑到不仅自己要领悟这个道理，还要利益他人，所以化身为国王的身躯来宣讲佛法，因此在其后宣说了前世品。为了让像这样的经部对于自他都珍贵和值得尊敬，菩萨们祈请随喜，所以在其后宣说了随喜品。为了教导未来时代修行佛法时行为不如法的人们，在身心生起烦恼时如何行持，所以在其后宣说了安乐行品。如同恒河沙数般的菩萨们听闻此妙法后，欢喜地随喜和学习，并由此发愿，为了向佛陀薄伽梵往昔也曾有菩萨远离过失的染污，起身发愿受持此法的人们展示，菩萨们从地下大量涌现，因此在其后设置了菩萨从地涌出品。众多眷属看到菩萨们从地下涌出，心想这些都是比释迦牟尼佛更早成就的，这些不是释迦牟尼佛所化现的，为了消除这种疑惑，诸如来是寿命无量的，所以在其后设置了如来寿量品。如来的化身寿命

【英语翻译】
Just by understanding, and by generating faith and as prophesied, even those with dull faculties can generate realization through repeated recitation. To embody that prophecy, the chapter on the prediction of five hundred monks is taught after that. Just as with the reasoning of faculties, to enable other monks to generate realization as well, the chapter on the prediction of those in training and those beyond training is arranged after that. Since predictions are made separately for the three types of faculties—sharp, medium, and dull—to establish a good model of the Dharma in the long future, the chapter on the Dharma teachers is placed after that. In order to accomplish as prophesied and to generate the initial signs of understanding reality, the chapter on the emergence of stupas of past noble ones is taught. Considering that not only should one understand this meaning oneself, but also benefit others, one manifests as the body of a king to teach the Dharma, so the chapter on past lives is taught after that. To make such a sutra precious and worthy of respect for oneself and others, bodhisattvas request to rejoice, so the chapter on rejoicing is taught after that. To teach those in the future who practice the Dharma improperly how to conduct themselves when afflictions arise in body and mind, the chapter on peaceful practices is taught after that. Just as countless bodhisattvas like the sands of the Ganges River hear this sacred Dharma, rejoice in following and learning it, and make aspirations, to show those who, even before the Buddha Bhagavan, had bodhisattvas free from the defilement of faults, who rose up and aspired to uphold this Dharma, bodhisattvas emerge in large numbers from beneath the earth, so the chapter on the emergence of bodhisattvas from the earth is placed after that. Seeing bodhisattvas emerge from beneath the earth, many in the assembly think that these are all accomplished before Shakyamuni Buddha, and that these are not emanations of Shakyamuni, to dispel this doubt, the Tathagatas are of immeasurable life, so the chapter on the life span of the Tathagata is placed after that. The life span of the emanation body of the Tathagata

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་ལྟན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཚེ་ཚད་ཀྱང་གྲངས་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་བཞག་གོ །
གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་ན། དངོས་སུ་འཆད་པ་དང་འདོན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་བཞག་གོ །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་དགོས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བསླུ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཚོལ་བ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པས་བརྩོན་པར་ཚོལ་བ་སྔོན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེའུ་བཞག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲོགས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སང་སང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་མདོ་འདི་འཛིན་པ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གྱི་སྒོའི་ལེའུ་བཞག་གོ །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་བཞག་གོ །སྔོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་བཞག་གོ །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེའུ་བཞག་གོ །མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པའི་གཞུང་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
因此，为了让众生对佛陀的法和圆满报身（指佛的报身）的功德和寿命也以无数种方法显现而生起信心，所以在其后宣说了分别功德品。这样，因为宣说了无数的功德，为了让众生首先生起信心，所以在其后安立了随喜品。
如果仅仅是对他人所作之事随喜，也能获得无数的功德，那么对于实际宣讲和念诵的人，更不用说了，为了显示这一点，所以在其后安立了六根清净功德品。由于说法者会转变为无上菩提，为了显示诽谤说法者是极大的过错，所以在其后安立了常不轻品。虽然如来显示了功德巨大的次第，但对于信心小的众生，也会有产生需求的情况，为了作为那不是欺骗的理由，安立了如来显现神通品。药王菩萨以前为了寻找这神圣的法，不吝惜身命而努力寻找，为了显示以前的行持，所以在其后安立了药王菩萨品的章节。为了在世间和其他境界中广泛宣扬正确的法行，为了让具有殊胜妙音的菩萨进行宣讲，所以在其后安立了妙音品的章节。由于众生受持此经会遇到很大的障碍和阻碍，所以安立了依靠具有大慈悲的菩萨圣观世音菩萨的普门品。为了平息障碍和阻碍，安立了陀罗尼品。为了依靠以前的理由和话题，所以在其后安立了妙庄严王往昔事品的章节。为了在所有国土中广泛宣扬，所以在其后安立了菩萨普贤品。由于此经的讲解圆满结束，所以为了适合教诲和嘱托，所以在其后安立了劝发品。对此，经部的解释是，如是我闻。

【英语翻译】
Therefore, in order to generate faith in sentient beings towards the qualities and lifespan of the Dharma and the complete enjoyment body (referring to the Sambhogakaya of the Buddha), which are also shown in countless ways, the chapter on distinguishing the merits of blessings is taught after that. Thus, because countless merits are shown, in order for sentient beings to generate faith in the first place, the chapter on rejoicing is established after that.
If one obtains countless merits even by merely rejoicing in what others do, then there is no need to mention those who actually preach and recite. To show this, the chapter on the merits of the purity of the six senses is established after that. Because the Dharma speaker will transform into unsurpassed Bodhi, to show that slandering the Dharma speaker is a great fault, the chapter on Sadāparibhūta (Never Disparaging) is established after that. Although the Tathagata shows the order of great merits, there are also cases where those with little faith will have needs arise. To serve as a reason that this is not deception, the chapter on the Tathagata manifesting miraculous powers is established. In the past, King Medicine (Bhaisajyaraja) spared no effort in seeking this sacred Dharma, not sparing body and life. To show the previous conduct, the chapter on the Bodhisattva King Medicine is established after that. In order to widely proclaim the correct Dharma practice in this world and other realms, and to have the Bodhisattva with excellent and pure sound proclaim it, the chapter on the Wonderful Sound is established after that. Because sentient beings will encounter great obstacles and hindrances in upholding this sutra, the chapter on the Universal Gate, relying on the Bodhisattva Avalokiteśvara, who possesses great compassion, is established. In order to pacify obstacles and hindrances, the Dharani chapter is established. In order to rely on previous reasons and topics, the chapter on the past deeds of King Wonderful Adornment is established after that. In order to widely proclaim in all lands, the chapter on the Bodhisattva Samantabhadra is established after that. Because the explanation of this sutra is completely finished, in order to be suitable for instruction and entrustment, the chapter on Entrustment is established after that. Regarding this, the explanation of the sutra is, "Thus have I heard."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དང་དེ་ཅིར་དགོངས་པ་དང༌། དེའི་གཞུང་དགྲོལ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་འཕགས་པ་དགའ་བོས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་འཆའ་བ་བཞིན་མ་འོངས་པ་ན་སུ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། ཅི་ལ་གནས་པར་བགྱི། དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་བགྱི། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ལ་ནི་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པར་ཟུང་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་འཆའ་བར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་རྣམས་མི་སྨྲ་བས་ཐུལ་ཅིག །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་སྨོས་པ་དེ་ཅིར་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་ཞེས་སྨོས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དད་པས་ནི་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་མཐའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཐོས་བུ་བཞིན་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཟློས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་དགའ་བོ་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ། འདི་གསུམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དགའ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་
བྱད་དུ་ལྡན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མྱ་ང

【汉语翻译】
此处有三种意义：因此，有解释的原因，以及其意图，还有阐释其论典，共有三种。那么，为何要解释呢？因为当释迦牟尼佛将要涅槃时，圣者阿难提出了四个问题：世尊涅槃之后，比丘们如何像依止世尊一样地安住？未来应依止谁？应安住于何处？如何调伏恶劣的比丘？所有经部的开头应该说什么？世尊回答说：我涅槃之后，应以别解脱戒为导师，应安住于戒律，并安住于四念住。对于恶劣的比丘，应以不语默摈之。所有经部的开头应写“如是我闻”。因此，这里也说了“如是我闻”。为了表明说此话的意图，显示了圆满的信心。经中也说，说了“如是我闻”就会生起信心，说了“现前欢喜”就会生起智慧。信心能使人进入，智慧能使人证悟。信心是所有善法的基础，智慧是证悟深奥的终点。还有其他论师解释说，“如是”有四种意义：像多闻天子一样富有的缘故，就像那个例子一样；如所教导的那样听闻的缘故，是“如是”；如所提问的那样回答的缘故，是“如是”；没有增减地复述他人所说，也称为“如是”。经部的菩萨因为复述了过去世尊所说的话，所以说是“如是”。此外，在《毗奈耶杂事》中，当圣者阿难为众多眷属说法时，眷属们产生了疑惑。为了消除这三种疑惑，阿难说了“如是”：阿难具有妙相和好，眷属们认为说法者是具有慈悲心的世尊，所以……

【英语翻译】
Here, there are three meanings: Therefore, there is the reason for explanation, and its intention, and also the elucidation of its treatise, there are three. So, why explain? Because when the Buddha Shakyamuni was about to pass into Nirvana, the venerable Ananda asked four questions: After the Blessed One passes into Nirvana, how should the monks abide as they abide in the Blessed One? Who should they rely on in the future? Where should they abide? How should the wicked monks be tamed? What words should be spoken at the beginning of all the Sutras? The Blessed One replied: After my Nirvana, take the Pratimoksha as your teacher, abide in the precepts, and abide in the four mindfulnesses. For the wicked monks, silence them by not speaking to them. At the beginning of all the Sutras, write 'Thus have I heard.' Therefore, here also it is said 'Thus have I heard.' In order to show the intention of saying this, it shows the perfection of faith. It is also said in the scriptures that saying 'Thus have I heard' will generate faith, and saying 'Present joy' will generate wisdom. Faith enables one to enter, and wisdom enables one to realize. Faith is the root of all virtuous dharmas, and wisdom is the end of realizing the profound. Also, other teachers explain that 'Thus' has four meanings: Because it is as rich as Vaishravana, it is like that example; because it is heard as it is taught, it is 'Thus'; because it is answered as it is asked, it is 'Thus'; repeating what others have said without addition or subtraction is also called 'Thus.' The Bodhisattva of the Sutras says 'Thus' because he repeats what the Blessed One said in the past. Furthermore, in the Vinaya-ksudraka, when the venerable Ananda taught the Dharma to many retinues, the retinues became doubtful. In order to dispel these three doubts, Ananda said 'Thus': Ananda possesses excellent marks and signs, and the retinues thought that the speaker was the Blessed One with compassion, so...

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་ལས། སླར་བཞེངས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་གམ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞིག་འདིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བྱོན་པ་ཞིག་གམ། དགའ་བོ་འདི་ཉིད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བོས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་ན་རེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལུགས་གཅིག་པས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་འཕགས་པ་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་སྐད་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི། ཉིད་ནས་ཉིད་དུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བདག་ཅེས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་སུས་ཐོས་པ་མིང་མི་སྨོས་པར་སྤྱིར་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དགའ་བོས་ཐོས་པ་མང་བ་ཐོས་པ་བསགས་པ། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མིང་མ་སྨོས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའོ། །ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་འདིར་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སྨྲས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དུས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་དགོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་མང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་མཉམ་པ་དང་འཆད་པ་བར་ཆད་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་དུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པའི་དུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉ

【汉语翻译】
从那超越之处，重新显现，为众眷属宣说佛法，或者其他方位的如来在此宣说佛法而来吗？或者，这位贤者自己现证菩提而宣说佛法吗？为了消除这样的疑惑，阿难尊者说：“如是我闻”。还有其他论师说，为了毫无遗漏地一致地宣示过去、现在、未来三世的诸佛世尊，所以称为“如是”。或者，诸法的真如只有一个，不会衰减，所以称为“如是”；或者，圣者阿难如实复述世尊所说，所以说“如是”。“我闻”是指这种佛法是我亲自听到的，不是辗转相传听到的，所以说“我闻”。“我”是指在五蕴上假立的世俗名称，称为“我”，但不是像外道所假立的那样，而是像假立“观施”和“供施”一样，称为“我”。还有，这里为什么不指明是谁听到的，而泛泛地说“我闻”呢？因为阿难听到的很多，积累了很多听闻，听闻如海，三乘的经典都由阿难汇集，所以没有指明名字。听闻是耳根和意识的结合，会产生听闻的傲慢。只说了听闻，而没有说见等，是因为领悟甚深意义需要听闻的智慧先行，并且在此界以声音行佛事业，所以说了听闻。又说了“我闻”，就像如来所说的那样宣说，为了消除增益和诽谤的边见，所以说“如是我闻”。“一时”是指这里显示了时间的圆满。这又有两种：佛法之王以慈悲心想为利益众生而行事，以及众多有缘众生成熟之时与讲说没有间断地成为一时。还有，时间有两种：理性的时间和唯识的时间。其中，理性的时间是讲说和听

【英语翻译】
From that which is beyond, reappearing and teaching the Dharma to the retinue, or is it a Tathagata from another direction who comes here to teach the Dharma? Or is it that this worthy one himself attains enlightenment and teaches the Dharma? In order to dispel such doubts, Ananda said, "Thus I have heard." Furthermore, other teachers say that it is called "Thus" because it shows the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, past, present, and future, in complete agreement without omission. Or, because the suchness of all dharmas is one and unchanging, it is called "Thus"; or, because the noble Ananda repeated exactly what he heard from the Bhagavat, it is called "Thus." "I have heard" means that I have personally heard this Dharma, not that I have heard it through transmission from another, so it is said, "I have heard." "I" refers to the worldly designation that is imputed to the five aggregates, and it is called "I," but it is not like the imputation of the non-Buddhists, but like the imputation of "view-giving" and "offering-giving," it is called "I." Furthermore, why is it that here, without specifying who heard it, it is generally said, "I have heard"? Because Ananda heard much, accumulated much hearing, his hearing was like an ocean, and all the Tripitaka of the three vehicles were collected by Ananda, so the name was not specified. Hearing is the combination of the ear faculty and consciousness, which gives rise to the pride of hearing. Only hearing is mentioned, and not seeing, etc., because the wisdom of hearing precedes the realization of profound meaning, and because in this realm the deeds of the Buddha are performed through sound, so hearing is mentioned. Again, by saying "I have heard," it is proclaimed just as the Tathagata said, and in order to eliminate the extremes of exaggeration and denigration, it is said, "Thus I have heard." "At one time" means that here the perfection of time is shown. This is of two kinds: the King of Dharma intends to act for the benefit of beings with compassion, and the time when many fortunate beings ripen coincides with the uninterrupted teaching and becomes one time. Furthermore, there are two kinds of time: the time of reason and the time of mere consciousness. Among these, the time of reason is the teaching and the

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔ་མ་མ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མས་མ་ཕུལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་གདགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དུས་གསུམ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་ཉིན་མཚན་དུ་སྣང་བ་དེའི་དུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཀྱང་སད་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དུས་གཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་དང༌། དུས་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ལ་མི་བྱའི། ནམ་ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་དུས་ཤེས་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེར་གནས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་བཞུགས་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་འབངས་མང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཤོར་བས་བསྙེངས་ཏེ། རྒྱལ་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པས་ད་སླན་ཆད་སུའི་ཁྱིམ་ན་མེ་ཤོར་བ་དེ་དུར་ཁྲོད་གདོན་གྱི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་སྤྱུགས་པར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མེ་ཤོར་བས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དེར་འཕོས་ཏེ། ཕོ་བྲང་བཏབ་ནས་འབངས་དེར་འཕོས་པ་རྣམས་
ཀྱང་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་གཙོ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་སྒོ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྲིས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཆགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དེར་བཤད་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་ཡང་རི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གནས་དེར་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དག

【汉语翻译】
那些有情众生的行蕴，是刹那生灭的自性，在前一个刹那没有消失，后一个刹那没有到来的时候，中间持续存在的时间，就称之为“一个时”。不是指一个刹那生灭的时间。而对于意识的时间，对于讲说者和听闻者来说，在心中会显现出过去、现在、未来三时，以及长短、昼夜等时间概念。就像在梦中经历了很长时间，醒来后却并非如此一样。又说“一个时”，也不是指刹那的时间，也不是指四个、六个、八个时。而是指何时以慈悲加持，根器成熟，成为一体之时，就是知时。说“薄伽梵”是指圆满的导师，具有权势圆满等六种功德，称为薄伽梵。说“王舍城鹫峰山”，是指处所圆满。在那里安住、居住、站立的意思，是为了显示与圣者、天、梵天的住所不同，所以说薄伽梵在那里安住。说“王舍城”，是因为以前光明国王的王宫，居住着众多百姓和飞禽，经常发生火灾，国王因此感到厌倦，于是制定了法律，规定从今以后谁家发生火灾，就把那个人单独驱逐到坟地鬼怪出没的地方。最初是国王的王宫发生了火灾，国王自己搬到了那个坟地，建造了王宫，那些搬到那里居住的百姓，为了不被鬼怪侵扰，就在家家户户的门上写上“王舍城”三个字。因此，那个地方就变成了王舍城。同时提到王舍城和鹫峰山，是为了利益在家和出家两种人。王舍城如同是所有珍宝的来源地，胜过其他一切地方一样，在那里宣说此殊胜的法，也显示出此经胜过其他一切经藏。鹫峰山也如同胜过其他一切山峰一样，这唯一乘的法门也胜过二乘，因此才在那处所宣说。

【英语翻译】
Those sentient beings' aggregate of formation, which is the nature of arising and ceasing in an instant. When the previous instant has not passed and the next instant has not arrived, the time that continues to exist in between is called "one time." It does not refer to the time of arising and ceasing in one instant. As for the time of consciousness, for the speaker and the listener, the three times of past, present, and future, as well as concepts of long and short, day and night, will appear in the mind. Just as one experiences a long time in a dream, but it is not so when one wakes up. Also, saying "one time" does not refer to the time of an instant, nor does it refer to four, six, or eight times. Rather, it refers to when compassion blesses and the faculties mature, becoming one, that is knowing the time. Saying "Bhagavan" refers to the perfect teacher, possessing the six qualities such as perfect power, and is called Bhagavan. Saying "Rajagriha Vulture Peak Mountain" indicates the perfection of the place. The meaning of dwelling, residing, and standing there is to show that it is different from the abodes of the noble ones, gods, and Brahma, so it is said that the Bhagavan dwells there. Saying "Rajagriha" is because the palace of King Gsalgyal in the past, which was inhabited by many people and birds, often caught fire. The king was weary of this, so he enacted a law stating that from now on, whoever's house caught fire would be exiled alone to the haunted place of the cemetery. Initially, the king's palace caught fire, and the king himself moved to that cemetery, built a palace, and those people who moved there to live wrote "Rajagriha" on the doors of every house so as not to be disturbed by ghosts. Therefore, that place became Rajagriha. Mentioning both Rajagriha and Vulture Peak Mountain is for the benefit of both householders and renunciants. Just as Rajagriha is the source of all jewels, surpassing all other places, so too, the teaching of this supreme Dharma there shows that this sutra surpasses all other sutras. Just as Vulture Peak Mountain surpasses all other mountains, so too, this One Vehicle surpasses the Two Vehicles, and therefore it is taught in that place.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དང༌། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་གླེང་བ་དང༌། གྲངས་མང་ཉུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། འགྲེལ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དགའ་བོ་འདིས་རང་བཟོར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་སྟེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཆངས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྨོས་པ་དང༌། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བསླབ་པའི་མདོ་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་
འདི་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པ་སྟེ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ལ་ཞེས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་སྟོན། འདི་ནི་བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གཉི་ག་སྟོན་པའི་ས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་འཁོར་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་མིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་མ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་མ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
比丘的大僧团，出现有比丘一万二千之说，这是眷属圆满。眷属圆满也有五种，即：阐述其理由，讲述引导和究竟之义，确定数量多少，显示眷属们的次第，以及阐述解释的意义。阐述理由也有五个次第：作为信仰和信赖的理由，说明喜悦者所说是非自创，不是从他人处传来，也不是重复他人的话语，为了显示一同听闻者也很多，从而显示使他人产生信赖的理由，以及分为二者而圆满显示，从而使他人产生信赖的理由，即：提及天王帝释天和梵天的眷属围绕，以及再次祈请舍利子和文殊童子，弥勒和菩提萨埵引导和究竟之义两三次，通过阐述因和果以及学处之经，使眷属们获得利益和安乐而产生信赖，以及再次从各自的根器出发，将这部唯一乘的论典反复宣说三次，对于大乘生起或不生起心的法获得堪忍等，向这三种根器者阐述此法，以及再次通过显示过去时代发生的事情，使现在的有情生起信心，即：与如是的圣者，即殊胜者们为伍，从而会生起信心。其中，引导和究竟之义的阐述是：如来化身所住的刹土，向声闻们显示究竟之义，向菩萨们显示引导之义。圆满受用身则是向菩萨显示究竟之义，向声闻们显示引导之义。这是显示引导和究竟二义的处所。其中，显示数量多少，之前有十五种眷属，即：功德大且有名者，功德大而无名者，功德大的比丘尼们，比丘尼近侍眷属们，功德殊胜不可思议者，以及天王帝释天。

【英语翻译】
The great Sangha of Bhikshus, said to be twelve thousand Bhikshus, this is the perfection of retinue. The perfection of retinue also has five aspects: explaining its reasons, discussing the meanings of leading and definitive, determining the number, showing the order of the retinue, and explaining the meaning of the commentary. There are also five stages in explaining the reasons: as a reason for faith and trust, it is shown that what the joyful one said is not self-created, nor transmitted from others, nor repeating the words of others, in order to show that there are also many who have heard it together, thereby showing the reason for others to have faith, and dividing into two and perfectly showing, thereby making others have faith, namely: mentioning the retinue of the king of gods Indra and Brahma surrounded, and again requesting Shariputra and Manjushri Kumara, Maitreya and Bodhisattvas to lead and the ultimate meaning two or three times, by explaining the sutra of cause and effect and the precepts, making the retinue gain benefit and happiness and generate faith, and again from their respective faculties, this treatise of the One Vehicle is repeatedly explained three times, for the Great Vehicle to generate or not generate the mind, to obtain forbearance of the Dharma, etc., to explain this Dharma to these three faculties, and again by showing what happened in the past, making sentient beings of the present generate faith, namely: being in the company of such noble ones, that is, the excellent ones, thereby faith will arise. Among them, the explanation of the meaning of leading and definitive is: the land where the Tathagata's manifestation resides, showing the definitive meaning to the Shravakas, showing the meaning of leading to the Bodhisattvas. The Sambhogakaya shows the definitive meaning to the Bodhisattvas, and shows the meaning of leading to the Shravakas. This is the place to show the two meanings of leading and definitive. Among them, showing the number, there were fifteen retinues before, namely: those with great qualities and names, those with great qualities but no names, the Bhikshunis with great qualities, the Bhikshuni attendant retinues, those with supreme and inconceivable qualities, and the king of gods Indra.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང༌། མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མང་གི་འཁོར་དང༌། སྐུས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང༌། ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ནས་ལྷགས་པ་དང༌། སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་འཁོར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སང་སང་པོའི་དབྱངས་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་རོ། །འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཆོས་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཤ་སྟག་གོ །འཁོར་འདིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་མ་སྨོས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རིག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་ཅིང་འཁོར་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ན། ཁམས་དེ་དབང་པོ་མ་སྨིན་པས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མི་མཛད་དེ། དེ་ནས་འདིར་མ་
སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདིར་མ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འཆད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཁོར་གོང་དུ་མ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི་ནང་གི་འཁོར་རོ། །ལྷ་མ་སྲིན་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་རོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པ་སྔར་སྨོས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་པ་རྟག་ཏུ་ཞབས་འབྲིང་ན་མཆིས་ཤིང་གནས་ཏེ། རིང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་སྨོས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན

【汉语翻译】
等，四大天王之神等，自在天之子等，色界之神子等，龙王等，非人等，乾闼婆等，阿修罗等，迦楼罗等，人类之国王等。 又是六种眷属，即薄伽梵宝积之眷属，以身化现之眷属，从龙宫来临者，从地中出现之眷属，菩萨响响音，普贤之眷属。 这些眷属也都是以听法、悟法、行法、持法、说法、通达法之差别而各不相同。 此处未提及独觉之眷属，是因为独觉出现于佛不住世之时。 无色界之神等，也是如来之光所照，知晓者听法并聚集为眷属，但因该界根未成熟，故未以光照耀，因此此处未提及。 此处未提及地狱众生，是因为他们不具因缘，故此处未提及。 如来之加持力，于宣说陀罗尼之门时，能使恶趣寂静，故于彼等之中也有提及。 以上未提及之眷属，也将在下文显示。 这些眷属之次第，总共有四种，即声闻之眷属、菩萨之眷属、国王和国王们之眷属。 若分内外，则声闻和菩萨之眷属是内眷属。 龙族等八部是外眷属。 先前所说之菩萨声闻之眷属，是为了四种原因：声闻出家者与如来之装束相符，故先前提及声闻；声闻常在身边侍奉，未曾远离，故先前提及；出家者从守护戒律之门而先前提及；在家众对出家者表示恭敬，故先前提及。 又是眷属圆满有四种，即数量圆满，成就圆满，

【英语翻译】
and so on. The gods of the Four Great Kings, the sons of the Ishvara gods, the sons of the gods of the Form Realm, the Dragon Kings, the Kumbhandas, the Gandharvas, the Asuras, the Garudas, and the kings of men. Furthermore, there are six kinds of retinues: the retinue of the Bhagavan Ratnakara, the retinue manifested by the body, those who came from the dragon palace, the retinue that emerged from the earth, the Bodhisattva Sangsangpo's sound, and the retinue of Samantabhadra. These retinues are all different according to the distinctions of hearing the Dharma, realizing the Dharma, practicing the Dharma, upholding the Dharma, teaching the Dharma, and understanding the Dharma. The reason why the retinue of the Pratyekabuddhas is not mentioned here is that the Pratyekabuddhas appear when the Buddhas do not reside in the world. The gods of the Formless Realm also listen to the Dharma and gather as a retinue, knowing through the light of the Tathagata, but because the senses of that realm are not mature, they are not illuminated by the light, so they are not mentioned here. The sentient beings of hell are not mentioned here because they do not have the fortune, so they are not mentioned here. By the blessing of the Tathagata, when explaining the door of the Dharani, the evil destinies are pacified, so they are also mentioned among them. The retinues not mentioned above will also be shown below. The order of these retinues is generally fourfold: the retinue of the Shravakas, the retinue of the Bodhisattvas, and the retinue of kings and kings. If divided into inner and outer, the retinues of the Shravakas and Bodhisattvas are the inner retinues. The eight classes of gods and demons are the outer retinues. The previously mentioned retinue of Bodhisattvas and Shravakas is for four reasons: the Shravakas who have renounced resemble the attire of the Tathagata, so the Shravakas are mentioned first; the Shravakas are always in attendance and remain nearby, not far away, so they are mentioned first; the renunciates are mentioned first from the perspective of upholding the precepts; and the householders show respect to the renunciates, so they are mentioned first. Furthermore, there are four kinds of retinue perfection: perfection of number, perfection of accomplishment,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་གུས་པ་རི་མོ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཚོ་བ་གཙང་མས་འཚོ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པར་གནས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་
ཆད་དེ་མང་བ་མཐུན་པ་རིགས་དང་གཞུང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དང། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྙེད་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མང་བས་ཆེ་བའོ། །ཐབས་ཅིག་ནི་གནས་པ་གཅིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་གི་བར་སྨོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཚིག་གོང་མ་འོག་མས་བཤད་པའི་མདོ་དང༌། སྤྱི་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དོན་གྱི་མདོ་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཚིག་གོང་མས་འོག་མ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་གོང་མས་ཚིག་འོག་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་ཚིག་འོག་མ་གོང་མས་བཀྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྤྱིར་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་གསུམ་མོ། །བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང

【汉语翻译】
圆满具足和行为圆满具足。数量圆满具足是指说眷属无数。修持圆满具足是指声闻乘人修持小乘，菩萨乘人修持大乘，做利他之事。功德圆满具足是指声闻乘人以十六种词义显示，菩萨乘人以十三种词义显示。行为圆满具足是指世尊被眷属围绕，以恭敬作礼的仪态而安住庄严。其中，比丘的含义有三种：摧毁魔和外道，通过乞讨和守护戒律而进入僧众之列，以清净的活命方式生活，并且身语意三门清净。僧众的比丘四人以上，众多且和合，不混杂种姓和教义之义。伟大是指具有法和数量等伟大之处，并且因为胜过有学和无学而显得特殊，因为见到智慧和般若而功德伟大，因为有十二千之众安住而数量众多而伟大。唯一的方法是指安住一处的同义词。从“一切都是阿罗汉”到“完全自在”所说的是功德圆满具足，经部中说了十六种词义。总的来说，可以归纳为三种：前一句解释后一句的经，显示共同和个别特征，以及总结意义的经。前一句指示后一句是指前一句产生后一句，或者后一句由前一句解释，例如“烦恼灭尽者即是阿罗汉”的显示，以及“一切烦恼灭尽者即是阿罗汉”的解释。所谓“烦恼灭尽”，是指烦恼显现而流向诸有，因此称为“流”。显现和以习气的方式存在这两种都总称为“流”，也就是欲漏、有漏和无明漏这三种。通过见和修四谛而断除。

【英语翻译】
Perfectly endowed and conduct perfectly endowed. The perfection of number is said to be the innumerable retinue. The perfection of practice is that the Shravakas practice the Small Vehicle, and the Bodhisattvas practice the Great Vehicle and do the benefit of others. The perfection of qualities is that the Shravakas show the meaning of words in sixteen ways, and the Bodhisattvas show it in thirteen ways. The perfection of conduct is that the Blessed One is surrounded by retinues and dwells beautifully in the manner of paying homage with respect. Among them, the meaning of the word Bhikshu has three aspects: destroying demons and heretics, entering the Sangha by begging and guarding the precepts, and living by pure livelihood and abiding purely in the three doors of body, speech, and mind. The Sangha's Bhikshus are four or more, meaning that they are numerous and harmonious, and do not mix castes and doctrines. Greatness means having greatness such as Dharma and number, and is special because it is superior to those who are learning and those who are not learning, and it is great in merit because it sees wisdom and prajna, and it is great in number because twelve thousand people reside there. The only method is a synonym for dwelling in one place. From "all are Arhats" to "completely free" is said to be the perfection of qualities, and the Sutra Pitaka speaks of sixteen kinds of word meanings. In general, it can be summarized into three types: the Sutra in which the previous sentence explains the next sentence, the display of common and individual characteristics, and the Sutra that summarizes the meaning. The previous sentence indicates the next sentence, which means that the previous sentence produces the next sentence, or the next sentence is explained by the previous sentence, such as the display of "the one who has exhausted the outflows is the Arhat," and the explanation of "the one who has exhausted all the afflictions is the Arhat." The so-called "exhaustion of outflows" means that afflictions manifest and flow into all existences, hence it is called "outflow." Both manifestation and existence in the form of habitual tendencies are generally called "outflow," which are the three outflows of desire, existence, and ignorance. It is abandoned by seeing and meditating on the Four Truths.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཁྲོ་བ་བཏོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ནི་སྲེད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འདོད་པས་གཞི་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །མ་རིག་པ་ཡང་དངོས་སུ་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཚིག་བཞི་བས་ཚིག་གཉིས་པ་དགྲོལ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པས་
ཟག་པ་ཟད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་དབང་ཡང་དག་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ཆགས་སུ་གནས་པ་སྤངས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དྲུག་པས་ཚིག་བཞི་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་དང་སྦྱོར་བའི་སེམས་གནས་འཕོས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཉིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འཆིང་བ་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང་ལམ་བདེ་བ། མ་ཉམས་པ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་གང་བགྲོད་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁུར་བོར་བ་སྟེ། ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མི་ལན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པར་སྦྱོར་བའི་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བས་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པས་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་མི་ལེན་ཏེ། ཁམས་གསུམ

【汉语翻译】
应当断除的烦恼和习气是欲漏。色界和无色界中，去除嗔恨后剩余的烦恼是有漏。三界的十五种无明是无明漏。其中，欲界的烦恼也是以欲为基础，所以是欲漏。色界和无色界中，烦恼不是由其他产生，而是与有相连结本身就是烦恼，所以是有漏。无明也是实际上无明本身导致泄露，所以是无明漏。以四句中的第一句来解脱第二句，就是因为已经获得自在，所以称为漏尽。以第二句和第三句来解脱第四句，就是因为漏尽且没有烦恼，所以称为获得正等自在。断除了烦恼的现行和习气，所以称为获得自在。以第六句来解脱第四句，就是因为智慧和心完全解脱，所以称为获得极度自在。断除了禅定的障碍，所以心得到解脱；断除了自性障碍，所以智慧得到解脱。断除了无明和贪欲等，所以智慧得到解脱；与此相连的心转移了处所，所以心得到解脱；远离了这两者的过患，证悟了无为法，所以称为获得自在。也因为断除了这些系缚的现行和习气，所以称为没有烦恼。因为心和智慧完全解脱，所以像良马一样寂静调顺。被称为大象，就像无论去往多么不适的地方，道路都是舒适的，就像行走在未受损的地方一样，到达任何要前往的地方都没有阻碍。因此，该做的都做了，已经做完该做的了。因为已经做完该做的，所以放下了重担。因为现证了道和灭谛，所以意思是不会再受后有。因为放下了与有相连的沉重负担，所以获得了自己的利益，意思是获得了涅槃的安乐。获得了自己的利益安乐，也是因为断除了烦恼的因，所以不再接受一切与有相连的事物，三界

【英语翻译】
The afflictions and habitual tendencies that should be abandoned are the outflows of desire. In the form and formless realms, the remaining afflictions after removing anger are the outflows of existence. The fifteen kinds of ignorance in the three realms are the outflows of ignorance. Among them, the afflictions of the desire realm are also based on desire, so they are the outflows of desire. In the form and formless realms, afflictions are not produced by others, but the connection with existence itself is the affliction, so it is the outflow of existence. Ignorance itself actually causes leakage, so it is the outflow of ignorance. Liberating the second statement with the first of the four statements means that because one has attained mastery, it is called the exhaustion of outflows. Liberating the fourth statement with the second and third statements means that because the outflows are exhausted and there are no afflictions, it is called attaining perfect mastery. It is called attaining mastery because the manifest and habitual afflictions have been abandoned. Liberating the fourth statement with the sixth statement means that because wisdom and mind are completely liberated, it is called attaining supreme mastery. The mind is liberated by abandoning the obscurations of concentration, and wisdom is liberated by abandoning the obscurations of inherent nature. Wisdom is liberated by abandoning ignorance and craving, and the mind is liberated by the shifting of the mind associated with it. It is called attaining mastery because one is free from the faults of both and realizes the unconditioned. It is also called being without afflictions because the manifest and habitual bonds of these have been abandoned. Because the mind and wisdom are completely liberated, one is peaceful and tamed like a good horse. Being called a great elephant is like going to any uncomfortable place, the road is comfortable, and like walking in an undamaged place, one reaches any place one wants to go without hindrance. Therefore, what needs to be done has been done, and what should have been done has been completed. Because what should have been done has been completed, the burden has been laid down. Because the truth of the path and cessation has been realized, it means that one will not take rebirth in the future. Because the heavy burden of connection with existence has been abandoned, one has attained one's own benefit, which means attaining the bliss of Nirvana. Attaining one's own benefit and bliss also means that because the cause of afflictions has been abandoned, one no longer accepts anything connected with existence, the three realms

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དབྱེ་བ་གཉིས་
པ་སྟེ། སྤྱི་དང་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་བཅོ་ལྔ་པོ་གཞན་ནི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དོན་ནི་འོས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ཟས་དང་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་མཆོད་པའི་ཞིང་དུ་མཛེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཚོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པར་ཡང་འོས་པ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུལ་བར་འོས་པ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་འཆད་པ་ལ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་བུལ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་འོས་པ་སྟེ། ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་འབྲེལ་པ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པར་འོས་པ་སྟེ། ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མི་སོག་མི་སྡུད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་བྱས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས། རང་གི་དོན་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དགའ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱ

【汉语翻译】
即不生的意思。由于烦恼漏尽，以真实的教言使心完全解脱，心完全解脱即是断除了见道所断以及修道所断的一切烦恼，获得了心的自在，并且功德圆满，成就了神变和神通等。这是第二种分类，即总说和分类的开示之门，所谓“一切都是阿罗汉”是总的体性。其余十五个词义是分类的体性。阿罗汉的意义是十五种应理之义。其中，由于烦恼漏尽，因此以食物和床榻等一切供养都适合，故而庄严为应供之田。由于远离一切烦恼，因此成为导师所控制的，因为远离了追求利养和名声。也适合进入，如果进入城镇和城市，因为心已获得自在，所以不会被欲望的对境所迷惑。适合调伏魔和外道，因为具有心完全解脱的智慧之勇。对于诸法适合迅速获得智慧，因为智慧完全解脱，所以精通诸法的体性。说法时适合远离过快和过慢的过失，因为说法精通，关联不令人厌烦，就像聪明的马一样，心非常调顺。适合独自住在寂静处，因为不积攒不收集食物和衣服等一切资具，安住于知足少欲，就像大象远离喧嚣一样。总的来说，不执著于禅定，因为已经完成了应做之事，所以恒常在上师的地位上精进。恒常以空性之行，因为已经完成了应做之事，所以远离了我与我所执。恒常具有无相之行，因为放下了沉重的负担，所以安住于灭尽。恒常具有无愿之行，因为获得了自利之乐，所以安住于不希求轮回。因为不执著于世间诸禅定的喜乐之味，所以完全舍弃了与有界的结合。诸法的功德特

【英语翻译】
That means not being born. Because the outflows are exhausted, the mind is completely liberated by the true teachings. Complete liberation of the mind means eliminating all the afflictions to be abandoned by seeing and to be abandoned by meditation, gaining mastery over the mind, and perfecting qualities such as miraculous powers and clairvoyance. This is the second distinction, the door of showing the general and the specific. The statement "all are Arhats" is the general characteristic. The other fifteen meanings of the words are the specific characteristics. The meaning of Arhat is fifteen kinds of appropriate meanings. Among them, because the outflows are exhausted, it is appropriate to offer all offerings such as food and beds, so it is beautiful as a field of offering. Because it is free from all afflictions, it is controlled by the teacher, because it is free from seeking profit and fame. It is also appropriate to enter. If entering towns and cities, because the mind has gained freedom, it will not be deceived by desirable objects. It is appropriate to subdue demons and heretics, because it possesses the courage of wisdom of complete liberation of the mind. It is appropriate to quickly gain wisdom about all dharmas, because wisdom is completely liberated, so it is proficient in the characteristics of all dharmas. When teaching the Dharma, it is appropriate to be free from the faults of being too fast or too slow, because teaching the Dharma is proficient, the connection is not annoying, just like a clever horse, the mind is very subdued. It is appropriate to live alone in solitude, because one does not accumulate or collect all necessities such as food and clothing, and abides in contentment, just like an elephant stays away from noise. In general, one is not attached to the dhyanas, because one has completed what needs to be done, so one constantly strives on the ground of the lama. Constantly acting in emptiness, because one has completed what needs to be done, one is free from grasping at self and what belongs to self. Constantly possessing the signless conduct, because one has abandoned the heavy burden, one abides in cessation. Constantly possessing the wishless conduct, because one has obtained the happiness of self-interest, one abides without wishing for samsara. Because one is not attached to the taste of joy in the dhyanas of the worlds, one has completely abandoned the connection with existence. The qualities of all dharmas are special.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཅན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོལ་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་
ཐོབ་པས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ་པོ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་དང། བསྟན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་འདུས་མ་བྱས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འཁྲུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ནོར་རྫས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། སློབ་པའི་ས་རྣམས་རྫོགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁུར་བོར་བ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། ཤི་འཕོའི་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པས་ཁེ་དང་གྲགས་པ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་མདུད་པ་གཅོད་པ་སློབ་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་སྡུད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ཡང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་ལས་འདི་

【汉语翻译】
又，由于以神通嬉戏，以真实的教言，心完全解脱。安住于真如自性的功德，由于获得心自在，为了触及无为法，所以获得心自在。为了如实知晓，为了获得利益一切有情的功德。归纳的意义是，将上面所说的十五个词语归纳为十个功德：可指示的果和不可指示的果。在阿罗汉果中，有为法是可指示的，无为法是不可指示的果。十种功德中，漏尽和无烦恼是因为断除了束缚和随眠二者。获得自在以及心和智慧的解脱，是因为心获得自在，压倒了世间的一切功德，为了平息各种纷争。为了随顺如来教法，如调顺的良马般寂静调柔，随心所欲地获得自在。获得殊胜功德，如大象般威严，具足力量和神通。已作之事殊胜功德是，对薄伽梵作供养和尊敬，这是作真实的法的供养，而不是用财物。功德圆满是，所作已办究竟，因为圆满了有学道，到达了灭谛的边际。极度超胜的功德是，放下重担，获得自利，完全灭尽了有之系缚，即放下死亡和转生的重担，因为断除了邪命，不寻求利养和名声，断除了有之结缚，超离了有学道。归纳最胜之上的功德是，以真实的智慧之心解脱，为了触及无为之果。归纳利益有情的功德是，因为获得了殊胜的心自在，所以获得了神通和现量。归纳最胜之上的功德是，到达了一切功德的边际，因为圆满了波罗蜜多。又，经中说：

【英语翻译】
Furthermore, due to sporting with miraculous powers, the mind is completely liberated by the true teachings. Abiding happily in the qualities of Suchness itself, because of obtaining mastery over the mind, one obtains mastery over the mind in order to touch the unconditioned. In order to know things as they truly are, one obtains the qualities that benefit all sentient beings. The meaning of summarizing is that the fifteen words mentioned above should be summarized into ten qualities: the fruit that can be indicated and the fruit that cannot be indicated. In the fruit of the Arhat, the conditioned is the fruit that can be indicated, and the unconditioned is the fruit that cannot be indicated. Among the ten qualities, the exhaustion of outflows and the absence of afflictions are because of abandoning the two, bondage and latent tendencies. Having become master and the liberation of mind and wisdom are because the mind has become master, overwhelming all the qualities of the world, in order to pacify various conflicts. In order to follow the teachings of the Thus-Gone One, like a well-trained horse, one is peaceful and gentle, and one obtains mastery at will. Obtaining special qualities is like an elephant, being majestic and possessing abundant power and miraculous abilities. The special quality of having done what needs to be done is that making offerings and showing respect to the Bhagavan is making offerings to the true Dharma, not with wealth and possessions. The perfection of qualities is that what needs to be done is completed, because one has perfected the paths of learning and reached the limit of the truth of cessation. The qualities of having become utterly transcendent are that one has cast off burdens, attained one's own benefit, and completely exhausted the bonds of existence, that is, one has cast off the heavy burden of death and rebirth, and because one has abandoned wrong livelihood, one does not seek profit and fame, and one cuts the knots of existence, having transcended the paths of learning. Summarizing the qualities that are supreme above the supreme is that the mind of true wisdom is liberated, in order to touch the fruit of the unconditioned. Summarizing the qualities that benefit sentient beings is that because one has obtained the supreme mastery of the mind, one has obtained miraculous powers and direct perception. Summarizing the qualities that are supreme above the supreme is that one has reached the limit of all qualities, because one has perfected the Paramitas. Furthermore, the Sutra says:

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་
ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་སོ་སོའི་མཚན་སྨོས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྡུ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔ་ཕྱི་ལས་བཀོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་སྔར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་གྲགས་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དང༌། ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་དང། ཤཱ་རིའི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱིར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡང་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དང་པོར་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བདེན་པ་དང་པོར་རྟོགས་ཏེ་ངས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་རུས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་སུ་བཏགས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་དང་པོ་དྲང་སྲོང་འོད་ཅན་གྱི་རིགས་ཏེ་འོད་སྲུངས་འདི་ཉིད་དང་པོ་བཙས་པའི་ཚེ་ཡང་འོད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འོད་སྲུངས་གཞན་ལས་དཀར་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་གཞན་ནི་ཆུ་དང་རི་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལས་བཏགས་ཏེ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནས་ཀ་པི་ནའི་བར་དུ་སྟེ་སོ་སོའི་མིང་བཤད་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་མ་བྱ་ཤ་རི་ཀའི་མིག་དང་འདྲ་བར་མིག་མཛེས་པའི་བུ་ཡིན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བཏགས་སོ། །མཽད་གལ་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཉིད་རི་ལ་གནས་ཤིང་སྲན་མ་རྨེད་པ་ལས་རུས་སུ་ཆགས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་མ་དེའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་མཽད་གལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཽད་གལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཏུ་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལས་རུས་སུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་རུས་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་སྐར་མ་ལས་བཏགས། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རུས་ལས་བཏགས། ལ་ལ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལས་བཏགས་ཏེ། སྤྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་
ཁྲིམས་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་ནི་བསླབ་པ

【汉语翻译】
就像从……到迦摄波兄弟一样。 从这以下，
讲述大声闻弟子的名称有两种方式：一是分别说出各自的名称，二是总结他们的功德。这些声闻弟子的顺序，有的是按照出家的先后顺序排列的，有的是因为功德大而排在前面的。他们之中，当世尊最初现证菩提时，有五位大声闻出家。在那之后，有五十大众部的眷属出家。在那之后，有燃炽迦叶波的五百眷属，伽耶迦叶波的三百眷属，那提迦叶波的二百眷属，舍利弗的一百眷属，以及目犍连的一百眷属出家。总共有二千二百五十人出家。五大声闻中，当世尊最初现证菩提后，转法轮时，最初憍陈如证悟了第一个真谛，说道：“我已知”，因此他的姓氏憍陈如被命名为已知。大迦叶波最初是持光仙人的种姓，因为迦叶波本人最初出生时也出现了光芒，所以被命名为迦叶波，又因为他比其他迦叶波更白皙，所以被称为大迦叶波。燃炽迦叶波和其他人则是从水、山和树的果实中取名，仅仅是名字而已。经中说从舍利弗到迦毗那，是分别讲述他们的名字。舍利弗是因为他的母亲像沙丽鸟的眼睛一样美丽，所以被称为舍利弗。大目犍连是因为过去一位仙人住在山上，耕种豆类，以此形成了姓氏。目犍连的母亲是他的后裔，所以被称为目犍连。又因为他神通广大，所以被称为目犍连。大迦旃延是因为过去一位仙人剃发而形成了姓氏，他的后裔就以姓氏作为名字。从这以下，有些声闻的名字是从星宿中取的，有些是从过去的婆罗门姓氏中取的，有些是从形状相似之处取的，总的来说都只是名字而已。经中说“有学”和“无学”是指戒律，禅定和智慧是需要学习的。

【英语翻译】
Like from...to the Kashyapa brothers. From here onwards,
There are two ways to explain the names of the great Shravaka disciples: first, to mention each name separately, and second, to summarize their merits. The order of these Shravaka disciples is arranged according to the order of their ordination, and some are placed earlier because of their great merits. Among them, when the Blessed One first attained perfect enlightenment, five great Shravakas were ordained. After that, fifty of the Mahasanghika's retinue were ordained. After that, five hundred of the Uruvilva Kashyapa's retinue, three hundred of the Gaya Kashyapa's retinue, two hundred of the Nadi Kashyapa's retinue, one hundred of Shariputra's retinue, and one hundred of Maudgalyayana's retinue were ordained. In total, two thousand two hundred and fifty were ordained. Among the five great Shravakas, when the Blessed One first attained perfect enlightenment and turned the wheel of Dharma, Ajnata Kaundinya was the first to realize the first truth, saying, "I have known," therefore his surname Kaundinya was named Known. Mahakashyapa was originally from the lineage of the radiant sage, and because Kashyapa himself also had light when he was first born, he was named Kashyapa, and because he was whiter than other Kashyapas, he was called Mahakashyapa. Uruvilva Kashyapa and others were named after water, mountains, and tree fruits, just names. The sutra says that from Shariputra to Kapina, their names are explained separately. Shariputra was named Shariputra because his mother's eyes were as beautiful as the eyes of a Shari bird. Mahamudgalyayana was named because a former sage lived on a mountain and cultivated beans, which formed a surname. Maudgalyayana's mother was his descendant, so he was named Maudgalyayana. Also, because he had great supernatural powers, he was called Maudgalyayana. Mahakatyayana was named because a former sage shaved his hair, which became a surname, and his descendants used the surname as a name. From here onwards, some of the Shravakas' names are taken from constellations, some are taken from the surnames of former Brahmins, and some are taken from similar shapes, but in general they are just names. The sutra says that "learners" and "non-learners" refer to discipline, concentration, and wisdom, which are to be learned.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་དང༌། །དེ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི་སློབ་པའོ། །དེ་གསུམ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་སྨོས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེའི་གྲངས་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །དེ་དག་གི་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཙོར་བྱས་པས་བདག་གི་དོན་བསྟན་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་དཔའ་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་སྤ་བཀོང་བ་མེད་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དང་ཐེག་པ་གཉིས་པ་དག་དགར་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི། མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །བླ་འོག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ཆ་སྟེ་ཆ་སྔ་མས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཆ་འོག་མས་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེ་དག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། །གཞན་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྤྱོད་པ་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་བ་འང་མོས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། གྲལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཆུད་པ་ཕྱིར་

【汉语翻译】
ར་是行为，安住于这三者是学习者，这三者圆满成就就是非学习者。经中说“菩萨摩诃萨八万”是第五（部分），显示了不可思议的圣者功德，这也分为三种：他们的数量、他们的功德、以及他们的名号各自的区分。其中，提到“菩萨摩诃萨”有两种含义：以大智慧为主，显示自利；以大悲心为主，显示利他。菩提是觉悟之义，是所要成就的果。勇士是指以慈悲救度众生而英勇。或者说，为了以三种菩提成就，不因处所和时间而退缩，精进努力，所以是菩萨。又或者说，菩提是智慧，勇士是方便，因为以该法本身利益和安乐众生。伟大是指八地以上称为伟大，为了区分其他菩萨和二乘，所以称为伟大。经中说“无上正等菩提不退转”等，以下用十三句显示圣者的功德，这也分为两种：分为上下支分，以及显示总摄之义。支分是部分，前一部分显示共同的体性，后一部分显示各自的体性。提到“无上正等圆满菩提不退转”等，这是共同的体性，其他是各自的体性。“无上正等圆满”是指证悟的四种含义。证悟法界完全清净本身是无上的证悟，为了显示与外道的证悟不同，所以是正确的证悟，为了显示与二乘的证悟不同，所以是圆满的证悟，
为了显示与行为尚未圆满的菩萨不同，所以显示为正等圆满的菩提。不退转也有信解不退转、位不退转、以及证悟不

【英语翻译】
Ra is action, and abiding in these three is the learner. The completion of these three is the non-learner. The sutra mentions "Bodhisattva Mahasattvas eighty thousand," which is the fifth (part), showing the inconceivable qualities of the noble ones. This is also divided into three: their number, their qualities, and the individual distinctions of their names. Among them, the mention of "Bodhisattva Mahasattva" has two meanings: primarily focusing on great wisdom, it shows self-benefit; primarily focusing on great compassion, it shows the benefit of others. Bodhi is the meaning of enlightenment, the fruit to be achieved. A hero is one who is brave in saving sentient beings with compassion. Alternatively, in order to achieve the three Bodhis, one strives without shrinking back due to place and time, hence a Bodhisattva. Or, Bodhi is wisdom, and a hero is skillful means, because that Dharma itself benefits and brings happiness to sentient beings. Greatness refers to those above the eighth bhumi as great, and it is called great to distinguish them from other Bodhisattvas and the two vehicles. The sutra says, "Unsurpassed, perfectly complete Bodhi is irreversible," etc. The following thirteen sentences show the qualities of the noble ones, which are also divided into two: divided into upper and lower parts, and showing the meaning of summarizing. A part is a section, the former part shows the common nature, and the latter part shows the individual natures. The mention of "Unsurpassed, perfectly complete Bodhi is irreversible," etc., is the common nature, and the others are the individual natures. "Unsurpassed, perfectly complete" refers to the four meanings of realization. Realizing the completely pure realm of Dharma itself is unsurpassed realization, and to show its difference from the realization of external heretics, it is correct realization. To show its difference from the realization of the two vehicles, it is perfectly complete realization.
To show its difference from Bodhisattvas whose conduct is not yet complete, it is shown as perfectly complete Bodhi. Irreversibility also includes irreversible faith, irreversible position, and irreversible

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོས་ཟིན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་པའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཡང་མདོ་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཤེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཤེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་དགུས་ནི་རང་གི་དོན་བསྟན། འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན། དང་པོ་དགུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལྔས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕན་པའོ། །དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཐེ་ཙོམ་བཅད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཀྱང་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཤེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བསྡུས་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་འཛིན་པའོ། །ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་
ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པ། སེམས་པར་ནུས་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། སེམས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་དང། དོན་སྤྲོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་དགའ་བ་བཟོད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་

【汉语翻译】
不退转和行持不退转。又，不退转有两种：听闻已不退转和将获得不退转。获得是不动地（初地）。将获得是不动地（八地）以上。又，经中从“获得陀罗尼，是清净”到“转不退转之法轮，是清净”之间，以下用十二个词语显示了分类的部分。其中，分类有十种：前九个词语显示了自己的意义，后一个词语显示了其他的意义。前九个词语又分为两种：前八个词语显示了有为的功德，后一个词语显示了无为的功德。前者又分为两种：前五个词语显示了福德和智慧的资粮，后三个词语显示了大悲和智慧。前五个词语又分为两种：前三个词语显示了内在的行持，其后两个词语显示了对善的专注。前者又分为三种：成办自己的利益，成办他人的利益，以及专注于善法所带来的利益。专注也有两种：专注于成办行持和断除疑惑。讲述大悲和智慧时，先前显示了慈爱和悲悯，其后显示了智慧和般若。这也有三种。从听闻佛法的人们中不退转，是因为他们都获得了陀罗尼，是清净的缘故。陀罗尼，因能持守而为陀罗尼，它也有两种：摄略持守和广演持守。又，持守是持守词句和意义，因此听闻佛法的人们能不忘失地持守，所以是摄略持守。菩萨八地以上能忍受一切法，能思维，能持守，忍是听闻的智慧，思维是思惟的智慧，持守是修习的智慧。其中，广演持守有四种：法广演持守，义广演持守，法喜忍，和明咒的陀罗尼。这也有两种：第一个是修行，第三个是所要修行的。听闻等是我

【英语翻译】
Non-regression and non-regression of conduct. Furthermore, there are two types of non-regression: non-regression after hearing and non-regression that will be attained. Attainment is the first bhumi. What will be attained is the eighth bhumi and above. Moreover, in the sutra, from "obtaining the dharani, it is pure" to "turning the wheel of dharma of non-regression, it is pure," the following uses twelve words to show the part of the classification. Among them, there are ten types of classification: the first nine words show their own meaning, and the last word shows the meaning of others. The first nine words are also divided into two types: the first eight words show the merits of conditioned phenomena, and the last word shows the merits of unconditioned phenomena. The former is also divided into two types: the first five words show the accumulation of merit and wisdom, and the last three words show great compassion and wisdom. The first five words are also divided into two types: the first three words show the inner conduct, and the latter two words show the focus on virtue. The former is also divided into three types: accomplishing one's own benefit, accomplishing the benefit of others, and the benefit of focusing on virtuous dharma. Focus also has two types: focusing on accomplishing conduct and cutting off doubts. When explaining great compassion and wisdom, first compassion and loving-kindness are shown, and then wisdom and prajna are shown. This also has three types. Non-regression among those who hear the Dharma is because they have all obtained the dharani, which is pure. Dharani, because it can hold, is called dharani, and it also has two types: concise holding and extensive holding. Furthermore, holding is holding words and meanings, so those who hear the Dharma can hold without forgetting, so it is concise holding. Bodhisattvas of the eighth bhumi and above can endure all dharmas, can think, and can hold. Endurance is the wisdom of hearing, thinking is the wisdom of contemplation, and holding is the wisdom of meditation. Among them, there are four types of extensive holding: extensive holding of dharma, extensive holding of meaning, joy in dharma and endurance, and the dharanis of vidya-mantras. This also has two types: the first is practice, and the third is what is to be practiced. Hearing and so on are me

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་དབྱེའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། བདུན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དང་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དོན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱོད་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཕགས་པས་དོན་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཕོ་བའི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་བས་གཅོག་ཅིང་གནོན་པ་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་འདིའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་འབྲས་བུར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་ལྔ་ཡང་ལུང་
དང་གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུར་བལྟའོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པས་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དེ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག

【汉语翻译】
之义。法与义等是为他者之义，此亦分为因与果之理。于说法不退转者，以具足四大无畏与七支，及于二地不退转之故。轮亦有三种，谓八支圣道具足轮辐、轮毂等，是为圆满之义与变异迁转之义。谓以见道策动修道，以修道安住于不退转道，成为圣者，如圣者自身为他人宣说一般，具有从一至一传递迁转之义。又如轮之运转能摧毁压制一般，安住于圣道之心能寂灭烦恼，是为寂灭之义，共有三种意义。又此轮具有五种意义，谓如理分别法之支分与正见等安住于轮之自性中，闻与思等生起圣道者安住于如轮之因，五蕴解脱等圣道之空性安住于轮之支分中，四圣谛等安住于轮之行境中，涅槃与先成菩提等安住于轮之果中，此五法亦可视为教、理、行、果。经中云：于百千俱胝佛作承事供养，乃至受百千俱胝佛如理赞叹。其中，此乃依止善知识故不退转。谓承事供养百千俱胝佛，于百千俱胝佛处生起善根，受百千俱胝佛如理赞叹，乃以自身身心极度摄持，以一切善业供养承事。此承事供养亦可分为十种，谓于如来之舍利与佛塔现前安住处作供养承事，或于其他如来之舍利与佛塔现前显现处作供养承事。又于其他如来之

【英语翻译】
The meaning of 'gi'. Dharma and meaning, etc., are for the sake of others, and this is also divided into the manner of cause and effect. Not turning back from teaching the Dharma is because of possessing the four great confidences and seven qualities, and because of not turning back on the two grounds. The wheel is also of three kinds: the eightfold noble path has all the spokes, hub, and so on, so it is the meaning of complete perfection and the meaning of change and transformation. It means that the path of seeing moves the path of meditation, and by meditating, one abides in the path of non-regression, becomes a noble being, and just as the noble being himself teaches others, it has the meaning of passing on and transforming from one to another. Also, just as the turning of a wheel cuts and suppresses, the afflictions of the mind that abide in the noble path are destroyed, which is called the meaning of pacification, and there are three meanings. Again, this wheel has five meanings: the limbs that distinguish the Dharma and the right view, etc., abide in the nature of the wheel, and those who generate the noble path, such as hearing and thinking, abide as the cause of the wheel. The emptiness of the five aggregates of liberation, etc., on the noble path abides in the limbs of the wheel, the four noble truths, etc., abide in the realm of the wheel, and Nirvana and the prior attainment of enlightenment, etc., abide in the fruit of the wheel. These five dharmas can also be regarded as scripture, doctrine, practice, and fruit. The sutra says: "Having attended and honored hundreds of thousands of Buddhas, and until being praised by hundreds of thousands of Buddhas." Among them, this is because of relying on a virtuous friend that one does not turn back. To attend and honor hundreds of thousands of Buddhas, to generate roots of virtue in hundreds of thousands of Buddhas, and to be praised by hundreds of thousands of Buddhas, is to offer and serve with all virtuous deeds by extremely gathering one's own body and mind. This service and offering can also be divided into ten kinds, namely, offering and serving the relics and stupas of the Tathagata that are present, or offering and serving the relics and stupas of other Tathagatas that are made manifest. Also, to other Tathagatas

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བསམས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱད་པ་དང༌། ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྤྱོད་པ་དེ་གཞན་ལ་འང་བསྟབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བཞིན་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་འབུལ་བས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་ནས་རང་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཚད་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ། ཚིག་སྙན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་སྤངས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་མཆོད་པ་
དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་མངོན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་སུ་ཅི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་དང་དད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྡུ་བ་རྣམ་བ་བཞིའི་སྤྱོད་པ་དམ་པས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མའི་མཆོད་པ་བསྐྲུན་ཅིང་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །བཟང་བ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་རིམ་གྲོ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་དོ། །མདོ་ལས་ལུས་དང་སེམས་བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། ལུས་དང་སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ནས་འདོན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གནས་ལ་འཇིག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་

【汉语翻译】
如果对一个佛塔，观想为十方三世如来佛塔而供养承事，就是对一切都作了承事和供养。像那样的体性，自己也受到供养。又以慈悲心，尽力布施给贫困者，并劝导他人也这样做，供养说：愿一切安乐。自己如何供养、承事，也让别人这样做。恭敬地献上香、花、珍宝等，进行供养承事。广大的承事和供养是长久地供养和承事，以清净之心发愿大菩提，以自身百千化身，用无量香和花供养承事无数如来。发出无量悦耳动听的言辞，遍布十方进行供养承事。并且，舍弃我慢和骄傲，以清净的供养进行承事。又以正确的行为供养
和承事，就是显现修持四无量心，对任何希求者都如其所愿地施予。哪怕只是一瞬间，也安住于真实，对于忍辱和信心毫不动摇，以无相之心，不舍菩萨戒，以四摄的殊胜行为进行供养承事，这是创造了前所未有的供养，甚至无法比拟。这是最殊胜的承事，因为有无量的福德和功德，所以也同样对佛法和僧众进行供养。《经》中说：从身心以慈爱圆满修习而证悟到彼岸之理等，进入那些法，就是慈爱和慈悲。为了修习身心，利益他人，即从痛苦之处解脱，安立于安乐之处。从真正的法界中，以不退转的智慧进入，以远离我执二取的智慧证悟大智慧，从如是之法界中，为了不退转而到达彼岸。

【英语翻译】
If one visualizes a stupa as the stupa of the Tathagatas of the ten directions and three times, and makes offerings and services, it is as if one has made services and offerings to all. In such a nature, oneself is also being offered. Furthermore, with a compassionate heart, one should give to the poor to the best of one's ability, and also encourage others to do so, offering the prayer: 'May all be happy.' Just as I make offerings and services, I also encourage others to do so. Offering incense, flowers, jewels, and so on with reverence, one makes offerings and services. The vast service and offering is to make offerings and services for a long time, dedicating it to great Bodhi with a pure heart, using hundreds of thousands of emanations of oneself to offer incense and flowers immeasurably to countless Tathagatas, making offerings and services. Uttering countless pleasant and delightful words, spreading them throughout the ten directions, one makes offerings and services. Moreover, abandoning pride and arrogance, one performs services with pure offerings. Furthermore, offering
and serving with correct conduct is to manifest and cultivate the four immeasurables, giving to whoever desires whatever they wish. Even for a moment, remaining steadfast in truth, unwavering in patience and faith, with a non-conceptual mind, not abandoning the Bodhisattva vows, offering and serving with the noble conduct of the four means of gathering, this creates an unprecedented offering, even beyond comparison. This is the most excellent service, and because of immeasurable merit and qualities, one also makes offerings to the Dharma and the Sangha in the same way. The Sutra says: 'From fully cultivating body and mind with loving-kindness, one realizes the nature of the perfections,' etc. Entering those Dharmas is loving-kindness and compassion. For the sake of cultivating body and mind, benefiting others, that is, liberating them from the place of suffering and establishing them in the place of happiness. From the true realm of reality, entering with irreversible wisdom, realizing great wisdom with wisdom free from the two graspings of self, from such a realm of reality, reaching the other shore for the sake of irreversibility.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་རྟོགས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དག་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པས་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྡུ་བ་ནི་ཅི་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་གང་ལ་གནས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གནས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་གནས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཅི་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་སེམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སྟེ། སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤོབས་པ་ཅི་ལ་གནས་ཤེ་ན། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བ་དག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྒྲོལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་དང་སོ་སོའི་མཚན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་མཚན

【汉语翻译】
通达之理。经中说，在众多百千世界中显扬名声，救度无数亿兆百千众生等，这是因为行事之后安住于法而不退转。因此，持有如来教法者，在各方显扬名声，并救度无数百千众生。归纳功德的差别在于，了知安住于何处，心安住于何处，智慧安住于何处，行境安住于何处，以及勇气安住于何处，这是因为供养和承侍无数百千如来而生起善根，并安住于善知识处。心依止于何处呢？即安住于修习慈悲心，心想救度利益无边无际的一切众生。智慧安住于何处呢？即进入如来的智慧，以大智慧通达般若波罗蜜多的道理。智慧也有三种：以甚深智慧分别，使众生进入如来的智慧；以神通智慧，以大威力和神变引导众生，是利益的智慧。以大智慧通达真实的边际的智慧，是通达般若波罗蜜多之理的智慧。行境安住于何处呢？即在众多百千世界中显扬名声，器世界和有情世界是菩萨们修行的行境。勇气安住于何处呢？即救度无数亿兆百千众生等，菩萨以三种智慧救度利益众多众生。经中说，例如，妙吉祥童子菩萨摩诃萨，观世音自在菩萨摩诃萨，大势至菩萨摩诃萨等，从这以下，菩萨们的名号各自区分，有共同的名号和各自的名号。这些菩萨都是从往昔的愿力和行为中得名

【英语翻译】
Understanding the principle. The sutra says that those who are renowned in many hundreds of thousands of worlds, who liberate countless billions of trillions of hundreds of thousands of beings, etc., are irreversible because they abide in the Dharma after acting. Therefore, those who uphold the teachings of the Tathagata are renowned in all directions and liberate countless hundreds of thousands of beings. To summarize the distinctions of qualities, knowing where one abides, where the mind abides, where wisdom abides, where the field of activity abides, and where courage abides, is because one generates roots of virtue by offering and serving countless hundreds of thousands of Tathagatas and abides with virtuous friends. Where does the mind rely? It abides in cultivating loving-kindness and compassion, thinking of liberating and benefiting all limitless beings. Where does wisdom abide? It enters the wisdom of the Tathagata, and with great wisdom, understands the principle of the Perfection of Wisdom. There are also three types of wisdom: by distinguishing profound wisdom, beings are led to enter the wisdom of the Tathagata; with the wisdom of clairvoyance, guiding beings with great power and miraculous transformations, it is the wisdom of benefiting others. The wisdom of understanding the true limit with great wisdom is the wisdom of understanding the principle of the Perfection of Wisdom. Where does the field of activity abide? It is renowned in many hundreds of thousands of worlds, and the world of containers and sentient beings is the field of practice for Bodhisattvas. Where does courage abide? It is in liberating countless billions of trillions of hundreds of thousands of beings, etc. Bodhisattvas liberate and benefit many beings with three types of wisdom. The sutra says, for example, Manjushri, the youth, Bodhisattva Mahasattva, Avalokiteshvara, the powerful Bodhisattva Mahasattva, Mahasthamaprapta Bodhisattva Mahasattva, etc. From this point on, the names of the Bodhisattvas are distinguished, with common names and individual names. All these Bodhisattvas are named from past aspirations and actions.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་མཐུ་ཅན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤང་རི་རྩེ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་གཟིགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་
པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འདོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་མཐུ་ཆེན་ཐོང་ལུང་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་གང་དུ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐུ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མི་གཏོང་བརྩོན་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་ན་རིན་ཆེན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དབུལ་བ་དང་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གསོལ་བའོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་ཟླ་རྒྱལ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་གསོལ་བའོ། །གནོན་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྒྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བ་ལས་མཚན་གསོལ་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འདོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྟབས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པ་ལས་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་འཁོར་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་གོང

【汉语翻译】
是安立之名，分为七段而宣说。最初的这三位菩萨具有将众生从痛苦中解脱出来并安顿于安乐之中的威力。妙吉祥童子是北方如来宝积。仅仅听到他的名字，一切罪业都会净除。在《华严经》中也说，他住在东方清凉山五台山，与成千上万的菩萨在一起。菩萨观世音是精通观视者，他观视众生，并精通于从痛苦中解脱出来。在《授记经》中，如来无量光涅槃后，圣观世音菩萨被授记，之后圣大势至被授记。菩萨大势至所到的世界都会震动等，他示现大威力，并平息众生的痛苦，因此被称为大势至。经中说，常精进菩萨和不舍精进菩萨分别是行持自利和他利者。持宝手菩萨和极施菩萨是为了帮助贫困和被疾病折磨的众生而得名。宝月和月王是为了消除众生无明的黑暗而得名。大降伏菩萨是为了调伏众生，并通过大大小小的威力来救度无边众生。降伏三界菩萨和贤护菩萨是从救度世间和守护正法而得名。慈氏等菩萨是从世间和出世间的意义而安立的。从痛苦中解脱出来的珍宝菩萨怜悯众生，并安顿于涅槃的寂静之中而安立。与他们一起安住等等是总摄之词。经中说，帝释天主的眷属天子两万是以上所说的。

【英语翻译】
It is an established name, and it should be explained by dividing it into seven sections. These first three Bodhisattvas have the power to liberate sentient beings from suffering and place them in happiness. Manjushri Kumara is the Tathagata Ratnakuta of the north. Just hearing his name will purify all sins. It is also said in the Avatamsaka Sutra that he resides on the five peaks of Mount Qingliang in the east, together with tens of thousands of Bodhisattvas. Bodhisattva Avalokiteshvara is the master of sight, he sees sentient beings, and is the master of liberating them from suffering. In the Prophecy Sutra, after the Tathagata Amitabha passes into Nirvana, the Holy Avalokiteshvara is prophesied, and after that, the Holy Mahasthamaprapta is prophesied. The world where Bodhisattva Mahasthamaprapta goes will shake, etc. He shows great power and pacifies the suffering of sentient beings, therefore he is called Mahasthamaprapta. It is said in the sutra that the Bodhisattva Constant Effort and the Bodhisattva Non-abandoning Effort are those who practice self-benefit and the benefit of others respectively. The Bodhisattva Holding Jewel Hand and the Bodhisattva Supreme Giving are named to help sentient beings who are poor and tormented by disease. Jewel Moon and Moon King are named to dispel the darkness of ignorance of sentient beings. The Bodhisattva Great Subduer is to subdue sentient beings and save infinite sentient beings through great and small powers. The Bodhisattva Subduing the Three Realms and the Bodhisattva Good Protector are named from saving the world and protecting the Dharma. The Bodhisattvas such as Maitreya are established from the meaning of the world and beyond the world. The Jewel Bodhisattva who liberates from suffering has compassion for sentient beings and is established by placing them in the peace of Nirvana. Abiding with them and so on is a summary word. It is said in the sutra that the twenty thousand sons of the gods who are the retinue of Indra, the lord of the gods, are those mentioned above.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཕྱིའི་འཁོར་དང་ནང་གི་འཁོར་དུ་སྨོས་པ་གཉིས་ལ། ནང་གི་འཁོར་ལྔ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཕྱིའི་འཁོར་བཅུ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལའང་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལྷ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་དབྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་
ཡང་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་དབྱེའོ། ས་ལ་གནས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་གནས་ཤིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའོ། །མདོ་ལས་ཟླ་བ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་ཐབས་ཅིག་གི་ཞེས་པའི་བར་ནི་འོད་ཅན་དེ་གསུམ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཉི་མ་ལྷའི་སྲས་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཟླ་བ་ལྷའི་སྲས་པོ་ནི་འཕགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། ནམ་མཁའི་མཛོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིན་ཆེན་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་འཆད་དོ། །ཉི་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུས་འཁོར། ཟླ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐར་མ་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལས་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱང་གྲགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར། ནང་གི་ཆུང་དུ་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞིས་འཁོར་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གླིང་བཞི་འཁོར་བར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་བའི་ས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྐེད་ནས་འཁོར་རོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་སྲས་པོའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྟེ། མཚེ་མ་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཤིང་ལས་ཅི་འདོད་པ་ལེན་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པས་གནས་ཤིང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཐུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་མི་མཇེད་པའོ། །མདོ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྟེ་ཀླུའི་འཁོར་རོ། །དགའ་བོ་དང་བསྙེན་དགའ་བོ་ནི་སྔོན་སྤུན་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆར་དང

【汉语翻译】
其中，外眷属和内眷属有两种说法。内眷属五种已在前面讲过。外眷属十种分为人和非人，非人又分为天和非天，天又分为欲天和色天，欲界天又分为帝释天、四大天王和自在天三种。这之中，这是第一种，分为住在地上和住在虚空中。住在地上的是帝释天和四大天王。帝释天住在须弥山顶，是三十三天之王。《经》中从“月天子”到“两万眷属”之间，这三位光尊属于四大天王所管辖：日天子是圣观世音菩萨，月天子是圣大势至菩萨，虚空藏菩萨是宝光菩萨，经中是这样说的。太阳绕行五十由旬，月亮也是如此。星星是水晶做的，内部大的绕行十八由旬，内部小的绕行四由旬，经中是这样说的。这些都运行在虚空中，绕行四大部洲，运行的地点是从须弥山腰开始。经中说“大天王与天子眷属一同安住”，这是指住在虚空中的天，兜率天和喜足天的天子是自在天子，因为善业成熟广大，所以从上到上，从产生殊胜果实的天如意树中随意取用，行使自在，自己和他人的受用都圆满。经中说“梵天娑婆世界的梵天与梵天眷属在一起”，这些是色界天的天众，以禅定的次第安住，天王利益他人，给予安乐而不疲倦，修持堪忍而不厌倦。经中说“八大龙王与众多眷属一同安住”到这里，以下是非天眷属五种中的第一种，即龙的眷属。难陀和近难陀以前是兄弟，以善心降雨和

【英语翻译】
Among these, there are two kinds of retinues mentioned: outer retinue and inner retinue. The five inner retinues have been explained above. The ten outer retinues are divided into humans and non-humans, and non-humans are further divided into gods and non-gods. Gods are also divided into desire realm gods and form realm gods. The desire realm gods are further divided into Indra, the Four Great Kings, and the three of Isvara. Among these, this is the first, divided into those who dwell on the earth and those who dwell in the sky. Those who dwell on the earth are Indra and the Four Great Kings. Indra dwells on the summit of Mount Meru and is the king of the Thirty-Three Gods. In the sutra, from "Moon Son of the Gods" to "twenty thousand retinues," these three luminous ones belong to the realm of the Four Great Kings: Sun Son of the Gods is the noble Avalokiteśvara, Moon Son of the Gods is the noble Mahāsthāmaprāpta, and the Bodhisattva of the Treasury of Space is the Bodhisattva Ratna-oḍa (Jewel Light), as explained in the sutra. The sun revolves for fifty yojanas, and the moon is the same. The stars are made of crystal, with the large inner ones revolving for eighteen kroshas, and the small inner ones revolving for four kroshas, as explained in the sutra. All of these move in the sky, revolving around the four continents, and the place of movement is from the waist of Mount Meru. The sutra says, "The great Lord of the Gods dwells together with the retinue of the Son of the Gods," which refers to the gods who dwell in the sky. The gods of Tusita and the gods of Joyful Heaven are the sons of the Isvara gods. Because the ripening of virtue is great, they take whatever they desire from the wish-fulfilling tree of the gods, from which excellent fruits arise from above, and by exercising power, they perfect the enjoyment of themselves and others. The sutra says, "The Brahma Lord of the Sahā world is with the retinue of Brahma," these are the gods of the form realm, dwelling in the order of meditative absorption, and that king of the gods benefits others, giving happiness without weariness, and practicing endurance without aversion. The sutra says, "The eight great Naga kings dwell together with many retinues," up to here, the following is the first of the five non-god retinues, namely the retinue of the Nagas. Nanda and Upananda were brothers in the past, raining with a virtuous mind and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་རླུང་དུས་སུ་འབེབས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གཞན་
ཡང་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །མདོ་ལས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །མདོ་ལས་དྲི་ཟའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་ཞིང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་ཅིང་དྲིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་འཁོར་བཞི་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་མང་པས་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིའི་གཞུང་ཉམས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལས་ནི་ལྷའི་ཁམས་སུ་བཤད་དོ། །གཞན་ལས་ནི་ཡི་དགས་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པར་ཡང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་འདབ་བཟངས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁོར་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འདབ་བཟངས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཀླུའི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འདབ་བཟངས་འདི་ཟས་སུ་ཀླུ་ཟའོ། །ཟ་བའི་ཐབས་ནི་འདབ་བཟངས་འདི་འདབ་མས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སླེབས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཐོན་པ་ལ་ཟ་སྟེ། ཀླུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདབ་བཟངས་ཀྱིས་མི་གསོད་པར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སུ་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ལུས་འཕགས་མོའི་བུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་བསྟན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་གླེང་གཞི་ནི་མ་བཙས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཕ་བསད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པར་ཕའི་དགྲར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ཕ་བསད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་པའི་གཞུང་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡང་འཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་བཤགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མ་ལྷུང་བར་ཡང་འཆད་དེ། ཞིབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ། གསུམ་ནི་བསྟན་ཟིན། འདི་བཞི་པ་སྟེ། འཁོར་བཞི་ལ་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང

【汉语翻译】
是令风应时的国王。另外，也根据各自的功德和威力而命名。经中说，与非人（梵文天城体：amanuṣya，梵文罗马拟音：amanusya，汉语字面意思：非人）的四大天王眷属一起安住，是指那些具有美妙声音功德的人。经中说，与乐神（梵文天城体：gandharva，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆）种姓的眷属们一起安住，是指他们游荡，发出舞蹈和音乐的美妙声音，并以香气为食。经中说，与阿修罗（梵文天城体：asura，梵文罗马拟音：asura，汉语字面意思：非天）的四位主尊眷属一起，是指他们没有天人的行为，而是以狡诈和欺骗行事，所以称为阿修罗，就像人的准则败坏了就称为非人一样。瑜伽行派的论典中说是在天界。其他论典中也解释为属于饿鬼和畜生道。经中说，与善翼（梵文天城体：suparṇa，梵文罗马拟音：suparna，汉语字面意思：妙翅鸟）的主尊四眷属一起安住，是指善翼从四种生处产生。龙族也从四种生处产生。这种善翼以龙为食。吃的方法是，这种善翼用翅膀拍打海面，龙出现时就吃掉。那些具有福德的龙，转生为如来眷属的，善翼不会杀害，而是以四无量心来保护。比丘们，为了希望从一切损害中解脱，应当依止四无量心，这样说的。经中说，与胜光王（梵文天城体：prasenajit，梵文罗马拟音：prasenajit，汉语字面意思：胜军）的儿子阿阇世王（梵文天城体：ajātaśatru，梵文罗马拟音：ajatasatru，汉语字面意思：未生怨）一起，是指显示了人王的眷属，提到国王是因为以主要者来概括。阿阇世王的起因是，在未出生之前，就怀有杀父的念头，所以未出生就成了父亲的仇敌。他杀父这件事，在声闻乘的论典中，通过忏悔罪业，仅仅是堕入地狱，被铁棒击打身体。后来也解释说获得了独觉果位。大乘中也解释说，通过领悟甚深佛法的忏悔，不会堕入地狱。详细内容如《大般涅槃经》中所说。经中又说，当时，世尊被四众眷属围绕，供养和恭敬等等，这里是将圆满的眷属分为四种，前面已经讲了三种，这是第四种，四众眷属包括魔众、梵天众和

【英语翻译】
He is the king who brings the wind in season. Furthermore, they are named according to their individual merits and powers. The sutra says that he abides together with the retinue of the four kings of non-humans (Sanskrit Devanagari: amanuṣya, Sanskrit Romanization: amanusya, Chinese literal meaning: non-human), which refers to those who possess the qualities of melodious sound. The sutra says that he abides together with the retinue of the gandharva (Sanskrit Devanagari: gandharva, Sanskrit Romanization: gandharva, Chinese literal meaning: Gandharva) race, which refers to those who wander, produce melodious sounds of dance and music, and live on fragrance. The sutra says that he abides together with the retinue of the four lords of the asuras (Sanskrit Devanagari: asura, Sanskrit Romanization: asura, Chinese literal meaning: non-heavenly beings), which refers to those who do not have the conduct of gods, but act with deceit and trickery, so they are called asuras, just as when the principles of humans are corrupted, they are called non-humans. In the treatises of the Yogacara school, it is said to be in the realm of the gods. In other treatises, it is also explained as belonging to the realm of pretas and animals. The sutra says that he abides together with the retinue of the lord of the suparṇas (Sanskrit Devanagari: suparṇa, Sanskrit Romanization: suparna, Chinese literal meaning: Garuda), which refers to the suparṇas who are born from the four modes of birth. The naga race is also born from the four modes of birth. These suparṇas eat nagas as food. The method of eating is that these suparṇas strike the ocean with their wings, and when the nagas emerge, they eat them. Those nagas who possess merit and are born into the retinue of the Tathagata are not killed by the suparṇas, but are protected by the four immeasurables. Monks, in order to be liberated from all harm, you should rely on the four immeasurables, so it is said. The sutra says that he is together with Ajatashatru (Sanskrit Devanagari: ajātaśatru, Sanskrit Romanization: ajatasatru, Chinese literal meaning: Unborn Enemy), the son of King Prasenajit (Sanskrit Devanagari: prasenajit, Sanskrit Romanization: prasenajit, Chinese literal meaning: Victorious Army), which refers to showing the retinue of the human king, and mentioning the king is because it is summarized by the main one. The origin of Ajatashatru is that before he was born, he had the intention to kill his father, so before he was born, he became his father's enemy. His killing of his father, in the treatises of the Shravakas, through confessing his sins, he merely fell into hell and was struck on the body with iron rods. Later, it is also explained that he attained the fruit of a Pratyekabuddha. In the Mahayana, it is also explained that through the confession of realizing the profound Dharma, he will not fall into hell. The details are as explained in the Mahaparinirvana Sutra. The sutra also says that at that time, the Bhagavan was surrounded by the fourfold retinue, making offerings and showing respect, etc. Here, the perfect retinue is divided into four types. The first three have already been explained. This is the fourth, the fourfold retinue includes the Maras, the Brahmas, and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
༌། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་འཆད། ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་གླེང་བའི་འཁོར་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་པ་དེ་ཆོས་རྟོགས་པའི་འཁོར་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་རོ། །ཡང་འཁོར་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རོ། །མདོ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་པར་བཞེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བཤད་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བསྟན། འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན། གསུམ་དུ་སྔར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན། འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བས་མདོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་
པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིས་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྱད་ཡུལ་དང༌། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ལས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་སྟེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་སྡེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོ

【汉语翻译】
也解释为比丘和婆罗门的眷属。又有四种眷属：声闻的眷属如舍利子，菩萨如慈氏菩萨等谈论佛法的眷属，根器成熟者领悟佛法的眷属，善的因缘等的眷属，以及未来将要证悟的眷属。又有四种眷属：比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷的眷属。《经》中说“示现不食”大乘经典非常广大。对菩萨们的教诲，诸佛完全摄受而宣说，这是说如来宣说佛法的时候也有三种方式：首先是对菩萨们宣说名为“大乘无边示现不食”的佛法经典。之后为了声闻们宣说唯一的乘。为了他人，以教证和理证对菩萨们宣说唯一的乘。在那之后，为了自己而示现修行和果实。第三，首先示现佛法的体性。之后为了示现佛法的威力，因此示现不食而宣说此经。“大乘”有六种含义：超越两种乘，以此到达佛地，以佛的乘是为大乘，平息大痛苦并给予大安乐，是圣观世音等大士的乘，为了达到诸法究竟，从大乘总集中，既是乘又是大，所以是大乘。以此运载所以是乘。大是因为具有七种特征：所行境，心，智慧，精进，方便，获得，以及大业，所以称为大。“无边示现不食”是此经的异名，此经的注释中有十七种经名异名。此经是为行持大乘的菩萨们宣说的，所以是无边示现不食之义。

【英语翻译】
It is also explained as the retinue of monks and Brahmins. Furthermore, there are four kinds of retinues: the retinue of hearers, such as Shariputra; the retinue of Bodhisattvas, such as Maitreya, who discuss the Dharma; the retinue of those whose faculties are mature and who realize the Dharma; the retinue of virtuous causes, and the retinue of those who will attain realization in the future. There are also four kinds of retinues: monks, nuns, laymen, and laywomen. The Sutra says, "The Great Manifestation of Non-Eating" is a very extensive Mahayana scripture. The instruction to the Bodhisattvas, which all Buddhas completely embrace and proclaim, means that the Tathagata also has three ways of teaching the Dharma: First, the Dharma scripture called "The Great Vehicle, the Infinite Manifestation of Non-Eating" is taught to the Bodhisattvas. Afterwards, the one vehicle is taught for the sake of the hearers. For the sake of others, the one vehicle is taught to the Bodhisattvas through scripture and reasoning. After that, practice and fruition are shown for one's own sake. Thirdly, first the nature of the Dharma is shown. Afterwards, in order to show the power of the Dharma, this Sutra is taught by manifesting non-eating. "The Great Vehicle" has six meanings: transcending the two vehicles, reaching the Buddha-ground by this, being the Great Vehicle by the vehicle of the Buddha, pacifying great suffering and bestowing great bliss, being the vehicle of great beings such as the noble Avalokiteshvara, and in order to reach the ultimate of all dharmas, from the collection of the Great Vehicle, it is both a vehicle and great, therefore it is the Great Vehicle. Because it carries, it is a vehicle. Great is because it possesses seven characteristics: the object of practice, mind, wisdom, diligence, means, attainment, and great action, therefore it is called great. "The Infinite Manifestation of Non-Eating" is a different name for this Sutra, and there are seventeen different names for the Sutra in the commentary on this Sutra. This Sutra is taught to the Bodhisattvas who practice the Great Vehicle, so it means the Infinite Manifestation of Non-Eating.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ། ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་རྫོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཆད་པའི་ལུང་དང་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཡང་མཐའ་ཡས་སོ། །དོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་གཅིག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་ནས་འདྲེན་པ། བདེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་བོན་གཅིག་བསྐྱེད་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་
མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་གིས་དོན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པས་དོན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་མཆོག་གམ་ངམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མཛོད་འདི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་ཏེ། དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྣོད་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
礼敬！为菩萨们开示，如来们所执持，如来们的秘密，如来们的功德之藏，如来们的口诀之处，生起如来们，如来们的法界，显示如来们的舍利，以方便善巧示现一乘，无上处所的殊胜之法，名为《妙法莲华》，是诸法中的殊胜。释文中“无尽施”是指词句和意义圆满，有十七个名称。此法门也示现其他甚深法门。因为讲说的依据和讲述的果实都是无尽的。因为众生的自性是无尽的，所以法也是无尽的。因为法是无尽的，所以意义也是无尽的。意义无尽即是生起一个法。一个法是无相之法，是菩萨们所安住之处。那即是真实，具有慈爱和悲悯，将众生从痛苦之处救度，安置于安乐之处。种姓之子，菩萨们修持这一个无尽的法门，就能迅速获得无上菩提。例如，生起一个种子，就能生起成百上千个。从成百上千个中也能同样生起，从而变得无尽。此经也同样，一个法能生起成百上千无数的意义。从那个意义中也能同样生起众多，从而意义变得无尽无边，因此此经也名为“无尽施”。或者此经名为殊胜或极殊胜，因为在三藏中，此藏是最殊胜的。又此经是甚为广大之大乘，是无尽施之门，因为与众生的根器相应而执持，所以是执持圆满。又是对菩萨们教诫之法，因为对根器成熟者如容器般宣说，所以不会变成二乘。

【英语翻译】
Homage! Showing to the Bodhisattvas, held by the Tathagatas, the secret of the Tathagatas, the treasury of the qualities of the Tathagatas, the place of the instructions of the Tathagatas, generating the Tathagatas, the realm of the Tathagatas, showing the relics of the Tathagatas, skillfully showing the one vehicle, the supreme place of the sacred Dharma, called the Lotus Sutra, is the supreme of all Dharmas. The commentary "Endless Giving" refers to the completeness of words and meanings, with seventeen names. This Dharma gate also shows other profound Dharma gates. Because both the basis of speaking and the fruit of speaking are endless. Because the nature of sentient beings is endless, so are the Dharmas endless. Because the Dharma is endless, so is the meaning endless. Endless meaning is the arising of one Dharma. One Dharma is the Dharma without characteristics, which is to be dwelt in by the Bodhisattvas. That is the truth, possessing love and compassion, rescuing sentient beings from the place of suffering, and placing them in the place of happiness. Son of the lineage, Bodhisattvas, by practicing this one endless Dharma gate, will quickly attain unsurpassed Bodhi. For example, by generating one seed, hundreds and thousands can be generated. From hundreds and thousands, it can also be generated in the same way, thus becoming endless. This Sutra is also the same, one Dharma can generate hundreds and thousands of countless meanings. From that meaning, many can also be generated in the same way, thus the meaning becomes endless and limitless, therefore this Sutra is also called "Endless Giving". Or this Sutra is called supreme or most supreme, because among the three baskets, this treasury is the most supreme. Also, this Sutra is the greatly expanded Mahayana, the gate of endless giving, because it is held in accordance with the faculties of sentient beings, therefore it is complete in holding. It is also the Dharma of instruction for the Bodhisattvas, because it is taught like a vessel to those with mature faculties, so it will not become two vehicles.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་མཁྱེན་པ་སྟེ། གསང་བ་ནི་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཛོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ཏེ། དབང་པོ་མ་སྨིན་ཅིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཐོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤྱོད་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་ནང་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་
འདི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་བརྟེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་དོན་དམ་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང༌། ཁ་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ལས་བྱུང་སྟེ། ཅིག་ཅར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་པདྨོ་དང་འདྲ་བར་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་བརྟ

【汉语翻译】
ར་རོ། །又，此为如来所摄持，因无其他处所之故。又，此为如来之秘密法，此法甚深，唯有佛陀才能了知，秘密即仓库之义。又，此为如来之功德藏，因是福德与三摩地等之仓库之故。། །།妙法莲华经释，第二卷。又，此为如来之秘密处，不应施予根器未成熟且非为法器者。又，此为如来之生处，听闻此法门能获得化身与圆满报身。又，此为如来之界，此法能成就无上菩提，其他经典不能，故能示现如来之法身与智慧。又，此为如来之法身，因能行持断除法之障碍之故。又，此能显示三世如来之舍利，即是从如来之功德与此法身之中示现之故。又，此为善巧方便，依此法之义能现证圆满菩提。成佛后，亦能为天人等众生，以五乘之法示现获得菩提之智慧与方便。又，此唯一乘能显示无上菩提之自性，声闻与缘觉则非为真实之终极。又，此为胜义之处，此法是如来法身之真实处所，因法身本身即是殊胜，故称为殊胜之处。又，此“妙法白莲”之名，从解释中有两种含义：从水中生出之义，以及开启之义。从水中生出亦有两种含义：从二乘之浑浊之水而生，刹那间证悟之菩萨，如莲花般远离垢染，且能坚定法性。

【英语翻译】
Ra ro. Furthermore, this is embraced by the Tathagatas, because there is no other place. Furthermore, this is the secret Dharma of the Tathagatas, because this Dharma is extremely profound, and only the Buddha can know it. Secret means the meaning of treasury. Furthermore, this is the treasury of the qualities of the Tathagatas, because it is the treasury of merit and samadhi, etc. Commentary on the Lotus Sutra, Volume Two. Furthermore, this is the secret place of the Tathagatas, and it should not be given to those whose faculties are not mature and who are not vessels. Furthermore, this is the birth of the Tathagatas, because hearing this Dharma gate can obtain the Nirmanakaya and Sambhogakaya. Furthermore, this is the realm of the Tathagatas, because this Dharma accomplishes unsurpassed Bodhi, and other sutras do not, so it reveals the Dharmakaya and wisdom of the Tathagatas. Furthermore, this is the Dharmakaya of the Tathagatas, because it practices the removal of the obscurations of Dharma. Furthermore, this reveals the relics of the Tathagatas of the three times, because it is shown from within the qualities of the Tathagatas and this Dharmakaya. Furthermore, this is skillful means, because by relying on the meaning of this Dharma, one can manifest complete enlightenment. After becoming a Buddha, one can also show gods and humans and other sentient beings the wisdom and means of attaining Bodhi through the Dharma of the five vehicles. Furthermore, this single vehicle shows the nature of unsurpassed Bodhi, but the Shravakas and Pratyekabuddhas are not the true ultimate. Furthermore, this is the place of ultimate meaning, this Dharma is the true place of the Dharmakaya of the Tathagatas, because the Dharmakaya itself is supreme, so it is called the supreme place. Furthermore, this name "Wonderful Dharma White Lotus" has two meanings from the explanation: the meaning of arising from water, and the meaning of opening. Arising from water also has two meanings: arising from the turbid water of the two vehicles, the Bodhisattva who realizes enlightenment in an instant, like a lotus, is free from defilement and can firmly establish the Dharma nature.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་གཞུང་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨོའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མཛོད་རྟོགས་པ་བཞིན་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ལུང་ཡང་དག་པ་དང༌། གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་འབྲུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བཤད་པ་དང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་ལས་འདི་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ །གཞན་ནི་དབྱེ་བའི་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་
པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཚིག་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཚིག་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སྟོན་པའི་ཆོས་སོ། །དོན་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གདན་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུད་འདུལ་བའི་བཞུགས་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་དང་ཐུགས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། འཁོར་བཞི་དང

【汉语翻译】
这显示了通达唯一乘教义的方式。或者，两种乘法从浑浊的水中产生，进入如来佛的大众眷属中，即菩萨安住在莲花座上，通达无边无尽的、完全清净的智慧境界，如来佛的秘密宝藏，就像声闻乘的修行者也逐渐进入正确的教法、教义、修行和果实的意义一样。此外，这是无上之法的门，为了汇集一切圆满。汇集是无上的，因为它汇集了无边无尽的名、词和字母的集合。因为一切所说和将要说的法都汇集于此。在这十七个名称中，这是总的词语。其他的是区分的词语。这部经有三个名称：无边无尽，这显示了加持的特殊性。对菩萨的忠告是为了那些根器成熟的人而说的意义。一切佛陀所摄持的意思是依赖于佛陀本身。因为这三个是主要的，所以提到了。无边无尽有两种：意义的无边无尽和词语的无边无尽。词语的无边无尽是所说的法。意义是所要教导的法。经中说，薄伽梵在法座上结跏趺坐，进入名为“显示无边无尽”的禅定，身体不动摇地安住，心意不动摇，这是显示圆满行为的殊胜之法。因为在宣说这部甚深之法时，进入殊胜的行为，所以适合结跏趺坐而安住。安住也有两种：降伏魔军的安住和吉祥的姿势安住，这是第一种姿势的安住。殊胜的行为也有三种：安住在圆满的禅定中，身体和心意都不动摇。或者，在外器世间供养天上的花朵，以及安住在净土的摇动中。或者，安住在内情世间，即四众眷属。

【英语翻译】
This shows the way to realize the teachings of the one vehicle. Or, the two vehicles arise from the muddy water and enter the great retinue of the Thus-Gone One, that is, the bodhisattvas sit on the lotus seat and realize the boundless, inexhaustible, completely pure wisdom realm, the secret treasury of the Thus-Gone One, just as the hearers also gradually enter the meaning of the correct teachings, doctrine, practice, and fruit. Furthermore, this is the door of the unsurpassed Dharma, for the sake of gathering all perfections. Gathering is unsurpassed because it gathers all the collections of boundless names, words, and letters. Because all the Dharma that has been spoken and will be spoken is gathered here. Among these seventeen names, this is the general term. The others are terms of distinction. There are three names for this sutra: boundless and inexhaustible, which shows the special characteristic of blessings. The advice to the bodhisattvas is the meaning spoken for the sake of those whose faculties are mature.
Being completely grasped by all the Buddhas means relying on the Buddhas themselves. Because these three are the main ones, they are mentioned. Boundless is of two kinds: boundless in meaning and boundless in words. Boundless in words is the Dharma that is spoken. Meaning is the Dharma to be taught. In the sutra, the Bhagavan, having sat cross-legged on the Dharma seat itself, entered into the samadhi called "Showing the Boundless and Inexhaustible," remaining with his body unmoving and his mind unmoving, which is showing the supreme Dharma of perfect conduct. Because in teaching this profound Dharma, one enters into supreme conduct, it is appropriate to sit cross-legged and remain. Remaining is also of two kinds: remaining to subdue the maras and remaining in an auspicious posture, this is remaining in the first posture. Supreme conduct is also of three kinds: remaining in perfect samadhi, with body and mind unmoving. Or, offering divine flowers in the outer world, and remaining in the shaking of the pure lands. Or, remaining in the inner world, that is, the fourfold retinue.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་འཁོར་དགའ་ཞིང་ཞལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུགས་དང་སྐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་ན་གཡོ་བ་དང་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་མངའ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་
པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་སོ་སོའི་ཐབས་དང་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཡོ་བ་དང༌། ཁྲོ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མཐུས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ས་གཡོ་བ་དང༌། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས་འོད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་ན་ལྟས་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། ཡང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཞུགས་པས་ཆུད་དཀའ་སྟེ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་གདོད་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པས་ཆོས་སྟོན་གྱི་མ་

【汉语翻译】
由八众围绕并安住于禅定中，因证悟甚深之法，眷属欢喜并瞻仰佛颜而安住。所谓“入定”，是指心平等安住于无边甚深之义。释论中说，禅定有两种：心与身皆已证得自在且圆满，若不入定而宣说此甚深之法，则会产生动摇和分别，因此需要入定，而远离一切障碍即是证得自在。入定是因为禅定清除了所有障碍，因此对说法者而言，证得自在即是此意。释论中说，证得自在也有两种：随顺不同众生的根器而宣说，
从而引入菩提之道，并结合各自的方法和对治，从而开示无漏之道；二是众生从无始以来就被烦恼紧紧束缚，为了对治这些烦恼，需要平息分别、动摇以及嗔恨等行为。因此，需要入于禅定，并通过禅定的力量来控制它们。释论中说，因为入定而发生地震，以及“过去无数劫的事情”等，都是从入定中产生的，而不是其他原因。世尊若未入定，则不具备相应的智慧和行为，因为他时时刻刻都具有禅定的行为。既然如此，为何还要说世尊入定呢？这是为了十种原因：为了入定和从定中起立，从而利益众生；世尊入于法性的禅定后，示现放光等神变，为了消除若不入定，则会怀疑这些瑞相并非世尊所为的疑虑；或者为了显示说法者能够摄持禅定的力量；甚深之法若不入定则难以领会，为了显示应生起恭敬心；智慧是入定后自然产生的，并非由其他方式产生，为了引导人们修习禅定；以及为了表明通过禅定和智慧的圆满才能说法。

【英语翻译】
Surrounded by the eight assemblies and abiding in samadhi, the retinue rejoices and gazes upon the Buddha's face and abides, because he realizes the profound Dharma. "Entering into equipoise" means that the mind is equally placed on the infinite profound meaning. The commentary says that there are two kinds of samadhi: having mastered the mind and body and being perfect, if one does not enter samadhi to explain this profound Dharma, there will be movement and conceptualization, so it is necessary to enter samadhi, and being free from all obscurations is to have mastered it. Entering into samadhi is because samadhi has removed all obscurations, so for the one who teaches the Dharma, mastering it is the meaning. The commentary says that there are also two kinds of mastery: teaching in accordance with the faculties of each sentient being,
thereby introducing them to the path of enlightenment, and combining their respective methods and antidotes, thereby showing the path of non-leakage; secondly, sentient beings have been tightly bound by afflictions since beginningless time, and in order to counteract these afflictions, it is necessary to pacify conceptualization, agitation, and actions such as anger. Therefore, it is necessary to enter into that samadhi and control them through the power of samadhi. The commentary says that because of entering samadhi, the earth shakes, and the things of the past countless eons also arise from entering samadhi, and not from other causes. The Blessed One does not possess the mind and conduct of not entering samadhi, because he always possesses the conduct of samadhi. If this is the case, why is it said that the Blessed One abides in samadhi? This is for ten reasons: in order to enter samadhi and arise from samadhi, thereby benefiting sentient beings; the Blessed One enters into the samadhi of the Dharma nature and performs miracles such as emitting light, in order to dispel the doubt that if he does not enter samadhi, these omens are not the actions of the Blessed One; or to show that the Dharma teacher is able to gather the power of samadhi; the profound Dharma is difficult to understand without entering samadhi, in order to show that one should generate reverence; wisdom arises naturally after entering samadhi, and not from other means, in order to guide people to practice samadhi; and to show that one can teach the Dharma through the perfection of samadhi and wisdom.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་འདི་བསྟན་པས་གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་པས་གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟས་མང་པོ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གསོལ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་གསང་བ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་ཐུགས་གསང་བ་དང༌། འོད་
ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཀྱིས་སྐུ་གསང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པས་གསུང་གི་གསང་བ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྟོག་པ་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་འཆད་པར་དགོངས་ན་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་བསྲང་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། སྔར་མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་སྟོན་པ་ཡང་སྔ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བསྟན། ཕྱི་མ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན། ཡང་སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་བབ་ཅིང་འབྲུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་བྲུལ་བ་དང་ས་གཡོ་བ་སྟེ། ད་འདིར་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་ཉན་པ་རྣམས་སེམས་ཞི་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁ་བྱེ་ཞིང་ཟུམ་པ་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ཡོན་ཏན་མང་པོས་ལུས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་འབྱེ་བས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་དོན་འབྱེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཁྱབ་

【汉语翻译】
显示并非圆满，以及显示未来讲法者应以如是之心讲法，以及以此方式显示，使他人心生极度确定，这是听闻受持的特征，从而也显示他人心生确定，以及入定并显示诸多瑞相，使得圣者弥勒等生起请法的念头，而非他人。又为了显示三密，即入定显示意密，以及以光等瑞相显示身密，以及讲法显示语密。又念头认为，如果想讲解殊胜的《妙法莲华经》，则应入妙法白莲之定，不应入无边义之定。对此，正如《金刚经》中所说：“端身正念而说法”，先前入于无边不食之定，之后宣讲殊胜的《妙法莲华经》，前者是为菩萨而显示，后者是为声闻而显示。又前者是自性，后者是行为之业，与各自的根器次第相结合而命名，故无有相违。经中从“世尊入定不久”至“花雨纷纷落下”之间，是器世间两种，花朵落下和大地摇动。此处花朵落下，是令人喜悦和欢喜的花朵，因此听闻此法者，心生寂静和欢喜。这些花朵的功德也有五种：花开花合，显示听闻此法能消除烦恼垢染；作为世间的庄严，是听闻此法能以众多功德庄严身体；花开，是显示开显唯一乘之义；如花之后结果，是听闻此法能获得大菩提之果；香气芬芳怡人，是听闻此法能以内在功德圆满，使十方世界的界域充满怡人的功德。

【英语翻译】
It shows that it is not perfection, and it shows that future Dharma teachers should teach the Dharma with a mind similar to that, and by showing this way, it makes others have a very definite mind, which is the characteristic of hearing and holding, thus also showing that others have a definite mind, and entering into Samadhi and showing many omens, so that the noble Maitreya and others have the idea of asking for Dharma, not others. Also, in order to show the three secrets, that is, entering into Samadhi to show the mind secret, and showing the body secret with omens such as light, and teaching the Dharma to show the speech secret. Also, the thought is that if you want to explain the excellent "Lotus Sutra", you should enter the Samadhi of the wonderful white lotus, and you should not enter the Samadhi of infinite meaning. In this regard, just as the "Diamond Sutra" says, "Teach the Dharma with upright body and mindfulness", first enter the Samadhi of infinite non-eating, and then explain the excellent "Lotus Sutra", the former is shown for the Bodhisattva, and the latter is shown for the Shravakas. Also, the former is self-nature, and the latter is the karma of behavior, which is combined with the order of each faculty and named, so there is no contradiction. From "The Blessed One entered Samadhi not long ago" to "Flower rain fell one after another" in the sutra, there are two kinds of vessel worlds, flowers falling and the earth shaking. Here, the flowers falling are pleasant and joyful flowers, so those who hear this Dharma will have a peaceful and joyful mind. There are also five kinds of merits of these flowers: the opening and closing of the flowers shows that hearing this Dharma can eliminate the defilements of afflictions; as the decoration of the world, it is that hearing this Dharma can decorate the body with many merits; the opening of the flowers shows that it reveals the meaning of the only vehicle; just as the fruit comes after the flowers, hearing this Dharma can obtain the fruit of great Bodhi; the fragrance is fragrant and pleasant, it is that hearing this Dharma can make the inner merits perfect, so that the realms of the ten directions are filled with pleasant merits.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་རྣམ་པ་ཞིས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་བཞི་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མདུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་
པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། གཡོ་འགུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཞིང་དེ་གཡོས་པ་ལ་བྱའི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཡོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་གཡོ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། །མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ་བའི་བར་དུ་སྟེ་དྲུག་གོ །ཡང་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་པར་དུ་སྟེ། འགུལ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་འགུལ་བའོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་སྟེ། འོག་མའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བསྒུལ་བ་ཅིར་དགོངས་ཤེ་ན། དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སྡང་བ་དང༌། སེམས་གཡེང་བའི་འཁོར་རྣམས་སེམས་བསྡུ་བ་དང༌། ཡང་དྲེགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གདབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང། ཡང་དག་པའི་དོན་འདྲི་བར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ས་གཡོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་གང་དགེ་སློང་དང་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་བཞིར་བསྡུའོ། །འཁོར་བཞི་པ་དང༌། འཁོར་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་གཉིས་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【汉语翻译】
成为印刷本了。 提到四种天上的花，是为了说明获得四种殊胜的功德，如四神足等，以及修持结界等。 经中说，所有佛的刹土也都六种震动，这是说，如来释迦牟尼佛的刹土是三千大千世界，震动的意思是摇动。 所谓所有刹土，是指那个刹土震动，而不是指十方世界的震动。 它的震动也有三种，即如来入母胎时，降生时，出家时，成道时，转法轮时，涅槃时震动，这里是指与转法轮相联系。 此外，《大般若经》中说有六种震动，即东方低则西方高，边缘低则中央高，共有六种。 还有六种相的震动，即《般若波罗蜜多经》中说，动、极动……到乱、极乱。 动，是指小动。 极动，是指一切方向都动。 下面的也同样类推。 震动它作何考虑呢？ 是为了七种意义，即为了使魔和外道生嗔恨，为了使心散乱的眷属收摄心，又为了使安住于骄慢者投入佛法而施加影响，为了使佛法的体性入于心，为了指示证悟的处所，为了使成熟者获得解脱，以及为了劝请询问真实义，所以显示了大地震动。 经中又说，那时那个眷属中，凡是比丘……直到世尊，看着世尊，感到稀有、惊奇、欢喜。 这以下是显示了有情世间，它可归纳为四类：四众眷属，八众眷属，两位国王和极喜者们。 经中说，世尊眉间白毫间放出一道光芒，这以下是说明圆满的宣说之因。

【英语翻译】
It has become a printed edition. The mention of the four types of heavenly flowers is to explain the attainment of the four excellent qualities of the assembly, such as the four miraculous feet, and the practice of knots and so on. The sutra says that all the Buddha-fields also shook in six ways, which means that the field of the Tathagata Shakyamuni Buddha is the realm of the three thousand great thousand worlds, and shaking means trembling. The so-called all fields refer to the shaking of that field, not the shaking of the ten directions of the world. There are also three types of shaking: when the Tathagata enters the mother's womb, when he is born, when he renounces, when he attains enlightenment, when he turns the wheel of Dharma, and when he passes into Nirvana, this is related to the turning of the wheel of Dharma. Furthermore, the Great Perfection of Wisdom Sutra says that there are six types of shaking: if the east is low, the west is high; if the edge is low, the center is high, there are six types in total. There are also six characteristics of shaking, as the Prajnaparamita Sutra says, moving, extremely moving... to disturbing, extremely disturbing. Moving means small movement. Extremely moving means movement in all directions. The following can be inferred in the same way. What does it mean to shake it? It is for seven meanings, that is, to make demons and heretics angry, to gather the minds of the distracted retinue, and also to influence those who dwell in pride to enter the Dharma, to make the nature of the Dharma enter the mind, to indicate the place of realization, to enable the mature to obtain liberation, and to encourage the inquiry of the true meaning, so the earth shaking is shown. The sutra also says that at that time, in that assembly, all the monks... until the Blessed One, looking at the Blessed One, felt rare, amazed, and joyful. From here onwards, the sentient world is shown, which can be summarized into four categories: the four assemblies, the eight assemblies, the two kings, and the extremely joyful ones. The sutra says that the Blessed One emitted a ray of light from the white hair between his eyebrows, and from here onwards, the cause of the complete explanation is explained.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསྟན་
ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཕ་ལ་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འཆད་དོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོད་དེ་བཏང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་པས་ཉན་པ་རྣམས་སྤྲོ་ཞིང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ཚུན་ཆད་སྣང་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ་རང་གི་རིག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏེ་གཟོད་ཆོས་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་ལྷའི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་ས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཟབ་མོ་རང་གི་རིག་པ་བསྟན་པའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བས་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གཏོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སྟ། འདི་ནི་དང་པོ་སྨིན་མ་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་པ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དེ་ཡང་གཙོར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཚམས་ཞེས་བསྟན་པས་དབུ་མའི་དོན་མཚོན་པ་དང༌། དཀར་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མཛོད་སྤུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀར་པ་བརྐྱང་ན་རིང་པ། བསྐུམ་ན་ཐུང་བའོ། །འོད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མི་ཆེན་པོའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མུན་པ་སེལ་བས་མ་རིག་པའི་ས་འཇོམས་པ་དང༌། སྣང་བ་དེས་མཚོན་པས་འཇིག་རྟེན་ནས་འདྲེན་བ་དང་ནང་གི་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཡིན་པར་མཚོན་པ་དང༌། འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱིས་རེག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདུན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་
བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནས་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་ས

【汉语翻译】
彼复次宣说。论中说，如果大士们见到如此奇妙的景象，便会生起欢喜心，心想如来也会为我们宣说佛法，这是圆满的说法之因。放出光明，使世间一切事物都显现出来。又，世尊宣说佛法是为了利益众生，为了让听法者生起欢喜和难得之想，所以说是说法之因，因此光明照亮遥远的地方。先显示二种六相震动，然后在宣说佛法，因为佛法深奥是自己证悟的境界，所以先显示神变，然后才宣说此法，因此说是说法之因。之前显示天花散落和大地震动也很奇妙，但光明照亮一切，这才是显示佛法深奥是自己证悟境界的不可思议之相，所以说是说法之因。放出光明和使地方显现，是为了让人看见。这就像首先用眉毛来装饰脸一样，也显示了大乘经是主要的。显示“边际”象征着中观的意义。说“白色”是所有颜色的基础，同样，这部经也是三乘的基础。眉间白毫非常洁白，伸展则长，收缩则短。光明有七种作用：因为是伟人的特征，所以能使众生生起信心；消除黑暗，所以能摧毁无明的土地；光明象征着从世间引导和内在的教义是智慧之光；光明触及能平息痛苦；光明触及能鼓励听法；为了让对境产生厌离，共有七种。在神通的场合中宣说。经中说，从东方经过一万八千佛土，直到光明照耀显现，这是显示地方显现。佛土有一万八千个。东方是指……

【英语翻译】
Furthermore, it is explained. The commentary says that if great beings see such wonderful signs, they will feel joyful, thinking that the Tathagata will also teach us the Dharma. This is the perfect cause for teaching. By emitting light, all things in the world are revealed. Moreover, the Bhagavan teaches the Dharma for the benefit of sentient beings, and to make the listeners feel joyful and that it is rare to hear, so it is said to be the cause of teaching. Therefore, the light illuminates distant places. First, the two types of sixfold movement are shown, and then the Dharma is taught. Because the profound Dharma is the realm of one's own realization, first the miracles are shown, and then this Dharma is taught, so it is said to be the cause of teaching. It is also wonderful to show the scattering of heavenly flowers and the shaking of the earth, but the light illuminating everything is the inconceivable sign of showing that the profound Dharma is the realm of one's own realization, so it is said to be the cause of teaching. Emitting light and making places appear is to make people see. This is like first decorating the face with eyebrows, and it also shows that the Mahayana sutras are the main ones. Showing "limits" symbolizes the meaning of the Middle Way. Saying "white" is the basis of all colors, and similarly, this sutra is the basis of the three vehicles. The white hair between the eyebrows is very white, long when stretched, and short when contracted. The light has seven functions: because it is a characteristic of a great person, it can cause beings to generate faith; it eliminates darkness, so it can destroy the land of ignorance; the light symbolizes guidance from the world and the inner teaching is the light of wisdom; touching the light can pacify suffering; touching the light can encourage listening to the Dharma; to create aversion to objects, there are seven in total. It is taught in the context of miraculous powers. The sutra says that from the east through eighteen thousand Buddha lands until the light shines and appears, this is showing the appearance of places. There are eighteen thousand Buddha lands. East refers to...

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ཐེག་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་དེར་འཆར་བ་ཡང་དཔེར་ཉི་མ་རི་མཐོ་མཐོ་ལ་དང་པོར་འཆར་བ་བཞིན་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དང་པོར་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པ། ལྷའི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བསྟིར་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མནར་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁོར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་ཡང་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེའི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་དང༌། གནས་བསྟན་པ་དང༌། ཚེའི་ཚང་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མིང་བསྟན་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་སོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལྷའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་ནི་ལྷའོ། །སེམས་པ་མང་བ་ནི་མིའོ། །བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ནི་ཡི་དགས་སོ། །དུད་དེ་འགྲོ་བས་དུད་འགྲོའོ། །གཏུབ་པ་དང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སྔར་
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་ལ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ནི་དབྱེ་བའོ། །གནས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ

【汉语翻译】
譬如星宿是方位的主导一样，此教法也是乘的主导。最初在那里显现，也譬如太阳最初在最高的山上显现一样，此经也最初向根器成熟者显现。使众生地狱显现，是使痛苦寂灭；使天界显现，是劝请听闻大乘，是慈悲普及的意思。众生地狱没有喘息之机，是没有感受痛苦折磨的空闲之故。经中说，在那些佛的刹土的六道中，凡是有情众生，都全部无余地显现，这是指明所要显现的对境，那也有七种。六道和佛与法与僧，菩萨和涅槃，以及佛塔等。那又可以分为三部分：使在轮回中流转的众生显现，使三宝显现，以及开示涅槃的行为。六道又可以分为六个方面：指明其名称，产生的因，指明分类和归纳，指明处所，指明寿命的长短，以及指明因和果的特征。指明名称，六，是数字。道，是指烦恼和业所产生的五蕴所处，前往各种道的意思。因为享用自己所造的业，所以是天。或者具有欲望和神变，是天。心识众多的是人。被饥饿的痛苦所折磨的是饿鬼。以畜生而行的是畜生。成为砍杀和行刑等的基础，所以是地狱。非天先前已经
指明了。产生的因，是说六道一切都是由异熟的识所产生的自性，是无覆无记的。关于归纳和分类，六道是归纳。其中，产生善和产生不善是分类。或者轮回是归纳。三有和四生是分类。处所是三界。经中说，在那些佛的刹土中

【英语翻译】
Just as the stars are the main guide of directions, this teaching is also the main guide of vehicles. Initially appearing there, it is also like the sun initially appearing on the highest mountain, this sutra also initially appears to those with mature faculties. Making sentient beings in hell appear is to pacify suffering; making the heavenly realm appear is to encourage listening to the Mahayana, which is the meaning of pervasive compassion. Sentient beings in hell have no respite, because there is no leisure to experience the torment of suffering. The sutra says that in those Buddha lands, whatever sentient beings there are in the six realms, all appear without exception, which indicates the objects to be manifested, and there are seven types. The six realms and the Buddha, Dharma, and Sangha, Bodhisattvas and Nirvana, and stupas. That can also be divided into three parts: making sentient beings who wander in samsara appear, making the Three Jewels appear, and showing the conduct of Nirvana. The six realms can also be divided into six aspects: indicating their names, the cause of their arising, indicating classification and summarization, indicating the place, indicating the length of life, and indicating the characteristics of cause and effect. Indicating the name, six, is a number. Realm refers to the afflictions and the aggregates produced by karma, residing in the five aggregates, meaning to go to various realms. Because they enjoy the karma they have created, they are gods. Or those who possess desire and magical powers are gods. Those with many minds are humans. Those tormented by the suffering of hunger are hungry ghosts. Those who go as animals are animals. Because they are the basis for cutting and execution, they are hells. Asuras have already been
indicated earlier. The cause of arising is that all six realms are of the nature produced by the consciousness of ripening, which is obscured and unspecified. Regarding summarization and classification, the six realms are summarization. Among them, generating virtue and generating non-virtue are classifications. Or samsara is summarization. The three realms and the four births are classifications. The place is the three realms. The sutra says that in those Buddha lands

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྣང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དད་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་ཅིང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་སའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་སུ་སྡུད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་འཇོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པས་འདྲེན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རང་བཞིན་དང་མིང་དང་དུས་དང་གང་ཟག་དང་བསྟན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞི་སྤྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དོན་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་འདི་ཅིའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར

【汉语翻译】
在那些刹土中，如来、应供、正遍知住世并进行教化，从获得果位和未获得果位的一切众生也都显现，这显示了三宝的生起，即佛、法、僧显现。僧众也有两种，即声闻僧众和菩萨僧众。声闻僧众也有获得圣果者和瑜伽士安住于道且未获得果位者两种。经中说，在那些佛土中，菩萨摩诃萨从“一切行持都显现”是菩萨僧众，为了将众多有情从痛苦之地解脱出来，以信心和各种方便使之进入菩提之方，并进行修行，以及为了圆满庄严佛土，四摄，波罗蜜多等各种菩提行是菩萨的行持，信心是以信解而行持，是未获得圣果之地。论中也说，以四摄摄受一切有情，以方便摄受并安立于教法中是菩萨的行持，即布施、爱语、利行、同事。经中说，在那些佛土中，由珍宝制成的舍利塔显现，这显示了涅槃后的行持，即示现涅槃和显示佛塔。涅槃也有六种，即自性、名、时、补特伽罗、教法和示现涅槃的意义。自性有四种，即自性涅槃，有余涅槃，无余涅槃，无住涅槃。这四种总的来说是涅槃，在真实性中意义相同。薄伽梵现证菩提后，使未解脱的众生获得解脱。对于有因缘者，在涅槃后安放佛塔，显示了由此而解脱的因缘。经中说，此后菩萨摩诃萨慈氏心想：如来示现如此大神通有何征兆？这是（关于）眷属。

【英语翻译】
In those Buddhafields, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha dwells and teaches, and all beings, whether they have attained fruition or not, also appear. This shows the arising of the Three Jewels, namely the Buddha, Dharma, and Sangha appear. There are also two kinds of Sangha: the Shravaka Sangha and the Bodhisattva Sangha. The Shravaka Sangha also has two types: those who have attained the noble fruit and yogis who abide on the path but have not attained the fruit. The sutra says that in those Buddhafields, the Bodhisattva Mahasattvas, from "all conduct appears," are the Bodhisattva Sangha. In order to liberate many sentient beings from the land of suffering, they enter the path of Bodhi with faith and various means, and practice. And in order to fully adorn the Buddhafield, the four means of gathering, the Paramitas, and so on, various Bodhi practices are the practice of Bodhisattvas. Faith is practiced with devotion, and it is the place where the noble fruit has not been attained. The commentary also says that gathering all sentient beings with the four means of gathering, gathering them with skillful means and establishing them in the Dharma is the practice of Bodhisattvas, namely, giving, kind speech, beneficial action, and acting in concert. The sutra says that in those Buddhafields, stupas made of precious relics appear, which shows the conduct after Nirvana, namely, showing Nirvana and showing stupas. There are also six kinds of Nirvana: nature, name, time, person, doctrine, and the meaning of showing Nirvana. There are four kinds of nature: Nirvana by nature, Nirvana with remainder, Nirvana without remainder, and Non-abiding Nirvana. These four are generally Nirvana, and in reality, they have the same meaning. After the Bhagavan attained enlightenment, he liberated those sentient beings who had not been liberated. For those who have the cause, placing a stupa after Nirvana shows the cause of liberation. The sutra says, "Then the Bodhisattva Mahasattva Maitreya thought: What is the sign that the Tathagata is performing such great miracles?" This is (about) the retinue.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་མང་པོ་རྣམས་ལྟས་དེ་དག་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ལྟས་སུ་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བརྩམས་སོ། །མདོ་འདིའི་དོན་བདག་གིས་སུ་ལ་དྲི། ལན་ལྡོན་སུས་ནུས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་འོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་འདི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་པ་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་དྲིས་དང་མང་པོ་ཐོས་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང༌། ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོངས་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་སྒྲུབ་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྟས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ཐེ་ཚོམ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དྲི་ཞེ་ན། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་
རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་མཉན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དྲིས་པ་དེའི་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་སྟོན་པར་འོས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ནས་བདག་ཅག་གིས་སུ་ལ་དྲི་སྙམ་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་སྔར་ནི་ཚིག་ལྷུག་པས་བཤད། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དྲི་བ་བསྡུ་བའོ། །ཞིང་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
众多人等，因那些征兆为根器迟钝者所示现之征兆，不知是何征兆，故圣者菩萨慈氏为消除众多有情之疑惑而开始提问。此经之义，我应向谁提问？谁能作答？即从“又是这样”开始，想到应向文殊童子提问此义，这是世尊显示不可思议之神变，认为应向文殊童子提问，这是显示文殊具有极大的功德。即往昔于诸佛处行事，而被授职为法王之王位。经释中也说，询问一个深奥的意义，就能听闻众多，因此能断除一切疑惑者，即是文殊童子。又经释中也说，佛与菩萨意趣相合，因此修行与讲说之法二者皆能成就，故显示大征兆之真实之法，即是讲说之开端。此法为何唯独向文殊童子提问？答：为了两种原因。即此法唯独由文殊童子所证悟，并且是自心所
证悟，无需听闻他人之故。又经释中说，文殊童子能对所提问之事作授记，是因为文殊具有两种圆满，即福德圆满与智慧圆满。因为这两种因圆满，所以才适合宣说此法。经中从比丘父与比丘尼开始，到“我们应向谁提问”之间，因为意义浅显，故未作解释。之后，菩萨摩诃萨慈氏对文殊童子说道，这是以两种方式，即先以散文讲述提问法的开端，之后再以偈颂归纳讲述。经中从“文殊啊！世尊所显示的这种征兆”到“这是什么因，什么缘”之间，是归纳提问征兆与神变。这些刹土各种各样，观看悦意，即如来。

【英语翻译】
Many beings, because those signs shown to those of dull faculties, do not know what signs are shown, so the noble Bodhisattva Maitreya began to ask in order to dispel the doubts of many beings. To whom should I ask the meaning of this sutra? Who can answer? That is, starting from "And so it is," thinking that this meaning should be asked to Manjushri Kumara, this is the Bhagavan showing inconceivable miracles, thinking that it should be asked to Manjushri Kumara, this is showing that Manjushri has great merits. That is, in the past, he acted in the presence of all Buddhas and was enthroned as the Dharma King. The commentary also says that asking one profound meaning will lead to hearing many, so the one who can cut off all doubts is Manjushri Kumara. The commentary also says that the Buddha and Bodhisattvas have the same intention, so both the practice and the teaching of the Dharma can be accomplished, so the true Dharma of showing great signs is the beginning of the teaching. Why is this Dharma only asked to Manjushri Kumara? Answer: For two reasons. That is, this Dharma is only realized by Manjushri Kumara, and it is realized by one's own mind, so there is no need to listen to others. The commentary also says that Manjushri Kumara can prophesy what is asked, because Manjushri has two perfections, namely the perfection of merit and the perfection of wisdom. Because these two causes are perfect, it is appropriate to teach this Dharma. From the Bhikshu father and Bhikshuni in the sutra to "To whom should we ask," because the meaning is simple, it is not explained. Then, Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to Manjushri Kumara, this is in two ways, that is, first, the beginning of asking the Dharma is told in prose, and then it is summarized and told in verses. From "Manjushri! The signs shown by the Bhagavan" to "What is the cause, what is the condition" in the sutra, it is a summary of asking signs and miracles. These Buddha-fields are various, pleasing to the eye, that is, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བཞུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟེ་དུམ་བུ་བཅུར་དབྱེའོ། །དཔང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉི་ག་ལ་ཕན་བ་དང་སྔ་ཕྱི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། དྲང་པོ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། དཀའ་སླ་གཉི་གའི་ཆེད་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉི་གའི་དོན་དང༌། བླང་དོར་གཉི་གའི་ཆ་དང༌། གསལ་མི་གསལ་དབྱེ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་འཆིང་བ་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པ་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ།། མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ལ་རྩ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་ནི་ལྟས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན། རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་འདྲི་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པའི་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བ་དང་ས་གཡོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་གི་རྩ་བ་ལྔ་བཅུས་ནི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་ཀྱང༌། ཞེས་པ་ནས་གང་གིས་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ས་གཡོ་བ་བསྟན། རྩ་བ་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བཞི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྟན། འདི་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཞིང་དེ་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། འཁོར་བཞི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ། །ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་པ་ནི་ས་གཡོ་བས་འཁོར་འདི་རྣམས་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། བསྟིར་མེད་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་ཐོག་མའི་བར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བ་བཅོ་ལྔས་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྣང་བའི་ཡུལ་བསྟན། གཞན་གྱིས་ནི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང

【汉语翻译】
逝世的刹土有各种各样，即刹土完全清净的和不完全清净的那些。佛陀最初前往是因为是菩萨们的引导者。经中说此偈颂，这是偈颂的集合，分为十段。利益智者和愚者两种，利益前后两种的眷属，使正直和非正直两种欢喜，为了难易两种，为了胜义谛和世俗谛两种义，取舍两种的方面，开显不明显之差别，智慧和勇气之差别，疑惑和束缚之差别，宣说和行持之教导。经中从“文殊”至“面之眉间毫毛”之间，这些偈颂有六十二个根本，分为两段。第一，以五十四个根本显示相的意义，以八个根本是提问。第一种又分为三种：

【英语翻译】
The fields of the departed are of various kinds, namely, those fields that are completely pure and those that are not. The Buddha's initial departure is because he is the guide of the Bodhisattvas. This verse is spoken in the Sutra, this is a collection of verses, divided into ten sections. Benefiting both the wise and the foolish, benefiting the retinue of both the former and the latter, making both the upright and the non-upright rejoice, for the sake of both the difficult and the easy, for the sake of both the ultimate truth and the conventional truth, the aspects of both acceptance and rejection, differentiating between the clear and the unclear, differentiating between wisdom and courage, differentiating between doubt and bondage, teaching both explanation and practice. In the Sutra, from "Manjushri" to "the hair between the eyebrows of the face," these verses have sixty-two roots, divided into two sections. First, the meaning of the signs is shown with fifty-four roots, and asking questions with eight roots. The first is also divided into three types:

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་རིན་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཞིང་གི་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་དག །ཅེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམས་ཀྱང་སྣང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྣང་བར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། །དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བཞི་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། རྩ་བ་བདུན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཆོད་རྟེན་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དང་པོ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བདེ་བ་དང་མི་
བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས། བཟང་པོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་བར་མ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེངྒེ་བཞིན་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན་ཏེ། སྤོབས་བ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དཔེ་དང་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་རྣམས། ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔགས་གསུང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ལས་ནི་ཆ་ཙམ་སྨོས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྣང་བར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་དེ་དག་གིས་ལམ་བསྒྲུབས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཚིགས་གོང་མས་ནི་ཉན་ཐོས་ཚིག་འོག་མས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། བརྩོན་འགྲུས་སྣ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་དག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྣ་ཚོགས་བསྟན། རྩ་བ་བདུན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་བསྟན། ཡང་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
显示了能起作用的。显现为金黄色，是指这唯一的乘非常珍贵。经中说：从“那些刹土中的所有众生”到“众生的安乐与不安乐也显现”，之间显示了所要显现的事物。分为六部分。两句半偈颂显示了六道众生。半句偈颂显示了佛陀薄伽梵。其后七句半偈颂显示了听闻佛法。又两句半偈颂显示了四众眷属。其后三十一句偈颂显示了菩萨的行持。七句偈颂显示了涅槃和佛塔。这显示了最初由善与非善所产生的六道众生，以业和烦恼成熟而感受安乐与不安乐。又，经中说：从“好、坏、同样的中等”到“佛陀宣说此法”之间，显示了薄伽梵的显现，薄伽梵如雄狮般无所畏惧地精通说法。佛陀宣说此法，是指显示了听闻佛法，以各自的智慧正确地了知，从而清晰地阐释了比喻和意义。经中说：从“凡是遭受痛苦折磨的众生”到“为那些众生赞叹菩提”，之间显示了大、小、三乘的次第，应如经中所说的那样理解。经中说：从“清晰地见到和听到了文殊”到“只说一部分”，这段偈颂显示了四众眷属的显现，意思是显示了那些眷属修道并获得果位。上面的偈颂显示了声闻乘，下面的偈颂显示了菩萨乘。经中说：从“即使见到许多不同的形象”到“以各种精进产生菩提”，之间显示了菩萨的行持，这句偈颂显示了各种精进，七句偈颂显示了事物，又十四句半偈颂显示了以信心行持各种行为。

【英语翻译】
It shows what can function. Appearing as golden yellow indicates that this single vehicle is very precious. The sutra says: From "all sentient beings in those realms" to "the happiness and unhappiness of beings also appear," it shows what is to be manifested. It is divided into six parts. Two and a half verses show the six realms of beings. Half a verse shows the Buddha Bhagavan. After that, seven and a half verses show hearing the Dharma. Again, two and a half verses show the fourfold assembly. After that, thirty-one verses show the conduct of the Bodhisattva. Seven verses show Nirvana and the stupa. This shows that the initial six realms of beings generated by good and non-good experience happiness and unhappiness maturing from karma and afflictions. Furthermore, the sutra says: From "good, bad, and the same intermediate" to "the Buddha teaches this Dharma," it shows the manifestation of the Bhagavan, the Bhagavan, like a lion, is fearless and proficient in teaching the Dharma. The Buddha teaches this Dharma, which means showing the hearing of the Dharma, correctly understanding with their respective wisdom, thereby clearly explaining the metaphors and meanings. The sutra says: From "all sentient beings who are tormented by suffering" to "praising Bodhi for those beings," it shows the order of the Great, Small, and Three Vehicles, which should be understood as stated in the sutra. The sutra says: From "clearly seeing and hearing Manjushri" to "saying only a part," this verse shows the manifestation of the fourfold assembly, meaning that it shows those retinues practicing the path and attaining the fruit. The upper verse shows the Hearer Vehicle, and the lower verse shows the Bodhisattva Vehicle. The sutra says: From "even seeing many different images" to "generating Bodhi with various diligence," it shows the conduct of the Bodhisattva. This verse shows various diligence, seven verses show things, and fourteen and a half verses show various actions performed with faith.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་གཱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བོ་མ་དྲོས་པ་ལས་ཆུ་བོ་བཞི་འབྱུང་བའི་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་མ་མང་བའི་ཕྱི་མང་བའི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། སྨོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྤྱིན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་
ཁྲིམས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ཕྱིའི་ནོར་གྱིས་ཕན་གདགས་པ། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ནང་གི་པན་གདགས་པ། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་གའི་ཕན་གདགས་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་སྦྱིན་པ་དང་དབྱིག་བརྒྱད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྫས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དབྱིག་བརྒྱད་ནི་བྲན་ཕོ་མོ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ཁྱོགས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ལ་ན། །ཞེས་པ་ནས། ངུར་སྨྲིག་གོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གྱོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་དང༌། འཆི་ཀར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་བཤེས་གཉེན་བཟང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག །ཅེས་པ་ནས། ལ་ལ་ལུང་ནོད་ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་མདོ་སྡེ་དཀའ་བ་འདོན་ཅིང་མདོ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་དག །ཅེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསམས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་དང་དགེ་བ་སྡུད་པའི་བརྩོན་

【汉语翻译】
恒河，是指从玛德洛萨湖流出的四条河流之一。它被用作沙子众多的外在例证。经中说：有些布施是这样的。从“愿望如来之智慧”到此，这表明了各种布施的特征。这也可以分为两种。最初的十五个偈颂表明了六度。两个偈颂表明不被八风所动。六个偈颂表明了布施。接下来的两个偈颂表明了戒律。再接下来的两个偈颂表明了忍辱和精进。再接下来的两个偈颂表明了禅定。再接下来的三个偈颂表明了智慧。布施也有三种：最初的四个根本表明用外在的财富来帮助，接下来的一个表明内在的帮助，再接下来的一个表明内外两种帮助。最初的四个又分为布施七宝、布施八物、布施法和布施各种物品。七宝是金、银等七种宝物。八物是男女仆人、车辆和装饰有珍宝的轿子等。经中说：文殊，我所见到的有些人。从“穿着红色的衣服”到此，这表明了出家的特征。因为凡是出家并安住于律仪的人，就是所有行为的基础。出家的功德也有五种：被如来所救护，生起对死亡的喜悦，守护戒律而有善知识，功德圆满，以及生生世世出家的因缘等。经中说：我所见到的有些菩萨。从“有些人喜欢接受教法并背诵”到此，这表明了因为背诵困难的经文并思考深奥的经文而具有的忍耐力，从而表明了具有忍耐力。又，经中说：我所见到的有些菩萨。从“通过完全的思考而接近证悟”到此，这表明了穿着盔甲和积累善行的精进。

【英语翻译】
The Ganges River is one of the four rivers that originate from Lake Mapam Yumtso. It is used as an external example of abundant sand. The sutra says: Some giving is like that. From "wishing for the wisdom of the Tathagata" to here, this shows the characteristics of various kinds of giving. This can also be divided into two types. The first fifteen verses show the six perfections. Two verses show not being moved by the eight winds. Six verses show giving. The next two verses show discipline. The next two verses show patience and diligence. The next two verses show meditation. The next three verses show wisdom. Giving also has three aspects: the first four roots show helping with external wealth, the next one shows internal help, and the next one shows both internal and external help. The first four are further divided into giving the seven precious things, giving the eight possessions, giving the Dharma, and giving various items. The seven precious things are gold, silver, and other seven treasures. The eight possessions are male and female servants, vehicles, and palanquins decorated with jewels, etc. The sutra says: Manjushri, some people I have seen. From "wearing red clothes" to here, this shows the characteristics of ordination. Because whoever is ordained and abides in discipline is the basis of all actions. There are also five benefits of ordination: being protected by the Tathagatas, generating joy in death, having good spiritual friends by guarding discipline, having perfect qualities, and the causes for ordination in all lifetimes, etc. The sutra says: Some Bodhisattvas I have seen. From "some like to receive teachings and recite" to here, this shows the patience of reciting difficult sutras and thinking about profound sutras, thus showing having patience. Also, the sutra says: Some Bodhisattvas I have seen. From "becoming close to realization through complete thinking" to here, this shows the diligence of wearing armor and accumulating merits.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནས། །ཚིགས་བཅད་སྟོང་གིས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །
བསམ་གཏན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །མདོ་ལས། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཐོས་ནས་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས། ཡོངས་སུ་སྒོམ་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་སྲས་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགའ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། བདུད་རྣམས་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྡུང་བའོ། །མདོ་ལས། མངོན་པ་ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། །བསྙེམས་མེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། མང་དུ་ནགས་གནས་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་འཇུག །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གནས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚོལ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྟན། ལྔས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན། གསུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་བསལ་བ་དང་
དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
已经宣说了精进，这是具有五种精进的意思。又，经中说：“有些人舍弃了一切欲望。”直到“以千颂赞扬胜利者国王。”这两者表明安住于禅定。由于生起禅定的神通等，因而生起赞叹众多如来佛的勇气。经中说：“具有正念且调柔不畏惧。”直到“听闻之后他们将执持这些法。”这表明具有般若波罗蜜多的甚深行持，并且能够执持听闻。经中说：“完全修习的自在胜者之子们。”直到“敲响法的鼓声。”这表明具有智慧和三摩地。讲法有四种方式：为了欢喜利益而讲说，为了菩萨们而讲说，使魔众憎恨，以及以引导和究竟的意义敲击。经中说：“于显现中，如来所宣说。”直到“无有骄慢，寂静且极寂静地行持。”这是指不被世间的八风所动摇的意思。世间的八法是赞扬和诽谤等。经中说：“众多居住于森林者，以及其他。”直到“他们也为了菩提而进入。”这表明以慈悲引导，慈悲之光使众生地域的处所寂静。有些胜者的儿子安住于精进。直到“他们精进地进入殊胜菩提。”这表明为了众生以信乐行持的地上寻求六度波罗蜜多而行持，因此从这以下以十四个半偈颂宣说。其中第一个偈颂宣说精进，其后一个偈颂宣说戒律，又一个半偈颂宣说忍辱，又两个偈颂宣说禅定，五个偈颂宣说布施，三个偈颂宣说智慧。这是最初发起精进，也是为了消除已经产生的罪恶不善之法，以及生起尚未产生的善法。

【英语翻译】
Having explained diligence, this means possessing five kinds of diligence. Furthermore, the sutra says, "Some have abandoned all desires." Until "With a thousand verses, praise the victorious king." These two indicate abiding in meditation. Because of generating the supernormal knowledge of meditation, etc., courage arises to praise many Tathagatas. The sutra says, "Possessing mindfulness, being gentle and fearless." Until "Having heard, they will hold these dharmas." This indicates possessing the profound conduct of the Prajnaparamita and being able to hold what is heard. The sutra says, "The sons of the sovereign victors who completely meditate." Until "They beat the drum of Dharma very much." This indicates possessing wisdom and samadhi. There are four ways of teaching the Dharma: teaching for the sake of joyfully benefiting, teaching for the sake of Bodhisattvas, making the demons hate, and striking with guidance and ultimate meaning. The sutra says, "In manifestation, what the Sugata taught." Until "Without arrogance, they conduct themselves peacefully and very peacefully." This refers to the meaning of not being moved by the eight worldly winds. The eight worldly dharmas are praise and blame, etc. The sutra says, "Many who dwell in the forest, and others as well." Until "They also enter for the sake of Bodhi." This indicates guiding with compassion, the light of compassion pacifies the places of sentient beings in hell. Some sons of the Victorious One abide in diligence. Until "They diligently enter the supreme Bodhi." This indicates that for the sake of sentient beings, they practice seeking the six paramitas on the ground of practicing with faith, therefore from this point onwards, it is explained with fourteen and a half verses. Among them, the first verse explains diligence, the subsequent verse explains discipline, another half verse explains patience, another two verses explain meditation, five verses explain generosity, and three verses explain wisdom. This is the initial exertion of diligence, and also for eliminating the sinful and unwholesome dharmas that have already arisen, and for generating the wholesome dharmas that have not yet arisen.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་སྲུང་བ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ནང་གསལ་བ་འོད་ཡོང་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་སྲས་ལ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །བཟོད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྡེག་པ་དང་སྤྱོད་བ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་སྨ་དབབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བཟོད་པའོ། །དེ་བཟོད་པ་ཡག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་བསམ་པས་བཟོད་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གཡེང་བའི་སྐྱོན་འདི་དག་བསྩལ་ཏེ་གནས་སོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང༌། བྱིས་པོ་མ་རབས་སྤང་བ་དང༌། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་སེམས་སྡུད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་བར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ན་ནི་མུ་གེའི་བསྐལ་པར་མི་སྐྱེ། སྨན་བྱིན་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གོས་བྱིན་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ར་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱིན་པས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་
སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མེ་ཏོག་བྱིན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་བྱིན་པས་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་བྱིན་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞ

【汉语翻译】
是故如是。经中说：有些守护者恒常清净。从“乃至由此行持得以圆满”之间，是安住于学处，身语意三门行持无过失。犹如珍宝内外明澈，光芒四射，令一切众生心生欢喜一般，戒律不毁，无有缺失。有些王子具足忍辱力。从“乃至彼等忍辱入于无上菩提”之间，是说对于打骂、行为以及诽谤等等，种种侮辱皆能安忍受持。此忍辱以五种方式行持：从无始以来视如亲友之想，于法之想，于苦之想，于无常之想，以及于痛苦之想而行忍辱。经中说：有些菩提萨埵见我。从“乃至彼等禅定入于无上菩提”之间，是说安住于禅定，断除散乱之过而安住。舍弃种种分别念以及嬉戏之乐，远离恶劣之孩童，不与恶友交往，收摄自心。又，经中说：有些人如是行布施。从“乃至布施彼等入于无上菩提”之间，是说种种布施。这些布施也包括广大的布施，不厌倦的布施，欢喜的布施，无有贪恋的布施，以及成为善根之因的布施。其中，若行食物之布施，则不会生于饥荒之劫。布施医药，则将具足无上之法的医药。布施衣物，则将具足七宝，且具惭愧之心。布施床榻等等，则将具足福德与智慧之资粮。布施园林，则将具足陀罗尼之园林。布施花朵，则将具足菩提之七支。布施果实，则将具足四种圣果。布施水池与井，则将具足清净无垢之解脱之水。经中如是说。经中说：彼等入于无上菩提之智慧。

【英语翻译】
Therefore, it is so. The sutra says: Some protectors are always pure. From "until the practice is completely fulfilled," it means abiding in the precepts, and the actions of body, speech, and mind are without fault. Just as a jewel is clear inside and out, radiating light, and pleasing to all beings, the precepts are not broken and there are no defects. Some princes have the power of patience. From "until those who are patient enter into supreme Bodhi," it means enduring and accepting all kinds of insults such as beating, scolding, and slander. This patience is practiced in five ways: thinking of it as a friend from beginningless time, thinking of the Dharma, thinking of suffering, thinking of impermanence, and thinking of pain to practice patience. The sutra says: Some Bodhisattvas see me. From "until those meditations enter into supreme Bodhi," it means abiding in meditation, eliminating the faults of distraction and abiding. Abandoning all kinds of discriminating thoughts and the joy of play, staying away from bad children, not associating with bad friends, and gathering one's mind. Also, the sutra says: Some people give alms in this way. From "until those alms enter into supreme Bodhi," it means giving all kinds of alms. These alms also include great alms, tireless alms, joyful alms, alms without attachment, and alms that become the cause of virtue. Among them, if you give food, you will not be born in the age of famine. Giving medicine will give you the medicine of the supreme Dharma. Giving clothes will give you the seven treasures and a sense of shame. Giving beds, etc., will give you the accumulation of merit and wisdom. Giving gardens will give you the Dharani garden. Giving flowers will give you the seven branches of Bodhi. Giving fruits will give you the four holy fruits. Giving ponds and wells will give you the pure and undefiled water of liberation. The sutra says so. The sutra says: Those who enter the wisdom of supreme Bodhi.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དེ་དང་བདག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་དྲུག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པའོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ཉུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དྲིལ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྟག་ཏུ་འཁྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་འདིས་ནི་མཆོད་རྟེན་སློང་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ངན་སོང་དུ་མི་ལྷུང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔག་ཚད་ཅེས་པ་ནི་གཞུ་འདམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །མདོ་ལས། མེ་ཏོག་དྲི་དང་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་གྱི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་དག་བརྒྱན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པ་འདི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛོས་པ་ནི་དཔེར་ན་
ལྷའི་མེ་ཏོག་པ་རི་ཡ་ཏ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་མཛོས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་འདི་བཏང་བས། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཞིང་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གསོལ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་བཞིས་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས། ལྟས་རྣམས་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་སོལ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀ

【汉语翻译】
从“知”开始，到“彼等进入智慧菩提之最胜”之间，是显示智慧的体性，无相无二，与虚空等同。有相和无相，是为利他和他利己而运用的智慧。经中说：“谁人亦见文殊师利”，到“于诸佛之舍利作供养”之间，此下有六个段落，以七颂根本偈说明祈请佛塔。其中又有两种，即供养舍利和供养佛塔。又有供养菩萨和供养八众。经中说：“无数十万佛塔”，到“铃铛和铃鼓，以及铙钹恒时响彻”之间，此段显示祈请佛塔，说明在世尊涅槃后，若对舍利塔作供养和恭敬，则多劫不堕恶趣，亦将圆满大菩提之资粮。一逾缮那（梵文：yojana）是指五百弓箭的距离为一由旬，八由旬为一逾缮那。经中说：“花香以及美妙的乐音”，到“如此之佛塔，乃是胜者之舍利”之间，是显示八众的供养。经中说：“谁人以十方庄严彼”，到“天人世间此兴盛”之间，是说做了此佛塔，则一切世间皆悦意，譬如天上的花朵盛开般悦意。经中说：“胜者放此唯一光芒”，到“示现无数之佛刹”之间，以八颂根本偈显示祈请之义，以四颂根本偈回答。经中说：“见诸瑞相我等得稀有”，到“除疑生喜当勤作”之间，是显示满足自他之愿望。经中说：“善逝之子汝当授记”，到“如是广大之光亦普照”之间，此段是祈请回答所问。经中说：“善逝之子汝

【英语翻译】
From "knowing" to "they enter the supreme wisdom of Bodhi," it shows the nature of wisdom, which is without characteristics, non-dual, and equal to space. Having characteristics and not having characteristics are the wisdoms used for the benefit of others and oneself. The sutra says, "Whoever sees Manjushri," to "make offerings to the relics of the Buddhas," there are six sections below this, with seven root verses explaining the request for stupas. There are also two types: offering to relics and offering to stupas. There are also offerings to Bodhisattvas and offerings to the eight assemblies. The sutra says, "No fewer than a billion thousand stupas," to "Bells and small bells, and cymbals are always ringing," this section shows the request for stupas, explaining that after the passing of the Bhagavan, if one makes offerings and respects the stupas of relics, one will not fall into the lower realms for many kalpas, and the accumulations of great Bodhi will also be perfected. A yojana is a distance of five hundred bow-lengths to a krosa, and eight krosas to a yojana. The sutra says, "Flowers, incense, and likewise sweet music," to "Such a stupa, is the relic of the Victorious One," it shows the offerings of the eight assemblies. The sutra says, "Whoever adorns them with the ten directions," to "This flourishing world with gods," it is said that by making this stupa, all worlds are pleased, just like the heavenly flowers blooming with joy. The sutra says, "The Victorious One sent forth this single ray of light," to "Showing many thousands of fields," with eight root verses showing the meaning of the request, and with four root verses answering. The sutra says, "Seeing the signs, we have obtained wonders," to "Remove doubts and diligently create joy," it shows fulfilling the wishes of oneself and others. The sutra says, "Son of the Sugata, you should prophesy," to "Such a vast light also shines forth," this section is the request for an answer to the question. The sutra says, "Son of the Sugata, you"

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ལུང་སྟོན་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིའི་དོན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། འཇམ་དབྱངས་འདི་རུ་ཅི་ཞིག་ལུང་སྟོན་ཅེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་དངོས་སུ་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལན་གློན་པར་ནུས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གློན་ནུས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་ཡིད་ཚོད་ཙམ་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་པས་སྔོན་དམ་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་འདི་མངོན་དུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། ད་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་སྟོན་ནུས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་མིང་སྨོས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་དང༌། འོག་མ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་མོ། །མདོ་ལས་
འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པར་དགོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་སྟེ། འདི་འགྲེལ་པ་ལས་ལན་གདབ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་འབྲུ་དང་ལེའུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་དང་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྔོན་འདས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་དམ་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མ་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་འོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཡང་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་བརྒྱད་པོ་ཡང་དམ་པའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དེ་

【汉语翻译】
以……预言。从“这的因不是小”到“这的因不会变小”之间，是回答提问、预言、显示意义重大，以及显示此清净刹土的意义非小。经中说：“所显示的刹土有数千。”到“文殊，在此预言什么？”之间，是直接回答提问。经中说，从“此后”到“诸族姓子”之间，是文殊童子能够回答，注释中说：文殊以忆念前世的智慧，现见过去因果圆满，因此能够回答。不是仅仅依靠推测或猜测来回答。文殊以自己的身语意为许多佛陀做了事业的因，就是现在的这个果，因此以前成为名为圣光的比丘时，从如来那里现前听闻此法，现在能够为许多众生宣说。此下分为三部分来宣说。第一，说出名称而作简要的开示；第二，回答提问；第三，劝诫下面的听众。经中说：
“这是善逝宣说大法，并如实宣说，心中作此念。”这是回答提问。此注释中说，回答有十种意义：这是现见重大意义之因；诸族姓子，我以前在过去时，见到世间的语言、文字和章节极其深奥之因；又，诸族姓子，以前在过去无量无数劫中，见到稀有奇妙之因，以前也见到如来名为日月灯之因；又，见到如来内部的最后一位未出家者，见到受用广大之因；佛陀涅槃后，圣光菩萨执持此圣法，见到收集和执持如来之法的因；又，日月灯如来的八个儿子也依靠圣光而变得非常稳固。

【英语翻译】
Predicted by... From "this cause is not small" to "this cause will not become small," it is answering questions, prophesying, showing great meaning, and showing that the meaning of this pure land is not small. The sutra says, "The lands shown are thousands." To "Manjushri, what is prophesied here?" is a direct answer to the question. The sutra says, from "then" to "sons of good family," it is that Manjushri, who has become a youth, is able to answer. The commentary says: Manjushri, with the wisdom of remembering his previous life, directly sees the past cause and effect as perfect, therefore he is able to answer. It is not just relying on speculation or guesswork to answer. Manjushri, with the cause of his own body, speech, and mind doing deeds for many Buddhas, is the present result, therefore, when he previously became a monk named Holy Light, he directly heard this Dharma from the Tathagata, and now he is able to proclaim it to many beings. Below this, it is divided into three parts to explain. First, state the name and give a brief explanation; second, answer the question; third, advise the listeners below. The sutra says:
"This is the Sugata proclaiming the great Dharma, and truly speaking, thinking this in his heart." This is answering the question. This commentary says that there are ten meanings to the answer: This is the cause of directly seeing great meaning; sons of good family, I have seen in the past the cause of the extremely profound language, words, and chapters of the world; also, sons of good family, in the past countless eons, seeing the cause of rare and wonderful things, and also seeing the cause of the Tathagata named Sun Moon Lamp; also, seeing the last of the Tathagatas who did not leave home, seeing the cause of vast enjoyment; after the Buddha's Nirvana, the Bodhisattva Holy Light held this holy Dharma, seeing the cause of collecting and holding the Dharma of the Tathagatas; also, the eight sons of the Tathagata Sun Moon Lamp also relied on Holy Light and became very stable.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པས་འཇུག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནང་གི་ཐ་མར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་ལ་མངོན་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང༌། བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་དམ་པའི་དབྱངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་འོད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དཔག་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའོ། །རྒྱུ་དེ་བཅུ་ཡང་དོན་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། དོན་བསྟན་པ་དང༌། ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་བཅིངས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟས་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དང་ད་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལས་གླེང་སྟེ་ལན་གདབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་
ལུགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་ལའང་དང་པོའི་གཉིས་དང༌། ཐ་མའི་གཅིག་ནི་གོང་མའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། བར་གྱི་བདུན་པོ་ནི་གཞན་ལས་གླེངས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ལྟས་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་གདབ་པའོ། །འགྲེལ་བ་ལས་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྟས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང་དུང་འབུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲེལ་བ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཆེན་པོ་འཆད་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ཏེ་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་གསང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བླ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་མཛད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བར་མཛད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བར་འཇུག་པ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། ཤ

【汉语翻译】
如来显现的因，以及那些王子们以无数的供养和侍奉使其能够进入的因显现，以及如来之中最后显现成佛的燃灯佛，显现忆念的因，慈氏，你应该知道。那时，圣妙菩萨圣光以自身显现修行，见到修行的因。因是理由的意思。妙吉祥童子从那些理由显现而推测，回答了圣者慈氏。那十个因也被归纳为五个意义：显示意义，成为稀有，解脱和束缚，显示精进，以及自己和他人相结合。那十个因也是从征兆推测而回答，以及将过去和现在结合而回答，以及从其他意义谈论而回答，以及与过去的
规矩相结合而回答。其中，最初的两个和最后的那个，按照上面的顺序结合。中间的七个，与其他谈论而回答相结合。这是从征兆推测而回答。从注释中看到，见到大义的因圆满，见到的是八种征兆。降下大法雨，敲击法鼓和吹响法螺等等。从注释中说，为了消除疑惑者的疑惑，宣讲大法，如果疑惑消除，为了成熟智慧之身，降下大法雨，从而生出善的苗芽，获得圣者的地位。根器成熟者显示两种秘密的行境。对于声闻者，敲击大法鼓。为了向菩萨们显示上师的上师清净的意义，树立法幢。菩萨为了证悟法的智慧，点亮智慧的明灯，从而使法灯燃烧。为了使一切智慧显现，为了宣说词句和意义，所以说是吹响法螺。那些也是舍弃罪恶而进入善，以及以正直的意义显示确定的意义，以及

【英语翻译】
The cause of the Tathagata's manifestation, and the cause of those princes being able to enter by making countless offerings and services manifest, and the cause of the last of the Tathagatas, Dipamkara, manifesting enlightenment, the cause of manifesting remembrance, Maitreya, you should know. At that time, the holy sound Bodhisattva Holy Light manifested and practiced by himself, seeing the cause of practice. Cause means reason. Manjushri, who became a youth, inferred from the manifestation of those reasons and answered the noble Maitreya. Those ten causes are also summarized into five meanings: showing meaning, becoming rare, liberation and bondage, showing diligence, and combining oneself and others. Those ten causes are also answered by inferring from signs, and answered by combining the past and the present, and answered by talking from other meanings, and answered by combining with the past
rules. Among them, the first two and the last one are combined according to the order of the above. The middle seven are combined with answering by talking about others. This is answering by inferring from signs. From the commentary, seeing the cause of seeing the great meaning is complete, what is seen are eight signs. Raining the great Dharma rain, beating the Dharma drum and blowing the conch, etc. From the commentary, it is said that in order to eliminate the doubts of the doubters, the Great Dharma is preached, and if the doubts are eliminated, in order to mature the body of wisdom, the Great Dharma rain is rained, so that the sprouts of goodness are born, and the status of the noble is obtained. Those whose faculties are mature show two kinds of secret conduct. For the Shravakas, the great Dharma drum is beaten. In order to show the pure meaning of the master of the masters to the Bodhisattvas, the Dharma banner is erected. The Bodhisattva illuminates the lamp of wisdom in order to realize the wisdom of the Dharma, so that the Dharma lamp is burned. In order to manifest all wisdom, in order to proclaim words and meanings, it is said to be blowing the conch. Those are also abandoning sins and entering into virtue, and showing the definite meaning with the upright meaning, and

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའོ། །མདོ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཅི་རིགས་པ་དང་གར་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་དྲང་སྟེ་ང་འདི་ལྟའོ་ཞེས་དོན་སྦྱར་བའོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བདག་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤོབས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་འོད་ཟེར་བཏང་ཞིང་སྣང་བ་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བདག་གིས་དྲན་པ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་བ་གྲངས་
མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བརྒྱད་སྦྱར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིག་ལྷུག་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུ་བའོ། །སྔར་རྒྱུན་གྱིས་ན་དོན་གཞན་ལས་གླེངས་ཏེ་ལན་བཏབ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་དྲས་ཏེ་ལན་བཏབ། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྟོད་དེ་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཕྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལྔས་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལས་དྲས་ཏེ་ལན་བཏབ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྟོད་དེ་ལན་བཏབ་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡ་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བས་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་ཚེ་དང་སྦྱར་བའི་བསྐལ་པ་དང༌། ལོ་དང་དུས་མི་མཐུན་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་འདིར་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་གཅིག་འབྱུང་བས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཐོས་པའི་དུས་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་རྒྱང་རིང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱང་དུ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་དུས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉི་མ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་དོན་དང་སྨིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་སེལ་བའི་དོན་དང་བསིལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉི

【汉语翻译】
智慧能够领会正确的意义，宣讲佛法能够利益众生。这些从经部关联中产生的，应各自按照适当的方式结合。经部中说：“种姓之子，如来是考虑到要宣说大法”，这显示了世间词句意义极其深奥的原因。那是从以前的规矩中引申出来的，意思是‘我就是这样’，这是意义的结合。经部中说：“种姓之子们，我如何赞叹，以及如何以前的如来”，直到“放出光芒，最初显现景象”之间，都应按照经文来理解。经部中说：“种姓之子们，我回忆过去的时间，无数劫的又无数劫”，这是将八个原因结合，分成两个部分，用散文和偈颂来概括。以前的惯例是，从其他意义中引出并回答。一个原因是从以前的规矩中摘取并回答。第一种情况又有三种方式：从变为奇特的事物中赞颂并回答，从后来的特殊事物中回答，后五种情况是从意义相符的事物中摘取并回答。从变为奇特的事物中赞颂并回答，是与注释中显现奇特的原因相结合。无数劫的又无数劫，是因为劫的时间漫长。无数劫是指数字的尽头五十二被称为无数。或者，劫是指与天人的寿命相关的劫，以及与年份和时间不一致的劫。这里所说的劫是与年份相关的。如来们的伟大劫中，一百条道路中才出现一次，因此文殊菩萨听闻的时间非常久远。经部中说：“遥远，不可衡量，不可思议，不可计数，无限量，在那彼岸的又最彼岸的时期”，直到“佛陀薄伽梵出现在世间”，其中，日月灯如来，太阳有两种意义：显现的意义和成熟的意义。月亮有两种意义：消除疑惑的意义和清凉的意义。灯也有两种

【英语翻译】
Wisdom comprehends the correct meaning, and teaching the Dharma benefits beings. These arising from the connection with the Sutras should be combined appropriately according to their respective natures. In the Sutra, it says, "Sons of good family, the Tathagata intends to expound the great Dharma," which shows the reason why the meaning of worldly words is extremely profound. That is drawn from the previous customs, meaning 'I am like this,' which is the combination of meanings. In the Sutra, it says, "Sons of good family, how I praise, and how the previous Tathagatas," up to "emitted light and manifested the first appearance," should be understood according to the text. In the Sutra, it says, "Sons of good family, I remember the past time, countless kalpas upon countless kalpas," which is to combine the eight causes, divide them into two parts, and summarize them with prose and verses. The previous custom was to bring up and answer from other meanings. One cause is to extract and answer from the previous customs. The first case has three ways: to praise and answer from what has become wonderful, to answer from the later special things, and the latter five cases are to extract and answer from things that match in meaning. To praise and answer from what has become wonderful is combined with the cause of manifesting the wonderful in the commentary. Countless kalpas upon countless kalpas is because the time of the kalpa is long. Countless kalpas refers to the end of numbers, fifty-two being called countless. Alternatively, a kalpa refers to a kalpa related to the lifespan of the gods, and a kalpa that does not match the year and time. Here, the kalpa is related to the year. In the great kalpa of the Tathagatas, it appears once in a hundred paths, so the time that Manjushri heard was very long. In the Sutra, it says, "Far away, immeasurable, inconceivable, incalculable, limitless, in that time of the other shore and the most other shore," until "the Buddha Bhagavan appeared in the world," among which, the Sun-Moon-Lamp Tathagata, the sun has two meanings: the meaning of manifestation and the meaning of maturation. The moon has two meanings: the meaning of eliminating doubts and the meaning of coolness. The lamp also has two

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་
པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་རིག་པ་དང་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནི་རིག་པའོ། །བསྟན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་འཚོ་བ་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་དང་ཅི་འདུལ་བ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་མཁན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མིས་དོན་ཟབ་མོ་ཆུད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་དེའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྣམ་བཞི་བཅོམ་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མདོ་ལས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བའོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འཇུག་པའོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་སྤྱོད་

【汉语翻译】
“地除暗”者，乃遣除黑暗，光明增长之义。如来应供者，如来乃功德之十名号。如来者，依循过去诸如来之行径而行，故名如来。又，如来者，无所从来，亦无所往，故名如来，此乃法身。又或，由如是之真谛所生，故名如来。应供者，乃断除一切烦恼之敌，故名应供。断除一切所知障，故名正等觉。明行足者，忆念前世之明，知生死之明，及知漏尽之明，是为明。教法、行持及愿皆清净，生活亦清净，是为足，故名明行足。善逝者，具自他二利之大功德，趋向大菩提，故名善逝。世间解者，知悉有情世间与器世间一切，并知如何调伏，又知众生八万四千种不同之行，知器世间之坏灭与形成，知众生各自之本性及因缘等一切。无上士调御丈夫者，因无与伦比，故名无上士，具大丈夫之妙相，故为殊胜。天人师者，天人因具领悟甚深义之能力，故称彼等之师。断除一切障碍，显现一切法者，是为佛。薄伽梵者，降伏四魔，具自在等六功德，故名薄伽梵。经中“彼等一切法”至“如实开示梵行”之间，乃为开示殊胜之法，初善者，仅闻即生喜悦。中善者，修持无有障碍，行境远离二边，无垢而入。后善者，行

【英语翻译】
"Ground dispels darkness" means to dispel darkness and increase light. Tathagata Arhat, Tathagata is the ten names of merit. Tathagata means that he follows the path of the past Tathagatas, so he is called Tathagata. Also, Tathagata means that he does not come from anywhere and does not go anywhere, so he is called Tathagata, which is the Dharmakaya. Or, it is born from the truth of suchness, so it is called Tathagata. Arhat means that he has cut off all the enemies of afflictions, so he is called Arhat. He has cut off all cognitive obscurations, so he is called Samyaksambuddha. Vidyacharanasampanna, the knowledge of remembering past lives, the knowledge of knowing death and rebirth, and the knowledge of knowing the exhaustion of outflows, is knowledge. The teachings, practices, and aspirations are pure, and life is pure, which is feet, so it is called Vidyacharanasampanna. Sugata, with great merits of benefiting oneself and others, goes to great Bodhi, so he is called Sugata. Lokavidu, knows all sentient beings and the world of containers, and knows how to tame them, and knows the 84,000 different behaviors of sentient beings, knows the destruction and formation of the world of containers, knows the nature of each sentient being, and all causes and conditions. Anuttara-purusa-damya-sarathi, because it is unparalleled, it is called Anuttara-purusa, with the wonderful signs of a great man, so it is excellent. Sasta Devamanusyanam, gods and humans are called teachers because they have the ability to understand profound meanings. Cutting off all obstacles and manifesting all dharmas is Buddha. Bhagavan, subduing the four maras and possessing the six merits such as freedom, is called Bhagavan. In the sutra, from "all those dharmas" to "truly showing the Brahmacharya" is to show the excellent dharma. The initial goodness is joy just by hearing it. The middle goodness is that there is no obstacle to practice, the realm of practice is far from the two extremes, and it enters without defilement. The final goodness is the practice

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་སྦྱིན་བ། བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་
པ་ནི་བར་དུ་དགེ་བ། འགོག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་སྟ། ཉན་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་པར་མི་བསྔོ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པས་ཚིག་སྦྱར་ལེགས་ཤིང་དོན་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལམ་དང་མ་འདྲེས་པ། དོན་དང་ཚིག་ཚང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དོན་བཟང་བ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་བ་མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དཀར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན། རང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་བ་ར་དྭ་ཛའི་རིགས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་དཔགས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། རིགས་དམ་པ་དང་མིང་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཁབ་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ལས་དྲིས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ། །ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
并且安住于修证圆满的果位。或者说，最初的善是布施，中间的善是戒律，最后的善是禅定。或者说，了知痛苦和断除痛苦的根源是最初的善，修习正确的道是中间的善，证得灭尽是最后的善，这是与声闻乘相联系的。菩提心是不舍弃众生，不回向二乘，获得无上智慧，这是菩萨的最初、中间和最后的善。圣道的八支，以正语等词句组织良好，意义深刻，能利益众多。不与外道的道相混杂，意义和词句完整，特别殊胜，即意义好、词句好、不混杂，称为圆满。完全洁白是指将要解脱。梵行是圣道的八支和灭谛，以及梵行，因为此道不与他道相混杂，所以是不混杂的。经中说“像这样对声闻们”到“直至智慧的尽头宣说佛法”之间，是为了利益众生而宣说佛法。如来出世后，以三种乘宣说佛法，即为声闻乘者宣说四谛，为独觉佛宣说十二缘起，为菩萨宣说六度，也是按照根器的次第而进行的。经中又说“种姓之子，日月灯”到“与此观自在的种姓相同，也出现了两万如来”之间，是从特殊的出现来推测而回答的。论释中说，特殊的因是显现可见的因，即陈述了具有高贵种姓和高贵名称的理由。经中说“对于他们，未胜者，那两万如来”到“在家而未出家时，有八个儿子”之间，是从意义相符之处提问并回答的。又是五种因，即拥有巨大受用的因，以及如来们转法轮的因，以及如来

【英语翻译】
And abide in the fruit of perfect accomplishment of practice. Alternatively, the initial virtue is generosity, the intermediate virtue is discipline, and the final virtue is samadhi. Alternatively, knowing suffering and abandoning the origin of suffering is the initial virtue, cultivating the correct path is the intermediate virtue, and realizing cessation is the final virtue, which is related to the Hearers. Bodhicitta is not abandoning sentient beings, not dedicating to the Two Vehicles, and obtaining unsurpassed wisdom, which is the initial, intermediate, and final virtue of a Bodhisattva. The eight branches of the Noble Path, with correct speech and so on, are well-composed in words, profound in meaning, and beneficial to many. Not mixed with the paths of non-Buddhists, complete in meaning and words, especially excellent, that is, good in meaning, good in words, and unmixed, is called perfect. Completely white means to become liberated. Brahmacharya is the eight branches of the Noble Path and the truth of cessation, as well as Brahmacharya, because this path is not mixed with other paths, it is unmixed. In the sutra, from "like this to the Hearers" to "until the end of wisdom, teach the Dharma," it is teaching the Dharma for the benefit of beings. After the Tathagata appeared in the world, he taught the Dharma with three vehicles, that is, he taught the Four Noble Truths to the Hearers, the twelve links of dependent origination to the Pratyekabuddhas, and the six perfections to the Bodhisattvas, which also occurred according to the order of faculties. The sutra also says, "Son of the lineage, Sun and Moon Lamp" to "similar to this Avalokiteshvara's lineage, twenty thousand Tathagatas also appeared," which is answering by inferring from a special appearance. The commentary says that the special cause is the cause that is visibly manifest, that is, stating the reason for possessing a noble lineage and a noble name. The sutra says, "For them, the Unconquered, those twenty thousand Tathagatas" to "when staying at home and not yet ordained, they had eight sons," which is asking and answering from a place where the meaning is consistent. Again, there are five causes, that is, the cause of having great enjoyment, and the cause of the Tathagatas turning the wheel of Dharma, and the Tathagata

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པ་
ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང༌། འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་དྲན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་མཛད་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྤངས་ཏེ། ཁབ་ནས་བྱུང་བར་མཛད་ན་འགྲོ་བ་མ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་ད་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ངོ་མཚར་དུ་བསྟན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྡོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྲས་མངའ་བར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྡིག་པ་སྤོང་བ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཤེ་དག་གོ །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་རྒྱུ་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་བཤད་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་མཐུན་པར་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཅེས་པ་ནས་སེམས་མི་གཡོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་བསྟན་ཏ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འདི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ནས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་
ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བར་དུ་ནི་སྟོན་པ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འོད་གཏོང་

【汉语翻译】
是甚深所诠之法轮之因，及趣入之因与忆念之因。其亦有二种，初因乃薄伽梵宣说正法，后因乃寂灭之行。受用之大因者，释中云：昔薄伽梵为王子时，舍弃广大受用，若示现出家，则下劣有情长时不起厌离之心，此乃显示稀有。受用亦有二种，居家而受用，及出家而受用正法。薄伽梵未出家时，为度化有情故，亦示现受用欲妙及有子。经中云：如是慧者，乃至正法之慧间，谓彼诸童子乃智慧广大，大悲广大，善巧有无，于善趣入且舍弃罪恶，是故立名为贤善。经中云：无败薄伽梵，乃至受用且彼等为王间，易解故未说。经中云：彼等知晓薄伽梵彼由家而出，乃至生起善根间，是显示出家，依止圣物且勤于出离烦恼，串习圣因且成办福慧资粮。经中云：无败彼时亦，乃至宣说诸佛皆摄受后，是显示如时成就。彼时顷刻须臾片刻，乃至心不摇动间，是显示行仪相符，入于等持及器世间与有情世间，此为第一。经中云：曼陀罗花乃至极度摇动间，是显示器世间。无败彼时彼眷属中，乃至极为欢喜间，此乃显示有情世间。经中云：其后彼时薄伽梵，乃至极度周遍显现间，是导师相符之因，即放光。

【英语翻译】
These are the causes of the Wheel of Dharma, which is deeply taught, the causes of entering, and the causes of remembrance. There are two types: the first cause is that the Bhagavan teaches the Dharma; the second cause is the practice of Nirvana. The great cause of enjoyment is explained in the commentary: formerly, when the Bhagavan was a prince, he abandoned great enjoyment. If he had not renounced his home, inferior beings would not have developed a sense of weariness for a long time. This shows the wonder. There are two types of enjoyment: enjoying while staying at home, and enjoying the Dharma after leaving home. When the Bhagavan had not left home, he also showed the enjoyment of desires and having sons in order to liberate sentient beings. In the sutra, it says, "Like this, wise ones," up to "the wisdom of the Dharma," meaning that those youths were of great wisdom, great compassion, skilled in existence and non-existence, engaging in virtue and abandoning evil, and therefore were named virtuous. In the sutra, it says, "Invincible Bhagavan," up to "enjoying and they become kings," which is not explained because it is easy to understand. In the sutra, it says, "They knew that the Bhagavan had manifestly departed from home," up to "they generated roots of virtue," which shows renunciation, relying on holy objects, striving to be free from afflictions, cultivating holy causes, and accomplishing the accumulation of merit and wisdom. In the sutra, it says, "Invincible, even at that time," up to "after explaining that all the Buddhas embrace," which shows accomplishment in due time. "At that time, for a moment, a short time, a moment," up to "the mind does not waver," shows that the conduct is consistent, entering into samadhi, and the container world and the sentient world, this is the first. In the sutra, it says, "Mandala flowers" up to "extremely agitated," which shows the container world. "Invincible, at that time in that assembly," up to "became extremely joyful," this shows the sentient world. In the sutra, it says, "Then, at that time, the Bhagavan," up to "appearing extremely pervasive," is the cause of the teacher being consistent, that is, emitting light.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར། ལྟད་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པར་དགའ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འོད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། སྣང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་མདོ་འདི་ལས་གླེང་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་འཁོར་སྐྱིད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལུས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་སེམས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་དག་ནི་མདོ་འདི་གླེང་བ་དང་དུས་རིང་ཐུང་དང་འཁོར་བཞི་དགའ་ཞིང་མོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྟས་ཀྱི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་པའི་བར་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ཕ་མ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པས་ཆོས་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་དེའི་སྲས་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤྱོད་པས་སོ། །མད

【汉语翻译】
显示了行为、显现和守护。经中说“弥勒就是这样”到“真是稀有，真是奇妙，真是殊胜”之间，是因为他喜欢听法，并且想要显示前世的因缘。其他容易理解，所以不说了。经中说“弥勒，那时世尊的教法中，有一位名叫光明胜的菩萨”到“有八百位”之间，这是用相似的例子来回答，显现的眷属比这部经所说的多、时间长、眷属快乐，这是第一点。经中说“世尊也”到“身体不疲倦，心也不疲倦”之间，这些是按照顺序将宣讲这部经的时间长短，以及四众弟子欢喜和信奉的情况对应起来。其他容易理解，所以不说了。经中说“之后，世尊日月灯”到“入灭”之间，显示了示现圆寂的方式。佛陀入灭是为了特别显示与二乘涅槃的区别，是无余涅槃。经中说“之后，弥勒”到“授记”之间，是为了善根成熟而授记。经中说“诸比丘，吉祥藏菩萨”到“成佛”之间，佛陀再次降临世间是为了五个目的：转法轮，使父母证悟菩提，使不信者生信，使未发菩提心者发心，以及为未受记的众生授记。经中说“诸比丘，吉祥藏”到“将成为阿罗汉、正等觉佛陀”之间，是如来极力宣说，是受持佛法的因缘。释论中说，世尊入灭后，无数劫之后，如来将受持极力宣说的佛法。经中说“弥勒，他的儿子智慧等”到“现证菩提”之间，显示了能够进入的因缘，供养和恭敬是通过法和财物的行为。

【英语翻译】
It shows the actions, manifestations, and protections. From the sutra saying "Maitreya is like this" to "It is truly rare, truly wonderful, truly excellent," it is because he likes to listen to the Dharma and wants to show the causes and conditions of previous lives. The rest is easy to understand, so I won't say it. From the sutra saying "Maitreya, at that time in the teachings of the Blessed One, there was a Bodhisattva named Light Supreme" to "There were eight hundred," this is answering with a similar example, showing that the retinue is more than what is said in this sutra, the time is longer, and the retinue is happy, this is the first point. From the sutra saying "The Blessed One also" to "The body is not tired, and the mind is not tired," these are corresponding to the length of time of expounding this sutra, and the joy and devotion of the fourfold assembly in order. The rest is easy to understand, so I won't say it. From the sutra saying "After that, the Blessed One Sun-Moon Lamp" to "entered Nirvana," it shows the way of demonstrating Nirvana. The Buddha's entering Nirvana is to especially show the difference from the Nirvana of the Two Vehicles, it is the Nirvana without remainder. From the sutra saying "After that, Maitreya" to "prophecy," it is to give prophecy for the ripening of the roots of virtue. From the sutra saying "Monks, Auspicious Essence Bodhisattva" to "became a Buddha," the Buddha's coming into the world again is for five purposes: turning the wheel of Dharma, causing parents to attain Bodhi, causing non-believers to have faith, causing those who have not generated the mind of Bodhi to generate the mind, and giving prophecy to those who have not been prophesied. From the sutra saying "Monks, Auspicious Essence" to "will become an Arhat, a perfectly enlightened Buddha," it is the Tathagata's utmost proclamation, it is the cause of upholding the Dharma. The commentary says that after the Blessed One entered Nirvana, after countless kalpas, the Tathagata will uphold the Dharma that is proclaimed with utmost effort. From the sutra saying "Maitreya, his son Wisdom, etc." to "manifest enlightenment," it shows the cause of being able to enter, offering and reverence are through the actions of Dharma and wealth.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས་དེ་དག་གི་ཐ་མ་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལུགས་ལས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས་གང་ཡང་གྲགས་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་སྙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞེས་པ་ནས་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་སྔ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་པའི་ལུགས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་བསྟན། དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུས་ནི་ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐུན་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལའང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་དང༌། ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ཡིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དག་ལས་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་མཛད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་

【汉语翻译】
经中从“那些的最后一位是燃灯如来应供正等觉”到“做了侍者”之间，是说忆念之因、教法之因和清净之因。经中从“弥勒，你在那时”到“说了法”之间，是用一致的意义回答，以及用先前的规矩回答，即“这是我的”是说了理由之因。经中从“任何想要出名的菩萨”到“想道”之间，是总的归纳而回答。经中从“此后文殊”到“知道无边千亿”之间，这以下四十三颂的意思是重复先前的，显示先前规矩的征兆。经中从“那时，那位国王的儿子”到“全部出家”之间，这以下三十八颂是显示意义一致的规矩，与第五因结合。二十九颂是显示受用之因广大。九颂是显示四因。第一种也有四种情况，第一种的二十颂是显示征兆一致。其后的四颂是显示涅槃不一致。又一半和三颂是显示授记。两颂是显示涅槃。第一种也有六种情况，即眷属圆满、时间圆满、行为圆满、因圆满、听闻圆满和道路圆满。最初的两颂是显示在家。其后的两颂是显示出家。经中从“世间怙主说了法”到“对千亿众生说了法”之间，是显示时间圆满。经中从“引导者”到“安坐入禅定”之间，是显示行为圆满，其中一颂是显示入禅定。其后的两颂是显示器情世界。经中说神通

【英语翻译】
From the sutra, from "The last of those was Dipamkara, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One" to "became an attendant," it shows the cause of mindfulness, the cause of the teachings, and the cause of purification. From the sutra, from "Maitreya, you at that time" to "spoke the Dharma," it answers with a consistent meaning, and answers with the previous rule, that is, "This is mine" speaks of the cause of reason. From the sutra, from "Any Bodhisattva who desires fame" to "thinks," it is a general summary and answer. From the sutra, from "Then Manjushri" to "knows endless billions," from here on, the meaning of the forty-three verses is to repeat the previous ones, showing the signs of the previous rule. From the sutra, from "At that time, the son of that king" to "all renounced," from here on, the thirty-eight verses show the consistent meaning of the rule, combined with the fifth cause. Twenty-nine verses show the great cause of enjoyment. Nine verses show the four causes. The first also has four aspects: the first twenty verses show consistent signs. The following four verses show inconsistent Nirvana. Again, half and three verses show the prophecy. Two verses show Nirvana. The first also has six aspects: perfect retinue, perfect time, perfect conduct, perfect cause, perfect hearing, and perfect path. The first two verses show being at home. The following two verses show renunciation. From the sutra, from "The protector of the world spoke the Dharma" to "spoke to billions of beings," it shows the perfection of time. From the sutra, from "The guide" to "sat and meditated," it shows the perfection of conduct, in which one verse shows entering meditation. The following two verses show the world of vessel and content. The sutra says miraculous power.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནས། ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང། མཆོད་པ་བསྟན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འོད་གཏོང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས་དེས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསྟན། གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་བསྟན། གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བཞི་མཐོང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ལས་དང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་ན་ལ་ལས་རིན་ཆེན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། །རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡི་མ་ཐུས། །ཞེས་པའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཞིང་མཐོང་བ་དང་མཆོད་པ་མཐོང་བ་དང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་གསུམ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འོད་ཀྱིས་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བར་བྱས། ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱིས་
ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཀླུ། །ཞེས་པ་ནས། གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་ལྟ་ན་མཛེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །མདོ་ལས། བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་དབུས་ན་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་གསུངས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སོ་སོའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འདིའི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་མོས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིས་དེ་མཆོད་མ་ཐོགས་པར། །ཞེས

【汉语翻译】
从“之花”开始，到“一切刹土立即震动”为止，这显示了器情世界。其中，又显示了入定、降下花雨、供养，以及震动等。经中说：“那是奇妙稀有的。”到“以光芒普照，庄严一切世间”为止，这是圆满的因，放出光明，照亮地方，佛陀也显现，这是第一个。经中说：“显示众生的死亡和出生。”从这开始，显示了亲眼所见。首先，用六个半偈颂显示了六道。用三个偈颂显示了见到佛陀。用一个偈颂显示了听闻佛法。用一个偈颂显示了见到四众眷属。用四个偈颂显示了见到菩萨，这是第一个。众生是由业和因所产生的。经中说：“如此，在那里，有些人是珍宝刹土。”到“解脱者的光芒没有触及那里”为止，这显示了见到佛陀，见到刹土，见到供养，以及佛陀的显现，这三者是第一个。释迦牟尼佛的光芒使其显现为金黄色。日月灯的光芒使其显现为水晶和毗琉璃的光芒。为了显示这个大乘是不与其他混合的殊胜之法。经中说：“天、人以及夜叉、龙。”到“犹如金色的供养树，美丽动人”为止，这是八部众供养后见到如来。经中说：“在毗琉璃的中央，如同金像。”到“此法被善说”为止，这显示了听闻佛法。经中说：“在各自的刹土中，引导者。”到“这是什么？”他们互相询问为止，这显示了四众眷属，以及菩萨们领悟佛法，生起信心，在家和出家二者获得菩提行，并显示了对波罗蜜多获得自在。经中说：“夜叉天人毫不犹豫地供养它。”

【英语翻译】
From "the flower of," to "all the fields immediately shook," this shows the container and content world. Among them, it also shows entering into samadhi, raining down flowers, making offerings, and shaking, etc. The sutra says, "That is wonderful and rare." To "With radiant light, adorn all the worlds," this is the perfect cause, emitting light, illuminating the place, and the Buddha also appears, this is the first. The sutra says, "Shows the death and birth of sentient beings." From this, it shows what is seen with one's own eyes. First, with six and a half verses, it shows the six realms. With three verses, it shows seeing the Buddha. With one verse, it shows hearing the Dharma. With one verse, it shows seeing the fourfold assembly. With four verses, it shows seeing the Bodhisattvas, this is the first. Beings are caused to go by karma and causes. The sutra says, "Thus, there, some are jewel fields." To "The light of the guide did not touch there," this shows seeing the Buddha, seeing the field, seeing the offerings, and the manifestation of the Buddha, these three are the first. The light of Shakyamuni made it appear golden in color. The light of the sun, moon, and lamp made it appear as the light of crystal and lapis lazuli. In order to show that this Mahayana is a supreme Dharma that is not mixed with others. The sutra says, "Gods, humans, and likewise yakshas, dragons." To "Like a golden offering tree, beautiful to behold," this is the eightfold assembly making offerings and then seeing the Tathagata. The sutra says, "In the center of lapis lazuli, like a golden image." To "This Dharma is well spoken," this shows hearing the Dharma. The sutra says, "In their respective fields, the guide." To "What is this?" they ask each other, this shows the fourfold assembly, and the Bodhisattvas realizing the Dharma, generating faith, and both householders and renunciates obtaining the practice of Bodhi, and it shows gaining mastery over the paramitas. The sutra says, "Yakshas and gods offered it without hesitation."

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནས། ང་ཡི་ཆོས་མཛོད་འདི་ལ་ཁྱོད་མངོན་སུམ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་ཐུང་བསྟན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཛུད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ངས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཆོས་རབ་འདི་གསུངས་པ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་དྲུག་ཅུ་ཚང་བར་དེ། ཉེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་རིང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ལྟས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བསྐལ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་བཞེངས་ནས་སེམས་ཅན་མ་རབས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་རྩོལ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞིང་ཕན་གདགས་པར་དགོངས་པ་དང་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། །དེ་ཡི་སློབ་མར་གྱུར་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དག །ཅེས་པ་ནས། །དེ་དག་སངས་
རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པའོ། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཐོང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མཐོང༌། བསྐལ་པ་གཉིས་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུང་མཐོང་སྟེ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐོང༌། བསྐལ་པ་གསུམ་པར་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་མཐོང་ངོ༌། །མདོ་ལས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཡང་དུལ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་ལ་དགོངས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ལྔས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། །གང་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་སྲས། །ཞེ

【汉语翻译】
从……到“你显见于我的法藏之中。”之间，是圆满的回答。第一颂说明了讲述的原因，后面的两颂说明了时间的长短。意思是说，刚从禅定中起身，就引导众生走向菩提。经中说：“我为了众生的利益而宣说。”到“那时国王说了这个殊胜的法。”之间的六十劫中，说明了时间漫长，显示了吉兆，显示了通过精进产生，也显示了如来在劫中不从禅定中起身，不努力让下等众生舍弃烦恼是不合理的，以及对众生慈悲，利益众生的意愿，对时机成熟者进行预言，安置于涅槃的安乐之中，显示了获得巨大受用的原因，即受持佛法并进入善业的原因。经中说：“他的八百弟子。”到“他们见到了无数的佛。”之间，说明了如来极力宣扬佛法的原因，即以小乘的方式，颠倒了无数劫的规律。第一个劫见到了释迦牟尼佛，之后见到了七十五俱胝佛，第二个劫见到了宝髻佛，又见到了七十六万佛，第三个劫见到了燃灯佛，见到了七十七万佛。经中说：“那些伟大的仙人受到尊敬。”到“一位对另一位预言了无上菩提。”之间，说明了进入的原因，意思是说，大家都获得了伟大的菩提。经中说：“那些佛依次出现。”到“也调伏了十亿众生。”之间的六颂说明了忆念的原因，第一颂说明了对八位王子的想法，后面的五颂说明了对八百眷属的想法。经中说：“谁是先前善逝的儿子。”

【英语翻译】
From ... to "You are manifest in my Dharma treasury." is a complete answer. The first verse explains the reason for the explanation, and the following two verses explain the length of time. It means that immediately after rising from Samadhi, one leads sentient beings to Bodhi. The sutra says, "I have taught for the benefit of sentient beings." In the sixty kalpas from ... to "At that time, the king spoke this excellent Dharma," it shows the length of time, shows the auspicious signs, shows that it arises through diligence, and also shows that it is unreasonable for the Tathagata not to rise from Samadhi in kalpas, and not to strive to make inferior sentient beings abandon their afflictions, as well as compassion for sentient beings, the intention to benefit sentient beings, prophesying to those who are ripe, placing them in the bliss of Nirvana, showing the cause of obtaining great enjoyment, that is, upholding the Dharma and entering into virtuous deeds. The sutra says, "His eight hundred disciples." From ... to "They saw countless Buddhas," it explains the reason why the Tathagata vigorously promotes the Dharma, that is, in the manner of the Hinayana, it reverses the law of countless kalpas. In the first kalpa, Shakyamuni Buddha was seen, and then seventy-five kotis of Buddhas were seen. In the second kalpa, Ratnaketu Buddha was seen, and seventy-six hundred thousand Buddhas were also seen. In the third kalpa, Dipamkara Buddha was seen, and seventy-seven hundred thousand Buddhas were seen. The sutra says, "Those great sages were respected." From ... to "One prophesied to another for unsurpassed Bodhi," it explains the reason for entering, meaning that everyone has attained great Bodhi. The sutra says, "Those Buddhas appear in sequence." The six verses from ... to "Also tamed a billion sentient beings" explain the reason for remembrance. The first verse explains the thoughts of the eight princes, and the following five verses explain the thoughts of the eight hundred retinue. The sutra says, "Who is the son of the previous Sugata."

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམ་པར་གྲགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བསྟན། ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་དང་ཆོ་རིགས་ལ་ཆགས་པ་ཐོས་པར་རྩོལ་བའི་ཆགས་པ་དེ་དག་གྲགས་པར་འདོད་པའོ། །མདོ་ལས། །དེ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག །ཅེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་འདུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། །དེའི་ཚེ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་གཞན་ལས་གླེང་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་སྔོན་གྱི་ལུགས་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་
ནི་གང་ཟག་བསྟན། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཆོས་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ཡི་ལྟས་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་གང་འདིར་ཞུགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ལྟས་བསྟན་ནས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་དགེ་བའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་བ། བམ་པོ་གསུམ་པ། འདི་མན་ཆད་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་མིང་དགྲོལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ལེའུ་བརྒྱད་གཞུང་ཡང་དག་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། པདྨ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པ་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྩལ་ནས་དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟོན་པར་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་ན་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་འདི་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པའི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་སའི་རུམ་ནས་འཐོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་པའི་ལེའུ་དང༌། སྤྱིར་ལེའུ་ལྔས་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བསྟན་པས་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའ

【汉语翻译】
从萨巴到“各方闻名”之间，是向眷属们开示意旨。用三又二分之一颂说明烦恼之因，又用三又二分之一颂说明清净之因，这要与第一部分结合起来。贪著利益、名声和种姓，努力求取听闻的贪著，那些是想要出名的。经中说：“那些善业……”直到“将调伏成千上万的众生。”之间，说明了清净之因。经中说：“那时，谁变得懒惰……”直到“说法者就是我。”之间，说明了从其他意义上谈论，然后说明与之前的规矩相结合，第一颂
说明了补特伽罗，其下一颂说明了法，其下一颂说明了摄受，这是第一部分。经中说：“此智慧的征兆显现……”直到“进入此菩提。”之间，说明了法，显示了征兆后进行赞扬，为了将甚深之法放入心中，用天神的光芒来显示，降下法雨而生出善的幼苗，断除了寻求菩提者的疑惑。



《妙法莲华经》的注释，第三卷。从这以下宣说善巧方便品，也就是安立的理由和解释名称，以及显示自性。这其中也有八品正确地解释了经文，用莲花从水中生出和开放的意义来显示证悟妙法的果实，宣说唯一乘，也宣说了二乘，为了预言三种根器和断除疑惑，用比喻和各种方法来显示，意在宣说善巧方便品，或者第十九品是宣说正确的经文本身，而善巧方便品以下用十二品来显示宣说唯一乘的目标，用安乐行品和从地涌出品两品来显示唯一乘的行持，以及如来寿量品和常不轻菩萨品，总的来说，用五品来显示唯一乘的果实，通过显示目标，就明确了此乘的引导和真实。

【英语翻译】
From Saba to "renowned in all directions," the intention is shown to the retinue. Three and a half verses explain the cause of afflictions, and another three and a half verses explain the cause of purification, which should be combined with the first part. Attachment to profit, fame, and lineage, striving to hear with attachment, those are desiring to be famous. The sutra says, "Those virtuous deeds..." until "will tame millions of beings," which explains the cause of purification. The sutra says, "At that time, whoever becomes lazy..." until "The Dharma speaker is me," which explains speaking from other meanings, and then explains combining with the previous rules. The first verse
explains the person, the next verse explains the Dharma, and the next verse explains the gathering, which is the first part. The sutra says, "The signs of this wisdom appear..." until "enters this Bodhi," which explains the Dharma, shows the signs and praises, and in order to put the profound Dharma into the mind, it is shown with the light of the gods, and the rain of Dharma is poured down to generate the sprouts of virtue, and the doubts of those seeking Bodhi are cut off.



The commentary on the Lotus Sutra, Volume 3. From here onwards, the chapter on skillful means is taught, which is the reason for establishment and the explanation of names, and the showing of nature. There are also eight chapters that correctly explain the text, using the meaning of the lotus flower arising from water and opening to show the realization of the fruit of the sacred Dharma, teaching the one vehicle, and also teaching the two vehicles, in order to prophesy the three faculties and cut off doubts, using metaphors and various methods to show the intention of teaching the chapter on skillful means, or the nineteenth chapter is teaching the correct text itself, and from the chapter on skillful means onwards, twelve chapters are used to show the aim of teaching the one vehicle, and the chapters on peaceful practices and emerging from the earth show the practice of the one vehicle, as well as the chapter on the life span of the Tathagata and the chapter on the ever-disparaging Bodhisattva, and in general, five chapters are used to show the fruit of the one vehicle, and by showing the aim, the guidance and reality of this vehicle are clarified.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་མཚོན་ནས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་རྟོགས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དངོས་པོ་བསྟན་པས་དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་ལུང་བསྟན་པས་ཐོབ་པ་དང༌། ལེའུ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟོད་ཅིང་མདོ་འདི་ལ་གཟུད་པ་དང་ལེའུ་གཅིག་གིས་བཀྲི་བའི་དོན་སྤངས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་འདི་མན་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ།
གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་གཞུང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཕུགས་སུ་འགྲོ་བ་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ལ་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དང་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་དང་དེ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བལྟའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཐོས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་པདྨོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་མིང་བཤད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ། འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་དང་རྒྱབ་ནས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐབས་ཉིད་དོ། །ཐབས་དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཐབས་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ཡང་འོག་མ་འདྲེས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་སྣོད་མི་གཙང་བ་འཛིན་ཅིང་གོས་མི་གཙང་བ་གྱོན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་སྟོན་པ་ནི། ངག་གི་ཐབས་མཁས་པའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པ་དང་འདྲ་བར་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །བསྔོ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ནང་

【汉语翻译】
义，表示听闻者领悟此理而受记。
其中，最初的八品经由正直与决定的意义，显示事物，以三种根器受记而获得。三品赞叹佛法与补特伽罗，并归入此经；一品舍弃引导之义，而趣入决定义。注释中说，此后显示因与果的体性。
宣说序品之后，为了显示经文本身，有三种显示因与果体性的方式：如来之智慧是无上之果。智慧之果是能诠之因。如从根本趋入般进入所诠之教，安住于此，便能获得真实之果，此乃其义。也就是说，此经所阐述的教理，开启真实智慧之门，显示它，领悟它，并精通它，此即被视为因与果。听闻三种乘的教义，进入一种乘的行持，获得此果，即是名为“法之莲花”的意义。解释此名称，如来之智慧有两种：真实智慧与结合智慧。真实智慧又可分为有为与无为之智慧。此处则与从根本及背后获得的两种无漏智慧相结合。结合是为与真实智慧相结合并趣入，故是世俗智慧，即是方便。此方便亦用于成办自他之利益。善于成办者，即称为方便。此方便是不与下者混杂，且与上师相结合。如经中所说，手持不净之器，身着不净之衣而现证菩提，是为身体之方便。转法轮，如四谛等，以及宣说趣入大乘之经，是为语言之善巧方便。如昔日如来所作一般，思念各种善巧方便，是为意之善巧方便。或者说是引导之善巧方便，即是外在的六种行持。回向之善巧方便，即是内在

【英语翻译】
meaning, indicating that the hearers understand this principle and receive predictions.
Among them, the first eight chapters, through the straightforward and definitive meanings, reveal things, and are obtained by predicting the three types of faculties. Three chapters praise the Dharma and the individual, and are included in this sutra; one chapter abandons the meaning of guidance and enters the definitive meaning. The commentary says that from here on, the nature of cause and effect is shown.
After explaining the introductory chapter, in order to show the sutra itself, there are three ways to show the nature of cause and effect: the wisdom of the Tathagatas is the supreme fruit. The fruit of wisdom is the expressing cause. Like entering the expressed teaching from the root, abiding in it, one can obtain the true fruit, this is its meaning. That is to say, the doctrine expounded in this sutra opens the door of true wisdom, shows it, understands it, and masters it, which is regarded as cause and effect. Hearing the teachings of the three vehicles, entering the practice of one vehicle, and obtaining this fruit is the meaning of "Lotus of Dharma." Explaining this name, the wisdom of the Tathagata is of two kinds: true wisdom and combined wisdom. True wisdom can also be divided into conditioned and unconditioned wisdom. Here, it is combined with the two kinds of uncontaminated wisdom obtained from the root and from behind. Combination is to combine with and enter true wisdom, so it is conventional wisdom, which is skillful means. This skillful means is also used to accomplish the benefit of oneself and others. Those who are good at accomplishing are called skillful means. This skillful means is not mixed with the lower ones, and is combined with the guru. As the sutra says, holding an impure vessel and wearing impure clothes to realize enlightenment is the skillful means of the body. Turning the wheel of Dharma, such as the Four Noble Truths, and expounding the sutra of entering the Mahayana, is the skillful means of speech. Like the Tathagatas of the past, thinking of various skillful means is the skillful means of mind. Or it is the skillful means of guiding, that is, the six external practices. The skillful means of dedication is the inner

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །འདི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
ཀྱང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་དང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དོན་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བཞེངས་པར་བསྐུལ་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ་ལས་བཞེངས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཞེངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ལ་བཀའ་མི་སྩོལ་གྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བས་ཆོས་དམ་པའི་མཆོག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཟུད་པ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཞན་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་དོན་དུ་མ་བཤད་ཅེས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བལྟ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །གཞུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡུལ་མཁྱེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ།།
ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
是六种行持。此自性是智慧的自性，即无分别智。或者说是后得智，为了利益他人而行持，因为具有殊胜的行持而宣说。经中说，从“此后世尊具有意念”到“一切独觉难以知晓”之间，以下是用简单的词句 विस्तृत 阐述，用偈颂 संक्षिप्त 表达的意义，是为了领会圣法的意义，这是唯一如来所能知晓的，这在说明这一点。世尊具有意念和知晓，是用正确的智慧观察并从禅定中起立。从该禅定中起立也是对法自在的意义，其他众生无法劝请世尊安住于禅定，世尊自己从禅定中起立，显示了对生起和进入的自在。从禅定中起立后，不宣说如是的正确意义，而是呼唤舍利子并进行宣说，因为他的智慧极为敏锐，能成为殊胜圣法的容器，并且赞扬圣声闻众，说明此圣法是为圣声闻众所说，声闻众倾向于大菩提，并将他们引入无上果位，并且因为圣声闻众的慈悲心较弱，所以对菩萨进行宣说，因为声闻众与此法无缘，并且为了不让他们认为没有意义而不应进入，所以对舍利子进行宣说，从而使其他圣声闻众也生起进入此经的心，并且难以观看、观察和证悟的是智慧和智慧之门。释论中也说，极其甚深有两种，即证悟极其甚深和经文极其甚深。证悟是智慧。经文是智慧之门。智慧是指一切智和一切种智，一切智是知晓对境，一切种智是知晓所有存在和不存在、有为和无为、有漏和无漏等等，即通达一切种相。智慧之门是经文极其甚深，如来。

【英语翻译】
These are the six practices. This nature is the nature of wisdom, which is non-conceptual wisdom. Or it is the subsequent wisdom, which is practiced for the benefit of others, and is said to be possessed of noble conduct. The sutra says that from "Then the Blessed One was endowed with mindfulness" to "all solitary Buddhas find it difficult to know," the meaning explained in detail with simple words and summarized in verses is to understand the meaning of the sacred Dharma, which is known only by the Tathagata, and this is what it shows. The Blessed One is endowed with mindfulness and knowledge, seeing with correct wisdom and arising from samadhi. Arising from that samadhi is also the meaning of being master of the Dharma, and other beings cannot urge the Blessed One to abide in samadhi, but the Blessed One himself arises from it, showing mastery over arising and entering. After arising from samadhi, he does not speak the correct meaning as it is, but calls Shariputra and speaks, because his wisdom is extremely sharp and he can become a vessel for the supreme sacred Dharma, and he praises the noble Shravakas, explaining that this sacred Dharma is spoken for the sake of the noble Shravakas, and the Shravakas are inclined towards the great Bodhi, and introduces them to the unsurpassed fruit, and because the compassion of the noble Shravakas is weak, he speaks to the Bodhisattvas, because the Shravakas have no connection with this Dharma, and in order to prevent them from thinking that it is meaningless and should not enter, he speaks to Shariputra, so that other noble Shravakas also generate the mind to enter this sutra, and what is difficult to see, observe, and realize is wisdom and the door of wisdom. The commentary also says that there are two kinds of profound depth, namely, realization is extremely profound and the text is extremely profound. Realization is wisdom. The text is the door of wisdom. Wisdom refers to all-knowing and all-aspect knowing, all-knowing is knowing the object, all-aspect knowing is knowing all that exists and does not exist, conditioned and unconditioned, defiled and undefiled, etc., that is, understanding all aspects. The door of wisdom is the extremely profound text, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཟབ་པ་ནི་དངོས་པོ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བའོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྔའོ། །ཆུད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལྔ་ནི་དོན་ཟབ་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཟབ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་རིག་པ་ཟབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གནས་ཟབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དམ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་གཞུང་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འདྲ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ལུང་མནོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་གྱི་ཉན་ཐོས་པ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་ཏེ། བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ངོ་མཚར་དང་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དཀའ་པ་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་ག

【汉语翻译】
彼（佛陀）所说之语和义，一切皆为不可思议之法，成为五种智慧之行境。难以证悟者，乃是唯一乘，自性极深，无上，即是真实之义。甚深者，乃是殊胜之事物，且难以领会。殊胜之事物，乃是五种极深之证悟。难以领会者，乃是声闻和独觉所不能知。五种极深者，乃是义甚深，即意义各异；自性甚深，即本体之故；自之觉性甚深，即真实智慧之自觉智慧，他人不能知；处所甚深，即法界法性，乃是如来之基，以及无上之甚深，即殊胜事物之故而甚深。经中“彼为何故”至“难知之法，乃是知者”之间，此处经论中显示有八种极深。提问“为何故”者，乃是若三乘获得解脱相同，则有何差别？对此，以这些极深之处，显示胜过声闻圣者之差别，故宣说极深之语的八种意义。亲近供养诸多佛陀者，乃是受持和执持，读诵和背诵之甚深，显示世尊往昔于无数劫前，亲近供养如恒河沙数之佛陀，并领受教诲，故为极深。行菩提行者，乃是现证之甚深，显示如来以圆满福德和智慧二资粮而现证菩提，而非如声闻仅是修习因，故显示此极深之处。精进修行者，乃是成就果之甚深，以坚韧之精进，不懈怠和疲倦地修习，故获得殊胜之果，乃是果之极深。奇特者，乃是增长福德之心之甚深，菩萨行持难行，且不舍精进之心，其名声传遍一切方。

【英语翻译】
All the words and meanings spoken by him (the Buddha) are inconceivable dharmas, becoming the objects of the five wisdoms. What is difficult to realize is the one vehicle, which is extremely profound in nature, unsurpassed, and is the meaning of reality itself. What is profound is the supreme object and difficult to comprehend. The supreme object is the five extremely profound realizations. What is difficult to comprehend is what the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot know. The five extremely profound aspects are: profound meaning, that is, different meanings; profound nature, that is, because of its essence; profound self-awareness, that is, the self-aware wisdom of true wisdom, which others cannot know; profound place, that is, the Dharmadhatu, the nature of Dharma, is the basis of the Tathagatas, and the unsurpassed profundity is profound because of the supreme object. From "Why is that?" in the sutra to "the Dharma that is difficult to know, are those who know," here the treatise shows that there are eight extremely profound aspects. The question "Why?" is, if the three vehicles attain liberation in the same way, what is the difference? In response to this, these extremely profound aspects show the difference over the noble Shravakas, so the eight meanings of the extremely profound words are explained. Serving and honoring many Buddhas is the profundity of receiving and holding, reading and reciting, showing that the Bhagavan served and honored as many Buddhas as the sands of the Ganges in countless eons in the past, and received teachings, so it is extremely profound. Practicing the conduct of Bodhi is the profundity of manifest realization, showing that the Tathagatas manifest Bodhi by perfecting the two accumulations of merit and wisdom, unlike the Shravakas who only practice the cause, so this extremely profound aspect is shown. Practicing diligence is the profundity of accomplishing the fruit, by practicing with perseverance and without discouragement or fatigue, one obtains the supreme fruit, which is the extreme profundity of the fruit. Wonderful and miraculous is the profound mind of increasing merit, the Bodhisattva practices austerities and does not abandon the mind of diligence, and his fame spreads in all directions.

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཟབ་པའོ། །རྨད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དམ་པས་ཚིམ་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་དམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་དགའ་བ་དང་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པའོ། །ལྡེམ་པོ་དག་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང༌། དོན་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང༌། བསྙད་པར་དཀའ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཇུག་པའོ། །བཤད་པ་ནི་གཞན་ལ་བཤད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ནི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་གཞི་དང། དམིགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དམ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་དང་སྟོན་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་རྒྱུ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ཚིག་འོག་མས་གོང་མ་འབྲེལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དཔེ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་གནས་ལས་
དགྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དང་པོ་ཚིག་དེ་བཞི་སོ་སོར་དགྲོལ་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་བཟླས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་སྟོན་ཅིང་ཐབས་མཁས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དང་པོ་དགའ་ལྡན་གནས་ན་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ

【汉语翻译】
我听闻后，感到惊奇，（佛法）非常著名且深奥。所谓“具有奇妙之法”，是指以神圣的佛法为满足的心非常深奥，因为显现了先前未获得的神圣佛法，心中生起喜悦和敬信非常深奥。了知难以理解之法是无与伦比的深奥，因为只有如来才能领悟这些难以理解之法，所以是无与伦比的深奥。所谓“难以理解的隐微之处”，是指进入非常深奥，因为名、词和意义都极难理解，所以是如来自己证悟的，这也极难进入和讲述。进入是指自己进入，讲述是指难以向他人讲述，这两者只有如来才能行持。声闻和独觉难以了知，是指显示安住非常深奥，显示了内外行为非共同之处。经中说，舍利子，如来……乃至各种方便善巧，智慧和见解，因和基础，所缘和决定之词之间，是显示了先前所说的和应当理解的神圣佛法。之后，阐述了如来领悟和宣说佛法的功德，如来是宣说的圆满之因。方便善巧，智慧见解和因以及决定之词，是指后面的词与前面的词相关联，世尊从现证菩提后，为了引导众生，在那个和那些地方，以各种比喻和方法宣说佛法，从而从众生执着之处
解脱出来。首先，将那四个词分别解开，然后在后面将这些词重复三遍左右进行阐述。这也是为了圆满如来的四种功德，显示了为了救度众生而来的和离去的，并圆满了方便善巧。首先，从安住在兜率天，到示现涅槃之间，做了各种利益众生的事情，这就是方便善巧。所谓智慧见解，是指显示了佛法完全清净之因，因为具有智慧和见解，所以佛法完全清净。

【英语翻译】
Having heard this, I was amazed that (the Dharma) is very famous and profound. The so-called "possessing wonderful Dharma" refers to the mind that is satisfied with the sacred Dharma, which is very profound, because the sacred Dharma that was not previously obtained has manifested, and the joy and faith that arise in the mind are very profound. Knowing the difficult-to-understand Dharma is incomparably profound, because only the Tathagata can comprehend these difficult-to-understand Dharmas, so it is incomparably profound. The so-called "difficult-to-understand subtleties" refers to entering very profoundly, because names, words, and meanings are extremely difficult to understand, so it is realized by the Tathagata himself, which is also extremely difficult to enter and speak about. Entering refers to entering oneself, and speaking refers to being difficult to speak to others, and only the Tathagata can practice these two. It is difficult for Shravakas and Pratyekabuddhas to know, which means showing that abiding is very profound, showing the uncommonness of inner and outer conduct. In the sutra, Shariputra, the Tathagata... up to various skillful means, wisdom and vision, cause and basis, object and definitive words, shows the sacred Dharma that was previously spoken and should be understood. After that, the merits of the Tathagata's realization and exposition of the Dharma are explained, and the Tathagata is the perfect cause of exposition. Skillful means, wisdom, vision, cause, and definitive words mean that the following words are related to the preceding words. From the time the Bhagavan attained enlightenment, in order to guide sentient beings, he taught the Dharma in various places with various metaphors and methods, thereby liberating sentient beings from their attachments.
First, the four words are unpacked separately, and then the words are repeated about three times and explained. This is also to perfect the four qualities of the Tathagata, showing that he came and went to save sentient beings, and perfected skillful means. First, from residing in Tushita Heaven to passing into Nirvana, he did various things to benefit sentient beings, which is skillful means. The so-called wisdom and vision means showing the cause of the complete purification of the Dharma, because of having wisdom and vision, the Dharma is completely pure.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་པར་འོས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན། འདིར་ནི་རིགས་པ་དང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐའ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་པོ་དང་མཐུན་པ་ཅི་དང་ཅིས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་གོ་བར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་དེ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་དེས། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་པ་དེ་གོང་གི་ཚིག་དེ་བཞི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་ཏེ་དགྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་ལ་འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣམས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་མཁས་པས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། མུ་
སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། ཐེ་ཙོམ་བཅད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་ཞིང་ཆགས་པ་ལས་དགྲོལ་བ་སྟེ། ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཁམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པའོ། །ས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ཆགས་པའོ། །ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་ལས་དང་འཚོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁེ་དང་གྲགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་ལ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་

【汉语翻译】
应当观见和了知的。之前是显示以身体的门径来成办有情的事业，这里是以理路和宣说的门径来显示的。所谓“智慧显现”，是显示功德圆满的边际，即观见并了知应以何种方式和方法来调伏众生，从而宣说佛法。所谓“决定义”，是指以四种各别正知，根据情况宣说佛法。其中，首先是显示化身以各种方便宣说佛法；其次是显示以清净的佛法理路来成办有情的事业；再次是显示如实宣说佛法的究竟；最后是显示唯有如来才能了知以各别正知，根据各自的心意来宣说佛法。或者，也可以将这四个词语与化身、报身、法身以及具足无边无碍的辩才相结合来解释。经部中所说的各种开示，都是为了正确地阐释，即以这种或那种善巧方便，详细解释众生对这种或那种事物的执着。这与前面所说的四个词语反复强调，并加以解释，即这是以善巧方便来开示的。所谓善巧方便，是指善于以各种方便将外道引入正法。这些外道也能被引入善行，断除疑惑，引导至殊胜的智慧，并通过四种摄受来摄受和获得解脱，这就是善巧方便。这与前面的四种情况依次对应。或者，也可以理解为以各种方便引导并从执着中解脱，即对界、地、方、乘的执着。对界的执着是指对三界的执着。对地的执着是指对戒律、苦行、禅定和三摩地的地的执着。对方的执着是指对在家和出家之方，即对各种事业和生计以及利益和名声的执着。对乘的执着是指对大小乘的见解持有偏见和执着。经中从“舍利子，如来”到“具足稀有之法”之间，是……

【英语翻译】
It is appropriate to see and know. Previously, it was shown that the deeds of sentient beings were accomplished through the gateway of the body. Here, it is shown through the gateway of reason and explanation. The so-called "wisdom manifestation" shows the limit of perfect qualities, that is, seeing and knowing what and how to subdue sentient beings in accordance with their faculties, and then teaching the Dharma. The so-called "definitive word" means teaching the Dharma appropriately with the four individual correct knowledges. Among them, the first shows the emanation body teaching the Dharma with various methods. The next shows the deeds of sentient beings being accomplished through the pure Dharma reasoning. The next shows the ultimate perfection of teaching the Dharma as it is. The last shows that only the Tathagata can know how to teach the Dharma in accordance with their respective minds with individual correct knowledge. Alternatively, these four words can also be combined with the emanation body, the enjoyment body, the Dharma body, and the possession of boundless eloquence to explain. The various teachings mentioned in the Sutra are all for the purpose of correct explanation, that is, with this or that skillful means, to explain in detail the attachments of sentient beings to this or that thing. This is to repeatedly emphasize and explain the four words mentioned above, that is, this is to show with skillful means. The so-called skillful means refers to being skilled in introducing non-Buddhists into the correct Dharma with various means. These non-Buddhists can also be introduced into virtuous deeds, cut off doubts, guided to supreme wisdom, and be gathered and liberated through the four means of gathering, which is skillful means. This corresponds to the previous four situations in order. Alternatively, it can also be understood as guiding with various means and liberating from attachments, that is, attachments to realms, grounds, directions, and vehicles. Attachment to realms refers to attachment to the three realms. Attachment to grounds refers to attachment to the grounds of precepts, asceticism, meditation, and samadhi. Attachment to directions refers to attachment to the directions of householders and renunciants, that is, attachment to various activities and livelihoods, as well as benefits and fame. Attachment to vehicles refers to holding prejudices and attachments to the views of the Great and Small Vehicles. In the Sutra, from "Shariputra, the Tathagata" to "endowed with rare Dharma," it is...

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དམ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་མདོ་དང་གཙུག་ལག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྟོན་པ་ལ་འདི་དང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
གསུང་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསུང་གསལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱང་དུ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོས་པ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ལ་ཞེན་པར་དད་ཅིང་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་གསུང་དང༌། བདེ་བའི་དོན་གོ་སླ་བའི་གསུང་དང༌། ཉན་པ་རྣམས་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་ངོ༌། །མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྨིན་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་སེམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་འཕགས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པས་ཆོག་པར་སེམས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བཤད་པར་འོས་པ་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ

【汉语翻译】
上面以“见上智”来指示。伟大即无上殊胜，意为神圣。所有这些都是两种智慧的范围：无碍是四种无畏的各自正知。力是十力。无畏是四无畏。不混杂是十八不共法。根与力是五五。菩提分是七。禅定是四。解脱是八。等持是三。等至是九。关于这些的体性和类别的解说，如经和论中所广说的那样。经中从“具有奇妙之法”到“如实宣说者们”之间，指示的是决定义。释论中说，为了指示七种圆满的导师，这是第一种：深深地进入世间和出世间的法。经中从“舍利子”到“做吧”之间，指示的是语圆满，以及名和相圆满。如来以悦耳动听的声音宣说佛法，那声音如龙吟般极其深邃，清晰而纯正，传得很远，听到的人都感到欢喜，心中生起依恋、信心和恭敬，是容易理解安乐之义的声音，听者不厌倦，是善于辨别诸法的声音。名和相圆满是指“仅仅如此就足够了吗”，因为众生成为法器的人已经成熟。法器也有正确和不正确两种，正确的是舍利子等，不正确的是骄慢者。成为正确法器的人，圣者们因圣法的喜悦而心怀喜悦，因此被尊称为“殊胜”，而不正确法器的人，也仅仅认为自己获得了圣者的心，获得了极度解脱的法就足够了，所以说“足够了”。经中从“舍利子，如来”到“获得了极大的稀有”之间，指示的是值得宣说的，圣舍利子。

【英语翻译】
The above is indicated by "seeing the supreme wisdom." Greatness means unsurpassed excellence, meaning sacred. All of these are the scope of the two wisdoms: unobstructedness is the fourfold distinct correct knowledge of each of the four fearlessnesses. Power is the ten powers. Fearlessness is the four fearlessnesses. Unmixedness is the eighteen unshared qualities. Faculties and powers are five each. Limbs of enlightenment are seven. Meditations are four. Liberations are eight. Samadhi is three. Attainments are nine. The explanation of the characteristics and categories of these is as explained in detail in the sutras and treatises. In the sutra, from "possessing wonderful qualities" to "those who teach correctly," it indicates the definitive word. The commentary says that in order to indicate the seven kinds of perfect teachers, this is the first: deeply entering the dharmas of the world and beyond the world. In the sutra, from "Shariputra" to "do," it indicates the perfection of speech, and the perfection of name and sign. The Tathagata teaches the Dharma with a pleasant and pleasing voice, that voice is like a dragon's roar, extremely profound, clear and pure, it carries far, and those who hear it feel joy, and faith and reverence arise in their hearts, it is a voice that easily understands the meaning of happiness, the listeners are not tired, and it is a voice that is skilled in distinguishing dharmas. The perfection of name and characteristic means "is that all that is needed?" because sentient beings who have become vessels of Dharma have already matured. There are two kinds of Dharma vessels, correct and incorrect. The correct ones are Shariputra and others. The incorrect ones are the arrogant. Those who have become correct Dharma vessels, the noble ones, are delighted by the joy of the holy Dharma, therefore they are honored as "supreme," and those who are incorrect Dharma vessels also think that they have only attained the mind of a noble one, and that it is enough to have attained the Dharma of extreme liberation, so they say "enough." In the sutra, from "Shariputra, the Tathagata" to "obtained great rarity," it indicates that it is worthy of being declared, the noble Shariputra.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་མདོ་སྡེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་དང་བཅས་སུ་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟེ། མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལན་བཞིར་བཟླས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་བཀྲི་བའི་དོན་བསལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་འདི་མན་ཆད་ཚིག་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྲོལ་ན་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ཇི་འདྲ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ

【汉语翻译】
由于调伏等根器成熟者，堪能宣说殊胜功德之法，故极稀有。经中“舍利子，仅此”至“舍利子，如来知”之间，显示无量圆满之相。如来藏不变，是法身自性，因知一切有为法与无为法，故知无量之相。这些词句以经部本身开解包括上文所说的善巧方便与见智慧等词义，应按次第结合并理解。经中“这些法是什么”至“如来是现量，非不现量”之间，如来亦现见并了知一切法后说法。这五个词义应重复四次宣说。其中“法是什么”是排除引入三乘，而引入何为决定之义；“这些法是怎样的”是在一乘中显示多种意义；“这些法如何”是为进入三乘之门者成就清净之行；“体性如何”是将三乘体性显示为一；“本体是什么”是最终归于一乘，显示无二与三之本体。又从此以下，若将这些词句作其他解释，“这些法是什么”是有为法与无为法；“这些法是怎样的”是因与缘所生，及非因与缘所生。其中因与缘所生是有为法，非因与缘所生是无为法。“这些法如何”是常与无常之法，其中非因缘所生是常法，因缘所生是无常法。“体性如何”是生、住、灭之法的体性。具足此三体性是有为无常之法。

【英语翻译】
Because those whose faculties are matured by taming and so forth are worthy to explain the excellent qualities of the Dharma, they attain great wonders. In the sutra, from "Shariputra, only this much" to "Shariputra, the Tathagata knows," it shows the immeasurable and perfect aspect. The essence of the Tathagata is unchanging, it is the nature of the Dharmakaya. Because he knows all conditioned and unconditioned dharmas, he knows the immeasurable aspects. These words explain the meaning of the words such as skillful means and seeing wisdom mentioned above by the sutra itself, and should be combined and understood in order. In the sutra, from "What are these dharmas?" to "The Tathagata is directly perceived, not indirectly perceived," the Tathagata also directly sees and knows all dharmas and then teaches the Dharma. These five meanings of the words should be repeated four times. Among them, "What is the Dharma?" excludes the introduction to the three vehicles, but introduces what is the meaning of certainty; "What are these dharmas like?" shows various meanings in the one vehicle; "How are these dharmas?" is to accomplish pure conduct for those who enter the gate of the three vehicles; "What is the nature?" is to show the nature of the three vehicles as one; "What is the essence?" is that it ultimately returns to the one vehicle, showing that there is no essence of two or three. Furthermore, from here onwards, if these words are interpreted differently, "What are these dharmas?" are conditioned and unconditioned dharmas; "What are these dharmas like?" are those produced by cause and condition, and those not produced by cause and condition. Among them, those produced by cause and condition are conditioned dharmas, and those not produced by cause and condition are unconditioned dharmas. "How are these dharmas?" are permanent and impermanent dharmas, among which those not produced by cause and condition are permanent dharmas, and those produced by cause and condition are impermanent dharmas. "What is the nature?" is the nature of the dharmas of arising, abiding, and ceasing. The dharma that possesses these three natures is the conditioned and impermanent dharma.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་ཆོས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་བཤད་པ་གསུམ་ནི་ཚིག་དེ་ལྔ་ལས་དང་པོའི་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དག་དང་འདྲ། ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་བ་ལྟར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་གཟུང་བའོ། །ཡང་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཤད་པ་བཞི་སྟེ།
ཆོས་སྟོན་པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདུལ་བ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནས་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གོང་གི་དམ་པ་གཉིས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་དད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དམ་པ་གཉིས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་གིས་ནི་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་དང་པོའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྔོན་ཆད་བསྙན་ཅིང་སྤྱད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་དཀའ་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
与那三种特征相分离的，是不生不灭常恒之法。本体自性是什么呢？是五蕴的本体自性，以及与五蕴相分离的本体自性之法。五蕴是生等之相。与五蕴相分离的，是无生等。又三种解释是，那五个词语中，最初的两个与前面所说的相同。那些法是什么样的呢？是无自性，即缘起之法。相是什么样的呢？是如牛一般可驯服之相的诸法。本体自性是什么样的呢？是五蕴所取与能取之法，是集的本体自性，或以道谛所取。又，对于那些法有四种解释：
依靠宣说法的行为而解释，即那些法是什么呢？是名、句、以及生起之聚合的宣说之法。那些法是什么样的呢？是依靠如来之法而宣说的诸法。那些法是什么样的呢？是所调伏，应调伏之有情众生。相是什么样的呢？是依靠词语的声音而领会，即是进入词语声音之相。本体自性是什么呢？仅仅依靠本体而进入正法是不确定的，因为对此也有贪执和执着。因此，显示了证悟到法的本体自性是与词语概念相分离的本体自性而进入。经中说：“此后，世尊广为开示了那样的意义”，直到“无人能够知晓”之间，从这以下，将二十一个偈颂分为两种：以十八个半偈颂显示了前述的两个殊胜者，其后的四个半偈颂宣说了生起信心和显示真实意义。第一部分又分为两种：前面的两个偈颂显示了两个殊胜者，其后的十六个半偈颂显示了两个殊胜者的差别，这是第一部分。第一个偈颂显示了导师的功德，其后的一个偈颂显示了对法的赞叹。经中说：“往昔听闻且修习”，直到“极难了知”。

【英语翻译】
That which is separated from those three characteristics is the unconditioned, permanent dharma. What is the nature of the essence? It is the nature of the essence of the five aggregates and the dharma of the nature of the essence separated from the five aggregates. The five aggregates are the characteristics of birth and so on. That which is separated from the five aggregates is the absence of birth and so on. Again, the three explanations are that the first two of those five words are the same as those explained above. What are those dharmas like? They are without self-nature, that is, the dharmas of dependent origination. What is the characteristic like? They are the dharmas of characteristics that can be tamed like a cow. What is the nature of the essence like? It is the dharma of the five aggregates that are grasped and that grasp, the nature of the essence of the origin, or that which is grasped by the truth of the path. Again, there are four explanations for those dharmas:
Explaining based on the action of teaching the Dharma, what are those dharmas? They are the dharmas of explanation of name, sentence, and the collection of arising. What are those dharmas like? They are the dharmas explained based on the dharmas of the Tathagata. What are those dharmas like? They are the beings to be tamed, the sentient beings to be tamed. What is the characteristic like? It is to understand based on the sound of words, that is, the characteristic of entering the sound of words. What is the nature of the essence? It is not certain to enter the true Dharma by relying only on the essence, because there is also attachment and clinging to it. Therefore, it shows that entering by realizing that the nature of the essence of Dharma is the nature of the essence separated from the concepts of words. In the sutra it says, "Then the Bhagavan extensively showed the meaning of that," until "no one can know." From here on, the twenty-one verses are divided into two types: the eighteen and a half verses show the two supreme ones mentioned above, and the following four and a half verses explain the arising of faith and the showing of the true meaning. The first part is also divided into two types: the first two verses show the two supreme ones, and the following sixteen and a half verses show the difference between the two supreme ones, this is the first part. The first verse shows the qualities of the teacher, and the following verse shows the praise of the Dharma. In the sutra it says, "Previously heard and practiced," until "very difficult to know."

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བར་དཀའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔས་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་ནི་ཆོས་དམ་པར་བསྔགས། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དམ་པར་བསྔགས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཀློག་ཅིང་འདོན་པ་དང་གྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཉིས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་སེམས་བདེ་བའི་དམ་
པ་ཐོབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གསུམ་བསྟན། ཡང་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན། ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་མཐོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་ཏེ། སེམས་དགའ་བའི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ། ཅི་ཡང་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་དམ་པ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞུང་ཅི་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །རྣམ་དག་གང་རྣམས་དད་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུས་ཆོས་སྟོན་པ་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བར་དཀའ་བས་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བུ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་བརྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་ནུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་བཟོད་པས་བཤད་པར་འོས་ཀྱི

【汉语翻译】
“难以观看。”到此为止，从这以下用十五个偈颂显示了两种圣者的差别。也就是两种。十四个偈颂赞叹了法是圣的。其下一个偈颂赞叹了说法者是圣的。其中的第一个又分为五种。第一个偈颂显示了读诵和成就并实践的极其深奥的两种。其下一个偈颂以实践果实和功德种种增长而获得心安乐的圣者，显示了极其深奥的三种。又一个偈颂显示了无上的深奥。又一个半偈颂显示了进入极其深奥。又九个半偈颂显示了执持两种乘和不共的极其深奥，这是第一个。《经》中说：“如是行持的行持是。”到“那是怎样的也见到。”之间，这个偈颂显示了以实践果实而福德种种增长。获得心喜悦的圣者，也是以勤奋无数劫而实践获得圣果。获得了一切都知晓并见到的圣者。《经》中说：“那是我完全知晓。”到“那的相状是怎样的？”之间，这显示了无上的极其深奥。如来完全知晓那的自性和正文是怎样的。《经》中说：“那无法宣说。”到“清净的哪些安住于信。”之间，显示了进入极其深奥。如来宣说法的名和词和文字宣说法的进入和知晓是困难的，所以进入极其深奥。或者如来自己安住并进入这深奥的缘故，显示了与外道不同。不像外道那样，自己的法行持也没有证悟法性。因为缘起甚深，远离词句的言说，众生无法进入。只有安住于菩萨坚定信心的才能知晓。菩萨安住于初地以上，因为对四法有信心，所以对于不退转者们，应该以忍辱宣说此法。

【英语翻译】
"Difficult to see." Up to this point, the following fifteen verses show the difference between the two saints. That is, there are two types. Fourteen verses praise the Dharma as sacred. The next verse praises the speaker of the Dharma as sacred. The first of these is further divided into five types. The first verse shows the two extremely profound aspects of reading and reciting, and accomplishing and practicing. The next verse shows the three extremely profound aspects of attaining the sacred state of mind and happiness by practicing the fruits and increasing the qualities. Again, one verse shows the unsurpassed profundity. Again, one and a half verses show the extremely profound entry. Again, nine and a half verses show the extremely profound holding of the two vehicles and the uncommon, this is the first. In the Sutra, it says, "The practice of practicing in this way is." To "What is that like also seen." This verse shows that merit increases in various ways by practicing the fruits. Obtaining the sacred joy of mind, also by diligently practicing for countless eons, one obtains the sacred fruit. One obtains the sacred state of knowing and seeing everything. In the Sutra, it says, "That is what I fully know." To "What is the characteristic of that?" This shows the unsurpassed and extremely profound. The Tathagata fully knows what the nature and text of that are like. In the Sutra, it says, "That cannot be taught." To "The pure ones who abide in faith." This shows the extremely profound entry. The Tathagata's teaching of the Dharma, the name, words, and letters of the Dharma are difficult to enter and know, so the entry is extremely profound. Or, because the Tathagata himself abides and enters into this profound, it shows the difference from the heretics. Unlike the heretics, their own Dharma practice does not realize the nature of Dharma. Because dependent origination is profound, it is far from the expression of words, and sentient beings cannot enter. Only Bodhisattvas who abide in steadfast faith can know. Bodhisattvas who abide above the first bhumi, because they have faith in the four dharmas, should explain this Dharma with patience to those who do not regress.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཆོས་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ནུར་བའོ། །མདོ་ལས་གང་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། དེ་དག་ཡུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་
དང་བཅུས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་ཤིང་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྐྲུན་ཅེས་པའོ། །མདོ་ལས་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནས་དེའི་བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མི་ནུས་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདྲར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་གང་ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་ངས་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་ཡང་དག་དོན་ནི་ཡོངས་མི་ཤེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བསེ་རུ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང༌། མང་པོ་ཁྱུས་ལྡིང་བ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལམ་ཞུགས་པ་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཁྱུས་ལྡིང་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆ་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆ་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེའོ། །

【汉语翻译】
不是对其他人的意思。四法是相信三宝和戒律，并且不退转。经中说，从“因为世间所知，所以是识”到“彼等无境胜者之智”之间，这以下十个半偈颂显示了二乘和不共之处，与安住和执持极其深奥相结合。又分为三种：首先，四偈颂显示了声闻和不共之处。两偈颂显示了缘觉和不共之处。四个半偈颂显示了菩萨和不共之处。从单句来看，只是显示了二乘和不共之处。从偈颂来看，也显示了菩萨和不共之处。声闻和不共之处，也与像利根舍利子一样的不共之处，以及与其他眷属的不共之处相结合，这与第一个相结合。意思是说，即使是漏尽阿罗汉获得身体的智慧也不能创造。经中说，从“如果所有这些世界”到“彼之如来智慧不能”之间，这显示了即使是利根圣者舍利子的智慧也不能知晓，因此如来智慧难以知晓和理解。经中说，从“如果像你一样的智者们”到“不能完全了知聚集”之间，显示了十方所有智慧敏锐者，如圣者舍利子等，以及其他利根者将智慧聚集在一起的智慧也不能知晓。经中说，从“我所知的无量智慧有多少”到“彼之真实义不能完全知晓”之间，显示了缘觉和不共之处。对于缘觉来说，也有像犀牛一样独自安住的，以及许多群聚飞翔的，即进入法分别之道者，是由独自安住而成就的。进入法分别之道者，是由群聚飞翔而成就的，以未生起解脱分和已生起解脱分的差别来区分。

【英语翻译】
It does not mean for others. The four dharmas are to have faith in the Three Jewels and discipline, and not to regress. The sutra says, from "Because it is known by the world, therefore it is consciousness" to "Those are the wisdom of the Victorious Ones without object," this below ten and a half verses shows the two vehicles and the uncommon, combined with abiding and holding very profound. It is also divided into three types: First, the four verses show the Hearers and the uncommon. The two verses show the Solitary Buddhas and the uncommon. The four and a half verses show the Bodhisattvas and the uncommon. From a single sentence, it only shows the two vehicles and the uncommon. From the verses, it also shows the Bodhisattvas and the uncommon. The Hearers and the uncommon are also combined with the uncommon like the sharp-witted Shariputra, and the uncommon with other retinues, this is combined with the first. It means that even the wisdom of the Arhat who has exhausted the outflows and obtained the body cannot create. The sutra says, from "If all these worlds" to "His Tathagata wisdom cannot," this shows that even the wisdom of the sharp-witted noble Shariputra cannot know, therefore the Tathagata's wisdom is difficult to know and understand. The sutra says, from "If by wise ones like you" to "Cannot know the complete gathering," it shows that all the sharp-witted ones in the ten directions, such as the noble Shariputra, and other sharp-witted ones, even the wisdom that gathers the wisdom together cannot know. The sutra says, from "How much immeasurable wisdom I know" to "Its true meaning cannot be fully known," it shows the Solitary Buddhas and the uncommon. For the Solitary Buddhas, there are also those who abide alone like a rhinoceros, and many who flock together, that is, those who have entered the path of Dharma discrimination, are accomplished by abiding alone. Those who have entered the path of Dharma discrimination are accomplished by flocking together, distinguished by the difference between the unarisen part of liberation and the arisen part of liberation.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསར་ཞུགས་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་དཔོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དཔོགས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །སེམས་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། དོན་རྟོགས་པ་འཆད་མཁས་པ་འཁོར་མང་བ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དཔོགས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། །ཞེས་པ་ནས། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རིག་པར་སྟོན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །མདོ་ལས། ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡུན་རིང་བཤད་ཀྱང་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་མཆོག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ་བསྐུལ། འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིག་པའོ། །མདོ་ལས། བསྒོའོ་ཉན་ཐོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཆེད་དུ་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དེ་དགྲོལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པའོ། །མདོ་ལས་ཀྱེ་མ་གང་གི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཉིད་གླེངས་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་དེ་དངོས་སུ་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་མ་རིག་གོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ངེས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ན

【汉语翻译】
经中说：
“新入大乘菩萨众，”直到“此中彼等亦无境。”之间，是显示不共菩萨，菩提也是菩萨不能测度的，大菩萨也不能测度，有两种，这是第一种。新发心是指具有六种功德：恭敬承侍、通达义理、善于讲说、眷属众多、心意一致的人们也不能测度。经中说：“不退转之菩萨众，”直到“此中彼等亦无境。”之间，是显示根器敏锐的大菩萨们也不能了知，指不退转的第八地以上。经中说：“了知甚深极微细之法，”直到“长时演说亦是胜义谛。”之间，是从此以下用二又二分之一偈劝请发起信心，也就是用二分之一偈向舍利子显示胜义谛而劝请。下面的两个偈颂是显示用两种乘劝请众多眷属，劝请对世尊的教法生起信心。经中说：“谛听诸声闻众，”直到“三乘亦是如实宣说。”之间，是用两个偈颂向二乘的眷属显示大乘，为了给予无上的教法而显示三乘。经中说：从“那时彼眷属中”到“彼等一切如是思，”之间，是特意提起了四众的疑惑，心中想着请世尊开解那个道理。经中说：“奇哉何因缘，为何缘故，”直到“甚难知晓。”之间，是提起了疑惑的意义本身，也就是两种乘和菩萨们难以知晓的道理，究竟是什么。经中说：如是
世尊说“解脱唯一”直到“岂非无明耶”之间，是确定了这就是疑惑的意义，乃至获得涅槃。

【英语翻译】
The sutra says:
"The newly entered Mahayana Bodhisattvas," up to "In this, they also have no realm." This shows the uncommon Bodhisattva, and Bodhi is also immeasurable by Bodhisattvas, and immeasurable by great Bodhisattvas. There are two types, this is the first. Newly generated mind refers to those who possess six virtues: those who respectfully serve, understand the meaning, are good at speaking, have many attendants, and are of one mind cannot measure it. The sutra says: "The non-retrogressive Bodhisattvas," up to "In this, they also have no realm." This shows that even the great Bodhisattvas with sharp faculties cannot know it, referring to the eighth ground and above who are non-retrogressive. The sutra says: "Knowing the profound and extremely subtle Dharma," up to "Even if explained for a long time, it is the ultimate truth." From here onwards, four and a half verses are used to encourage the generation of faith, that is, two and a half verses are used to show Shariputra the ultimate truth and encourage him. The following two verses show that the two vehicles are used to encourage many attendants, encouraging them to generate faith in the teachings of the World Honored One. The sutra says: "Listen, all you Shravakas," up to "The three vehicles are also truly proclaimed." Two verses are used to show the Mahayana to the attendants of the two vehicles, and the three vehicles are shown in order to give the supreme Dharma. The sutra says: From "Then in that assembly" to "All of them thought like this," the doubts of the four assemblies are specifically mentioned, and they thought in their hearts to ask the World Honored One to explain that reason. The sutra says: "How wonderful, what cause, for what reason," up to "It is very difficult to know." The meaning of doubt itself is mentioned, that is, what exactly is the reason that is difficult for the two vehicles and Bodhisattvas to know. The sutra says: Thus,
The World Honored One said, "Liberation is one," up to "Is it not ignorance?" This confirms that this is the meaning of doubt, up to the attainment of Nirvana.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཆུད་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐེ་ཚོམ་གླེངས་པ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་གསོལ་བའོ། །ཐེ་ཙོམ་གྱི་དོན་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་གཅིག་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྲི་གཅིག་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དགོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཅི་ལས་གླེངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་གང་ལས་དྲིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཚད་མེད་ངས་ཐོབ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྣམ་བ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གླེངས་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་གླེངས་པ་དང༌། ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དོན་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔེ་སྟེ། ཉི་མ་དེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སློང་བ་དང༌། བྱ་མང་པོ་སྐད་འབྱིན་པ་དང༌། གདུང་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་བས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྒྲོག་པ་དང༌། བདུད་དང་མ

【汉语翻译】
对禅定的意义产生怀疑。圣者声闻众将深入深奥的见解，并依靠伟大的涅槃，因此称之为难以理解和领会的意义。经中说，从“此后，具寿舍利子”到“世尊请善说”之间，是圣者舍利子提出疑问，之前是用简单的词句请问，之后是用偈颂概括请问。而且，之前是提出疑问的意义，之后是请求断除疑问。疑问的意义是，三种乘的解脱各自的差别和特点也作了阐述。三种乘的解脱是一样的，安住在解脱的同一宝座上。这也显示了对因的疑惑。这是从般若波罗蜜多智慧的体性和法身二者无别中领悟的，并像从大涅槃中显示三种相那样，应尽可能地理解。为什么的原因是，从什么意义上提出来的。为什么是指事物。意思是询问从什么事物提出的。经中说，从“此后，具寿舍利子”到“那些无量我已获得”，是将十一个偈颂分为四类。首先，用一半和四个偈颂赞颂世尊具有善巧方便且极其深奥；然后，用三个偈颂提出四众的疑问；用一半和两个偈颂提出以前未曾听过的疑问；再次，用三个偈颂祈请世尊再次宣说那个意义。对于那些，如来自己领悟到，智慧深广，显示了无碍的进入。太阳是指世尊功德的比喻，就像太阳消除黑暗，发起行动，发出众多声音，产生痛苦一样，世尊出现在世间，比这更能消除无明的黑暗，显示行善积德，为众多眷属说法，与魔

【英语翻译】
Doubting the meaning of meditation. The noble Shravakas will delve into profound views and rely on great Nirvana, hence it is called a meaning difficult to understand and comprehend. The sutra says that from "Then, the venerable Shariputra" to "Bhagavan, please explain it well," the noble Shariputra raised questions, first asking with simple words, and then summarizing and asking with verses. Moreover, before, the meaning of doubt was raised, and afterwards, it was requested to dispel the doubt. The meaning of doubt is that the differences and characteristics of the liberation of the three vehicles are also explained. The liberation of the three vehicles is the same, residing on the same throne of liberation. This also shows the doubt about the cause. This is understood from the nature of the wisdom of Prajnaparamita and the inseparability of the Dharmakaya, and should be understood as appropriately as possible, just as the three aspects are shown from the great Nirvana. The reason for "why" is, from what meaning is it raised. "Why" refers to things. It means asking from what things it is raised. The sutra says that from "Then, the venerable Shariputra" to "Those immeasurable ones I have attained," the eleven verses are divided into four categories. First, half and four verses praise the Bhagavan for having skillful means and being extremely profound; then, three verses raise the doubts of the four assemblies; half and two verses raise questions that have never been heard before; and again, three verses pray to the Bhagavan to explain that meaning again. For those, the Tathagata himself realized that wisdom is deep and vast, showing unimpeded entry. The sun is a metaphor for the qualities of the Bhagavan, just as the sun eliminates darkness, initiates action, makes many sounds, and causes suffering, the Bhagavan appears in the world, even more so than this, eliminating the darkness of ignorance, showing the performance of good deeds, teaching the Dharma to many retinues, and with demons.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟེགས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །མ་དྲིས་པར་ཡང་གསུང་མཛད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་བསྟན། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱང་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་དང༌། དེའི་འོག་མས་ནི་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གླེང་ཞིང་དགྲོལ་བར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས། ཇི་སྙེད་འཁོད་པའི་ཉན་ཐོས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འོན་ཏེ་བདག་ལ་སྤྱོད་བསྟན་ཏམ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འམ། རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྒྱུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་གཟོད་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ངེས་པའི་དོན་མེད་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། །རྔ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་རྫོགས་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཕྱིའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་པོས། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྡར་དགག་པ་དང་ཕྱིས་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བཤད་པར་དགག་པའོ། །
ཡང་འཆད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ལྡེམ་པོ་ངག་གི་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ངེས་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ལུང་དཔོག་པར་གསོལ་བ་སྟེ། སེམས་ངེས་པ་ལ

【汉语翻译】
是生起苦恼的阶梯。经中说：从“宣说菩提心”至“不问而说”之间，前两句偈颂显示了现证菩提和涅槃的智慧。后两句偈颂显示了上述智慧是二乘所不能理解的，是甚深智慧的行境。经中说：从“宣说自己的所有行为”至“祈请大雄作授记”之间，其中第一句偈颂显示了世尊从等持中起身，以法性宣说。其后一句则显示了四众弟子谈论疑惑并祈求解脱。经中说：从“所有在座的声闻”至“难道是为我等开示行持”之间，获得果位者，是果位现前，还是因位现前？若是果位现前，那又何必赞叹？若是因位现前，那么因为修因才能逐渐成就果位，因此四众弟子生起了必定的念头。为了说明没有必定的意义，所以显示了舍利子产生了疑惑。经中说：从“以殊胜鼓声发出妙音”至“唉！如何圆满行持”之间，是圣声闻众祈请说法，以及外众祈请说法。如来所教示的心生之子，祈请从母胎出生等事。经中说：从“如是祈请”至“将成怨恨”之间，可分为两部分：一是遮止怯懦，二是后来的祈请，这是遮止不宣说。 

此外，宣讲和授记也有四种方式，如确定授记等。此外，授记也有三种，即显示过去世中四众弟子所作的善恶之业，为大丈夫授记成佛，以及确定隐晦语言的含义。此外，释论依据四种意义：确定心意，授记之因，接受授记，以及祈请推测授记。确定心意方面，

【英语翻译】
It is the ladder that generates suffering. The sutra says: From "declaring the heart of enlightenment" to "speaking without being asked," the first two verses show the wisdom of directly realizing enlightenment and nirvana. The latter two verses show that the above wisdom is incomprehensible to the two vehicles and is the realm of profound wisdom. The sutra says: From "speaking of all your own actions" to "requesting the Great Hero to make a prophecy," the first verse shows that the Blessed One arose from samadhi and declared the Dharma nature. The following verse shows the fourfold assembly discussing doubts and requesting liberation. The sutra says: From "all the listeners present" to "or is it to show the conduct to me?" those who have attained the fruit, is it the fruit itself that is manifest, or is it the cause that is manifest? If the fruit is manifest, then what is the need for praise? If the cause is manifest, then because the cause is cultivated, the fruit is gradually accomplished. Therefore, the fourfold assembly generated a definite thought. In order to explain that there is no definite meaning, it is shown that Shariputra generated doubt. The sutra says: From "uttering a wonderful sound with the supreme drum" to "Alas! How to perfect the practice," it is the noble assembly of listeners requesting to teach the Dharma, and the outer assembly requesting to teach the Dharma. The mind-born son taught by the Thus Come One requests to be born from the womb and so on. The sutra says: From "thus requested" to "will become hatred," it can be divided into two parts: first, preventing cowardice, and second, the later request, which is preventing not speaking. 

Furthermore, there are four ways of explaining and prophesying, such as definitely prophesying. Furthermore, there are also three types of prophecy, namely, showing the good and bad deeds done by the fourfold assembly in the past, prophesying the great man to become a Buddha, and determining the meaning of obscure language. Furthermore, the commentary relies on four meanings: determining the mind, the cause of prophecy, accepting prophecy, and requesting to infer prophecy. In terms of determining the mind,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་མི་བཤད་པར་དག་པའོ། །སྡང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུར་བས་སྡང་བ་དང་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་སྡང་བ་དང༌། འགྱོད་པས་སྡང་བ་དང༌། དོགས་པས་སྡང་བའོ། །སྐུར་པས་སྡང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྒྲས་སྡང་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་ཅིང་སྡང་བ་དང༌། སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་གདོད་འགྲུབ་པ་ལས་སེམས་ནུར་ཞིང་སྡང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྡང་བ་ནི་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་མ་རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྡང་བ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྡང་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལ་འགྱོད་ཅིང་དངང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དོགས་པས་དངང་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་རབས་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་སྐུར་བས་དངང་ངོ༌། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་འགྱོད་པས་དངང་ངོ༌། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ནི་དོགས་པས་དངང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དངང་ངོ༌། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་
དངང་ངོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངང་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བཤད་པར་འོས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་མི་བཤད་པར་དགག་པ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དེས་པའི་སེམས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་བཤད་པར་དགག་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་རྟོགས་པར་དངང་བ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་དོན་ཟབ་མོ་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། གུས་ཤིང་རིན་ཆེ་བར་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདས་པའི་ད

【汉语翻译】
这是因为考虑到如来藏的自性是真实存在的，所以才不宣说，这是清净的。嗔恨有五种：以诽谤而嗔恨，因难以修证而嗔恨，以颠倒而嗔恨，以后悔而嗔恨，以疑惑而嗔恨。以诽谤而嗔恨，是指以听闻的声音而嗔恨，认为声闻的寂灭就是真实的边际，听到大乘的寂灭，就诽谤和嗔恨两者。因难以修证而嗔恨，是指菩萨的行持要经过无数劫才能成就，因此心生厌倦而嗔恨。以颠倒而嗔恨，是指对于根器未成熟的下劣众生，烦恼深重，执着于我和我所，如果对他们宣说甚深之法，他们就会颠倒执取而嗔恨。以后悔而嗔恨，是指像圣者舍利子那样，安住于小乘之心，后悔而畏惧，从而进入大乘。以疑惑而畏惧，是指具有增上慢者。其中，声闻的种姓有决定和不决定两种。下劣众生则是认为自己获得了未获得的，并且具有深重的烦恼。菩萨则安住于退转和不退转之地，其中，具有决定种姓的声闻是以诽谤而畏惧。具有不决定种姓的声闻是以后悔而畏惧。认为自己获得了未获得的，是以疑惑而畏惧。烦恼深重者是以颠倒而畏惧。退转的菩萨是因为难以修证而畏惧。不退转的菩萨则是远离一切畏惧，成为堪能宣说唯一乘的法器。再次，不宣说而遮止，是为了两种补特伽罗的利益，即对于如来藏生起轻蔑之心，以及认为比修证更困难。再次，不宣说而遮止，是为了让天人和人等不因不理解意义而畏惧，让众多眷属去寻求甚深意义，让他们心生恭敬和珍重，以及为了调伏具有增上慢者。《经》中，从“具寿舍利子”到“祈请善逝宣说”之间，是过去的事情。

【英语翻译】
This is because it is considered that the self-nature of the Tathagatagarbha is truly existent, so it is not declared, and this is purity. There are five types of hatred: hating with slander, hating because it is difficult to practice, hating with inversion, hating with regret, and hating with doubt. Hating with slander means hating with the sound of hearing, thinking that the extinction of the Shravakas is the true limit, and hearing the extinction of the Mahayana, they slander and hate both. Hating because it is difficult to practice means that the practice of the Bodhisattvas must be accomplished after countless kalpas, so they become tired and hate. Hating with inversion means that for inferior beings whose faculties are not mature, who have heavy afflictions and are attached to self and what belongs to self, if profound Dharma is taught to them, they will grasp it in reverse and hate it. Hating with regret means that like the noble Shariputra, abiding in the mind of the Hinayana, they regret and fear, and thus enter the Mahayana. Fearing with doubt means those who have excessive pride. Among them, the lineage of the Shravakas has two types: definite and indefinite. Inferior beings think that they have obtained what they have not obtained, and they have heavy afflictions. Bodhisattvas abide in the land of turning back and not turning back, among them, Shravakas with a definite lineage fear with slander. Shravakas with an indefinite lineage fear with regret. Thinking that they have obtained what they have not obtained, they fear with doubt. Those with heavy afflictions fear with inversion. Bodhisattvas who turn back fear because it is difficult to practice. Bodhisattvas who do not turn back are free from all fears, and become vessels capable of declaring the One Vehicle. Again, not declaring and preventing is for the benefit of two types of individuals, namely, those who have contempt for the Tathagatagarbha, and those who think it is more difficult than practice. Again, not declaring and preventing is to prevent gods and humans from fearing because they do not understand the meaning, to let many retinues seek profound meaning, to make them feel respectful and precious, and to subdue those who have excessive pride. In the Sutra, from "Venerable Shariputra" to "Please the Sugata to declare," it is a past event.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གཉིས་པ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འཛིན་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་བསྟན་པར་འོས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་དབང་པོ་གསལ་བ་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་གང་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགག་པ་གསུམ་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། བཤད་པར་གསོལ་བ་
དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉིད་ཚེ་རབས་ཀྱང་དྲན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་པོ་འང་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསོལ་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་དད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་བར་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་གཞན་ལ་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཙོ་བོ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། གང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་སྔོན་འཁོར་ན། །ཞེས་པ

【汉语翻译】
如来无数示现利益有情众生之事。这是请转法轮之第二次祈请，之前是以单句祈请，之后是以偈颂概括，这是第一。经中“那为何故”至“有信及执持”之间，是显示适合宣说的原因，即先有见如来之善因，有智慧敏锐、根器明利、精通深义之眷属等。经中“此后具寿舍利子”至“您以何种方式宣说佛法”之间，是以偈颂概括。经中“彼乃世尊”至“将堕入大悬崖”之间，是第三次遮止，即不具听闻之因的傲慢者，安住于世间四禅，未得阿罗汉果却自以为得，临死时因无圣道，故以诽谤之心，众生将堕入地狱之大悬崖。经中“此后世尊”至“将成为良医且安乐”之间，是第三次请转法轮，陈述了祈请宣说及堪为法器的理由。圣者舍利子自己能忆念宿世，亦能了知他人根器，故以堪为法器的理由而祈请。经中“此后具寿舍利子彼时”至“彼等将信受您所说之法”之间，在四句偈颂中，第一句偈颂是以舍利子自身为佛子之首的角度祈请转法轮，其后一半偈颂是以先前如来加持之缘故而向他人述说祈请，其后一半偈颂是以自他二者角度述说祈请，这是第一。二足之尊是指天人堪为法器，而其尊主故，世尊由二足之尊所说。经中“您常于何处先转法轮”，

【英语翻译】
The countless Tathagatas demonstrate the benefit of sentient beings. This is the second request to turn the wheel of Dharma. Previously, the request was made with a single sentence, and afterwards it was summarized with verses. This is the first. In the sutra, from "Why is that?" to "There is faith and clinging," it shows the reason for being suitable to be taught, that is, first there is the good cause of seeing the Tathagata, there are retinues with sharp wisdom, clear faculties, and proficiency in profound meanings, etc. In the sutra, from "Then the venerable Shariputra" to "How will you teach the Dharma?" it is summarized with verses. In the sutra, from "That is the Bhagavan" to "Will fall into a great abyss," it is the third prohibition, that is, arrogant people who do not have the cause of hearing, abide in the four worldly meditations, have not attained the fruit of Arhat but think they have, at the time of death, because there is no noble path, therefore with a slanderous mind, sentient beings will fall into the great abyss of hell. In the sutra, from "Then the Bhagavan" to "Will become a good doctor and be happy," it is the third request to turn the wheel of Dharma, stating the reasons for requesting to speak and being worthy as a vessel of Dharma. The venerable Shariputra himself can remember past lives and also understand the faculties of others, therefore he requested with the reason of being worthy as a vessel of Dharma. In the sutra, from "Then the venerable Shariputra at that time" to "They will believe in the Dharma you teach," in the four verses, the first verse is requesting to turn the wheel of Dharma from the perspective of Shariputra himself being the chief of the Buddha's sons, the latter half of the verse is requesting by telling others that it is because of the previous blessing of the Tathagata, the latter half of the verse is requesting by telling from the perspective of both self and others, this is the first. The Lord of Two Feet refers to gods and humans being worthy as vessels of Dharma, and because he is their lord, the Bhagavan spoke by the Lord of Two Feet. In the sutra, "Where do you always turn the wheel of Dharma first?"

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། གང་དག་དང་འགྱུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ། ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་སྨིན་པ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་བདག་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་དགའ་བའི་མཆོག་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་བུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་གླེངས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ངེས་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཁས་བླང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔར་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་བཞི་བསྩལ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཁས་བླངས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་གནང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམས་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པ་ནི་དབང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་ཉན་དུ་གཟུང་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་
པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམས་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་རྣམས་སྔ་སྟེ། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་དབང་པོ་ཚང་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་འདི་དག་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ན་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁོར་འདི་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་ལ་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟུག་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་སྟུག་ཆེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐྱོན་དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་རྟོགས་པས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
从“凡是和转变你的这个法”到“之间，是谈论因成熟，而祈请说法。经中说：“这些像我一样的有一百十二个。”到“愿他们也生起最大的欢喜。”之间，是从自己和他人的两方面谈论，而祈请说法。经中说：“此后世尊”到“我为你宣说”之间，是从四种授记的方式中，确定授记，以及承诺并授记，也就是之前谈论了两种授记的方式。之后与五浊相合。赐予四种疑惑，这是第一种：承诺后授记，也是世尊开许宣说，并显示去除具慢者。 “很好地、非常地听，并记在心里”，是收摄感官，听从教诲。经中说：“世尊刚说完这句话”到“眷属从那里离开”之间，是显示具慢者离开。经中说：“像这样具慢者”到“眷属从那里离开”之间，是显示那些具慢者为何离开的理由。先说难以获得的：获得人身，生于中心地区，感官齐全，以及见到如来出现在世间，听闻正法，这些都是难以获得的，那么这些具慢的眷属为何站起来离开呢？这是因为两种原因：罪恶的成熟深重，以及成为具慢者。罪恶深重是指烦恼的障碍，业的障碍和异熟的障碍，那就是成为自己的过失。因为这三种过失的障碍，无法获得圣果。所谓我慢，是指七种我慢中的增上慢，以及具有未得谓得的邪慢。因为没有获得圣果，没有证悟无为法，所以没有成为法器，因此站起来离开。经中说：“世尊一言不发地安住”，这是因为确定的果实成熟，就是世尊。

【英语翻译】
From "Whoever and transforms this Dharma of yours" to "is about discussing the ripening of causes and requesting the teaching of the Dharma. The sutra says, "These, like me, are one hundred and twelve." to "May they also generate the greatest joy." is about discussing both oneself and others, and requesting the teaching of the Dharma. The sutra says, "Then the Blessed One" to "I will tell you" is about definitely prophesying from the four modes of prophecy, and promising and prophesying, that is, previously discussing the two modes of prophecy. After that, it is combined with the five degenerations. Giving the four doubts, this is the first: prophesying after promising, also the Blessed One allowed to speak, and showed the removal of the conceited ones. "Listen well and very carefully, and keep it in mind," is to gather the senses and listen to the teachings. The sutra says, "As soon as the Blessed One spoke those words" to "The retinue left from there" is to show the departure of the conceited ones. The sutra says, "Like this, the conceited ones" to "The retinue left from there" is to show the reason why those conceited ones left. First, it says what is difficult to obtain: obtaining a human body, being born in the central region, having complete senses, and seeing the Tathagata appear in the world, hearing the true Dharma, these are difficult to obtain, then why did these conceited retinues stand up and leave? This is because of two reasons: the heavy ripening of sins, and becoming conceited. The heavy sins refer to the obscuration of afflictions, the obscuration of karma, and the obscuration of ripening, that is, becoming one's own fault. Because of the obscuration of these three faults, one cannot obtain the noble fruit. The so-called pride refers to the superior pride among the seven types of pride, and having the wrong pride of thinking that one has obtained what one has not obtained. Because one has not obtained the noble fruit and has not realized the unconditioned, one has not become a vessel, therefore one stands up and leaves. The sutra says, "The Blessed One remained silent," this is because the definite fruit has ripened, that is, the Blessed One.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་བསྟང་བ་མི་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་དེའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་མ་བརྟགས་པ་བསལ་ཏེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་དམ་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་བ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་དེའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་
རྒྱལ་པོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་བྲི་བར་གྱུར་པས་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་འདི་འབྱུང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུད་བསྲབས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་ང་ནི་གཞན་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་ནི་ཆུད་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། བརྟགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་པ་དེ་སྔར་གླེང་པ་དང་ཕྱིས་དགྲོལ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་པན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བ་སྟེ། དོན་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གཅི

【汉语翻译】
还显示了由于时节的力量也不放弃。经中从“此后世尊……”到“解释其义”之间，是排除了未观察的眷属，意在为成为法器的殊胜眷属少量地宣说佛法。经中从“世尊再次谛听”到“百道中偶尔出现”之间，是显示了从此以下，要使未听闻者听闻，以及要宣说的法难以理解，以及依止如来所说的方便等，以及安住于唯一乘，以及显示舍弃二取。这显示了要使未听闻者听闻，以及难以听闻及其比喻。转轮
圣王出现之时，海水干涸，如同出现优昙婆罗花一样，佛陀世尊出现在世间，轮回的相续减弱，大乘的意义得以显明。经中从“舍利子，如同……”到“我不说其他”之间，是显示了要相信如来的教言。经中“舍利子，如来的隐晦之处难以理解”是显示了要宣说。经中从“这是什么原因”到“如来知晓”之间，是要象征要宣说的意义，超越了观察和觉悟的境界，是如是性真谛的意义，如果超越了一切词语的表达，那么世尊具有善巧方便，通过文字和词句来象征三乘的意义。经中从“这是什么原因”到“出现在世间”之间，是显示了要依止的意义，也就是同一件事，之前提起，之后解释，这是最初的。要依止的是世尊独自了知的法，是难以理解的意义。为了使众生受益，与各自的根器相结合而说法。经中从“如此，舍利子”到“进入见智慧之道”之间，是从此以下详细解释要宣说的法，大事一件。

【英语翻译】
It also shows that even due to the power of the seasons, it is not abandoned. In the sutra, from "Then the Bhagavan..." to "explaining its meaning," it eliminates the unexamined retinue, intending to preach the Dharma to the excellent retinue who have become vessels. In the sutra, from "Listen again to the Bhagavan" to "occasionally appears in a hundred paths," it shows that from here on, one should make the unheard heard, and that the Dharma to be preached is difficult to understand, and that one should rely on the means spoken by the Tathagata, etc., and that one should abide in the one vehicle, and that one should show the abandonment of the two grasps. This shows that one should make the unheard heard, and that which is difficult to hear and its metaphor. When the wheel-turning
monarch appears, the ocean dries up, just as the Udumbara flower appears, when the Buddha Bhagavan appears in the world, the continuum of samsara weakens, and the meaning of the Great Vehicle becomes clear. In the sutra, from "Shariputra, like this..." to "I do not speak of others," it shows that one should believe in the words of the Tathagata. In the sutra, "Shariputra, the obscurities of the Tathagata are difficult to understand" shows that one should preach. In the sutra, from "What is the reason for this" to "the Tathagata knows," it is to symbolize the meaning to be preached, which transcends the realm of observation and realization, and is the meaning of suchness, the true meaning. If it transcends all verbal expressions, then the Bhagavan, possessing skillful means, symbolizes the meaning of the three vehicles through letters and words. In the sutra, from "What is the reason for this" to "appears in the world," it shows the meaning to be relied upon, that is, the same thing, mentioned before and explained later, this is the first. What is to be relied upon is the Dharma known only by the Bhagavan, which is the meaning that is difficult to understand. In order to benefit sentient beings, he teaches the Dharma in conjunction with their respective faculties. In the sutra, from "Thus, Shariputra" to "enters the path of seeing wisdom," from here on, the Dharma to be preached is explained in detail, a great matter.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་དང་བསྟན་པ་དང༌། ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་འདི་བཞི་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདི་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལ་མཁྱེན་པ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་
ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །བསྟན་པ་མཐུན་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འདྲ་བར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ཤིང་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་གི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དང་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་མི་མཐུན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་བ་དང་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་མི་གཟིགས་པ་དང༌། གཟིགས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། མཁྱེན་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་གཟིགས་ཀྱང་གཟིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཁྱེན་ལ་མི་གཟིགས་པ་ནི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་སྐྱེ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟིགས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ནི་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ། །མཁྱེན་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་གཟིགས་ཀྱང་གཟིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་གཞན་དག་གོ །རྣ་བས་ཐོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མིག་གིས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གཟིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་དགྲོལ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། 

【汉语翻译】
所谓“嘎巴”，即如来之智见，它也宣说了分类、教导、领会、进入这四者。通过这四种方式，可以领悟如来之智见。智见的行相与自性二者都称为智见，即进入胜义谛和世俗谛二者的行境。其中，分类是指宣说无上之义，教导是指随顺之义，领会是指了知未知之义，进入是指进入不退转地并显示无量智业。无上菩提和涅槃二者都因胜于其他而被称为无上。教导随顺之义是指三乘一切都因法身相似而周遍，因此称为随顺。领会是指二乘之人不了知真实的自性，也不安住于一乘之义，因此如来为了使人知晓未知而宣说此。进入是指进入所宣说的三种体性之处，并宣说获得之方便。如来出现于世间并宣说佛法，也以次第、同时、大小不同的方式，但所宣说的无非是使一切众生见证并进入此智慧。对于见证和进入智慧，见证是现证，知晓是具有五种识。在法相论中也有知而不见、见而不知、知也知见也见三种。知而不见是指漏尽智和无生智。见而不知是指八忍和世间正见。知也知见也见是指其他的剩余智慧。如耳朵听闻一般是与知相连。如眼睛现量见是与见相连。又，所谓“大义”是指宣说如来之自性，为被无明遮蔽的众生揭示真实的自性是分类。详细区分并解脱则是教导。

【英语翻译】
The term "Gapa" refers to the wisdom and vision of the Tathagata, which also explains the four aspects of differentiation, teaching, comprehension, and entry. Through these four aspects, one can understand the wisdom and vision of the Tathagata. Both the function and nature of this wisdom are called wisdom and vision, which means entering the realm of both ultimate truth and conventional truth. Among them, differentiation refers to explaining the meaning of the unsurpassed, teaching refers to the meaning of accordance, comprehension refers to understanding the unknown, and entry refers to entering the irreversible stage and showing immeasurable wisdom activities. Both unsurpassed Bodhi and Nirvana are called unsurpassed because they are superior to others. Teaching the meaning of accordance means that all three vehicles are similar and pervasive through the Dharmakaya, so it is called accordance. Comprehension means that those of the two vehicles do not know the true nature and do not abide in the meaning of the one vehicle, so the Tathagata teaches this in order to make people know the unknown. Entry refers to entering the place where the three characteristics are explained, and explaining the means of obtaining it. The Tathagata appears in the world and teaches the Dharma, also in different ways of sequence, simultaneously, and size, but what is taught is nothing other than to enable all beings to witness and enter this wisdom. Regarding witnessing and entering wisdom, witnessing is direct realization, and knowing is having five consciousnesses. In the Abhidharma, there are also three types: knowing without seeing, seeing without knowing, and knowing and seeing. Knowing without seeing refers to the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising. Seeing without knowing refers to the eightfold forbearance and worldly right view. Knowing and seeing refers to other remaining wisdoms. Like hearing with the ears is connected with knowing. Like seeing directly with the eyes is connected with seeing. Also, the so-called "great meaning" refers to explaining the nature of the Tathagata, and revealing the true nature to sentient beings obscured by ignorance is differentiation. To distinguish and liberate in detail is teaching.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་
འདའ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན། འཇུག་པར་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམས་པ་གཉིས་པ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་བརྩམས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་བརྩམས་པ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གཉིས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཟབ་པའམ་མི་ཟབ་པའམ་དཀའ་བའམ་སླ་བ་ལས་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྟན་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་དེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་དང་འདྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། སྔར་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འདིའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འདིའོ། །ད་ལྟར་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་པ་མེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ལས་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་ཆུ་ཞེང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
མཐའི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
又说，除了遍知一切的智慧之外，没有其他的意义。遍知一切是指了知法和补特伽罗的无我。智慧是遍知一切的智慧，因为没有超越这两者的其他法，所以是无上的。其中，以区分、教导和证悟这三者，显示了无上的果。以进入（的方式），显示了修行的因。经中从“舍利子”到“进入见智慧之道”之间，是如来（的）智慧和以观看（的方式）向有情众生宣说，为了使那些认为二乘没有无上果位的众生，进入那个果位，而以那种方式宣说。经中从“舍利子，现在从一乘开始”到“没有丝毫二或三乘”之间，是授记的内容是安住于从一乘开始。从一乘开始，这是向有情众生宣说，没有声闻缘觉二乘或听者（声闻）三乘的差别次第。对于它，也不是从深或不深，难或易来次第安排的。此处显示了排除二乘，显示一乘大乘的意义。经中“舍利子，十方世界一切的意义也是如此”是安住于法，现在住世的释迦牟尼佛也是依靠一切佛的法理，为了使众多有情生起信心，并且像我一样，先仅仅显示方便，之后显示什么是真实。以前，十方佛的法理也是如此。三世诸佛薄伽梵的法理也是如此。现在我所宣说的法理也是如此，这是显示，这是显示十方佛的法理。三世之外没有其他的十方，十方之外也没有其他的三世，只是从水流的宽广上作了区分。经中从“那是什么原因”到“从一乘开始说法，直到遍知一切的边际”是显示三世诸佛的法理。

【英语翻译】
Furthermore, it is said that there is no other meaning than the wisdom of knowing all aspects. Knowing all aspects means knowing the selflessness of phenomena and persons. Wisdom is the wisdom of knowing all aspects, because there is no other dharma that transcends these two, therefore it is unsurpassed. Among these, the unsurpassed fruit is shown by these three: distinction, teaching, and realization. The cause of practice is shown by entering. In the sutra, from "Shariputra" to "entering the path of seeing wisdom," it is the Tathagata's wisdom and teaching to sentient beings by seeing. In order to lead those beings who think that the two vehicles do not have the unsurpassed fruit into that fruit, it is taught in that way. In the sutra, from "Shariputra, now starting from the one vehicle" to "there is not even a little bit of two or three vehicles," the content of the prophecy is to abide in starting from the one vehicle. Starting from the one vehicle, this is taught to sentient beings, there is no distinction in the order of the two vehicles of self-enlightened ones or the three vehicles of listeners (Shravakas). For it, it is also not arranged in order from deep or not deep, difficult or easy. Here, it shows the meaning of excluding the two vehicles and showing the one vehicle, the Great Vehicle. In the sutra, "Shariputra, the meaning of all the ten directions of the world is also the same" is abiding in the Dharma. The Buddha Shakyamuni who is now living in the world also relies on the Dharma of all Buddhas, in order to generate faith in many sentient beings and to be like me, first only showing the means, and then showing what is true. Before, the Dharma of the Buddhas of the ten directions was also like this. The Dharma of the Buddhas, the Bhagavat of the three times, is also like this. The Dharma that I am now teaching is also like this, this is showing, this is showing the Dharma of the Buddhas of the ten directions. There are no other ten directions outside of the three times, and there are no other three times outside of the ten directions, but the distinction is made from the breadth of the water flow. In the sutra, from "What is the reason for that" to "Starting from the one vehicle to teach the Dharma, up to the limit of knowing all aspects" is showing the Dharma of the Buddhas of the three times.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྔར་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །སྔར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཐབས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྔར་དོན་དྲུག་སྨོས་པ་ལས་གཉིས་པའི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་ཚིག་དང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བཤད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་མར་དང་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཉམ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ནི་བ་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་ནི་འོ་མ་ལྟ་བུ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཞོ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མར་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞུན་མར་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ།
མར་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བའི་འོ་མ་གཅིག་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཐ་དད་ཀྱང་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། 

【汉语翻译】
即此也有两种。先前与分别开示三时之法全部相符，即前者也有三种：过去、未来和现在三种。这三种又各有两种：与佛陀之法所开示的法理相符，以及利益有情所做的果相符。这是开示与过去佛陀的法理相符。先前以众多因缘作为方便开示，是为了后来获得佛陀的唯一乘。释论中说，方便是加行，即对小乘的蕴、界、处进行思择，并厌离痛苦、断除痛苦，以及获得解脱，大乘的波罗蜜多等，以及四摄利己利他之对治法等。所谓因，如释论中所说，如同先前所说的六义中第二义中所说。先前所说因和缘多种多样，是指三乘也只是假立名言而已，并非有真实义，真实义是不可言说的意思。譬如说，譬如牛有奶、酪、酥油、熟酥油和酥油的精华一样。其中，小乘就像牛奶。大乘就像酥油的精华。这个比喻说明了大乘是无上的，也说明了声闻等与大乘无上相应。开示与声闻相应，是指佛陀薄伽梵的法身本身，对于有情和独觉等，开示为法身平等且无差别。如果与这个比喻结合，有情就像牛，声闻就像牛奶，独觉就像酪，菩萨就像酥油，大菩萨就像熟酥油，佛陀薄伽梵就像酥油的精华。
如同酥油的精华是殊胜的，佛陀的唯一乘也与之相同。因为从牛的牛奶到变成酥油的精华，所以从有情到佛陀，虽然相状各异，但自性是相同的，是无二的。

【英语翻译】
That is, there are also two types here. Previously, it was in accordance with all the teachings of the three times, that is, the former also has three types: past, future, and present. Each of these three also has two types: conforming to the Dharma principles taught by the Buddha's Dharma, and conforming to the results of benefiting sentient beings. This is to show that it is in accordance with the Dharma principles of the Buddhas of the past. Previously, the means were taught through many causes and conditions, in order to later attain the one vehicle of the Buddha. In the commentary, it says that the means are application, that is, contemplating the aggregates, realms, and sources of the Lesser Vehicle, and being weary of suffering, abandoning suffering, and attaining liberation, the Paramitas of the Great Vehicle, and the antidotal Dharmas of the four means of gathering, benefiting oneself and others. The so-called cause, as stated in the commentary, is as explained in the second of the six meanings mentioned earlier. The previously mentioned causes and conditions are diverse, meaning that the three vehicles are merely nominal designations, and there is no real meaning, and the real meaning is unspeakable. For example, just as a cow has milk, cheese, butter, ghee, and the essence of butter. Among them, the Lesser Vehicle is like milk. The Great Vehicle is like the essence of butter. This metaphor shows that the Great Vehicle is unsurpassed, and also shows that the Shravakas and others are in accordance with the unsurpassed Great Vehicle. Showing accordance with the Shravakas means that the Dharmakaya itself of the Buddha Bhagavan is shown to be equal and undifferentiated in the Dharmakaya for sentient beings and Pratyekabuddhas, etc. If combined with this metaphor, sentient beings are like cows, Shravakas are like milk, Pratyekabuddhas are like cheese, Bodhisattvas are like butter, great Bodhisattvas are like ghee, and the Buddha Bhagavan is like the essence of butter.
Just as the essence of butter is supreme, the one vehicle of the Buddha is the same. Because from the milk of a cow to becoming the essence of butter, therefore, from sentient beings to the Buddha, although the characteristics are different, the nature is the same, and is non-dual.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
།མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱས་ནས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ནི་གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་པར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལུགས་མཐུན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ཏེ་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བསོད་ནམས་བྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བྱིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་བྱིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་
འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛུད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆུང་ངུ་ལས་བཟློག་ནས་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་འཛུད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །འདུག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་

【汉语翻译】
经中“彼乃有情”至“获得菩提”之间，是显示过去有情所作之义的果相同。先前以二乘之义而作，后来成佛，获得一切相智之智慧。一切相智之智慧，是佛之真实智慧。相，是指了知一切法之相。真实，如象车。经中“如是舍利子，未来之时”至“一切智之边际”之间，是显示未来诸佛之法相同。经中“彼乃有情”至“获得菩提”之间，是显示未来所化有情之果相同。经中“舍利子，现在之时”至“宣说一切智之法”之间，是显示现在之佛薄伽梵法相同。义与利益和安乐，是作安乐之义。安乐，是给予安乐。从痛苦中解脱而给予安乐，以及给予智慧和福德，以及给予世间和出世间的果，以及给予小果和大果，按顺序对应。经中“舍利子，我也是”至“一切智”之间，是显示现在一切有情获得果相同。经中“彼乃有情”至“获得菩提”之间，是对有情宣说之法，也是从一乘而开始，为了使之进入、显示、
进入和证得如来之智慧。进入，是使外道从邪见中返回，进入正法。证得，是使声闻众证得大菩提，从狭小中返回而证得广大。释中，进入是无上之义。显示是共同之义，若有怀疑则修习和行持。安住是不知之义，使未生起心者生起，以及使外道进入圣义。

【英语翻译】
In the sutra, from "Those beings" to "will attain enlightenment," it shows the similarity of the result of the deeds done by sentient beings in the past. It shows that having acted with the meaning of the two vehicles in the past, one later becomes a Buddha and attains the wisdom of all aspects. The wisdom of all aspects is the true wisdom of the Buddha. "Aspect" means knowing all aspects of the Dharma. "True" is like an elephant cart. In the sutra, from "Thus, Shariputra, in the future" to "the limit of all-knowing," it shows the similarity of the Dharma of future Buddhas. In the sutra, from "Those beings" to "will attain enlightenment," it shows the similarity of the result of sentient beings to be tamed in the future. In the sutra, from "Shariputra, in the present time" to "preaches the Dharma of all-knowing," it shows the similarity of the Dharma of the present Buddha, the Bhagavan. Meaning, benefit, and happiness are the meaning of making happiness. Happiness is giving happiness. Giving happiness by liberating from suffering, and giving wisdom and merit, and giving the results of the world and beyond the world, and giving small and great results, are applied in order. In the sutra, from "Shariputra, I also" to "all-knowing," it shows the similarity of all sentient beings in the present attaining the result. In the sutra, from "Those beings" to "will attain enlightenment," the Dharma spoken to sentient beings also starts from the one vehicle, in order to enter, show,
enter, and realize the wisdom of the Tathagata. Entering is to turn heretics away from wrong views and enter the right Dharma. Realizing is to make the Shravakas realize the great enlightenment, turning away from the narrow and realizing the vast. In the commentary, entering is the meaning of unsurpassed. Showing is the meaning of commonality, if there is doubt, then practice and act. Abiding is the meaning of not knowing, causing those who have not generated the mind to generate it, and causing heretics to enter the holy meaning.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཆོས་ཆུད་པ་དང་ཉན་ཐོས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་ཡང་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་དེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་མཁྱེན་ཏེ་མོས་པའི་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངའ་བས་རང་བཞིན་མཁྱེན་ཏེ། རིགས་མ་ངེས་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུངས་ནས། ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐའ་བར་དུ་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་ན་གསུམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་རའི་ཤིང་རྟ་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་བསལ་བར་ཟད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐེག་པ་ཡང་བསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ནི་འདི་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་མེད་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མངའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ། ཆོས་གང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་མ་བྱ

【汉语翻译】
返回。 浪费是指浪费在不退转的地上，发心者浪费法，声闻者浪费大菩提。 经中说，从“那是众生”到“将获得菩提”之间，也表明我依赖此法，一切的法也是如此。 唯独佛陀具有种种知力的力量，能知众生的种种根基，并知智慧的力量非常信乐，信乐的是信乐于行为。 具有种种界知力的力量，能知自性。 为了使属于不定种姓界的众生生起信乐，先前所说的三乘只是方便，后来宣说了究竟的乘。 为了使各个众生获得佛陀的一乘，并获得一切相智的智慧，因此经中从一乘开始，直到一切智的边际都宣说了。 经中说，从“舍利子”到“如果连二乘都没有，何况三乘呢”，这表明如果连缘觉的二乘都没有，何况声闻的三乘呢。 经中说，为了想要羊车、鹿车和大象车，从火宅中出来，只是排除了二乘，但并没有排除大象车，因此这二乘没有涅槃，

【英语翻译】
Return. Wasting means wasting on the ground of non-retrogression, those who generate the mind waste the Dharma, and the Shravakas waste the great Bodhi. It is stated in the Sutra that from "That is sentient beings" to "will attain Bodhi," it also shows that I rely on this Dharma, and all Dharmas are the same. Only the Buddha possesses the power of knowing all kinds, knowing the various faculties of sentient beings, and knowing that the power of wisdom is very devoted, and what is devoted is devotion to practice. Possessing the power of knowing all kinds of realms, he knows the nature. In order to generate faith in beings belonging to the uncertain lineage realm, the three vehicles previously spoken of were merely expedient, and later the ultimate vehicle was proclaimed. In order for each individual to attain the one vehicle of the Buddha and attain the wisdom of all-knowing, therefore, the Sutra starts from the one vehicle and proclaims it to the end of all-knowing. It is stated in the Sutra that from "Shariputra" to "If there is not even the two vehicles, what to mention the three vehicles," it shows that if there is not even the second vehicle of the Pratyekabuddha, what to mention the third vehicle of the Shravaka. It is stated in the Sutra that in order to want the sheep cart, the deer cart, and the elephant cart, coming out of the burning house only eliminates the two vehicles, but does not eliminate the elephant vehicle, therefore, these two vehicles have no Nirvana,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་གཞི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟན་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསལ་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ། །མདོ་ལས་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚེའི་རྙོག་མ་ལ་བྱུང་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲེལ་བ་ལས་དོན་རྣམ་པ་ལྡས་སྟོན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ནམ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །སྐབས་འདིར་ཐེ་ཚོམ་དང་པོ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ།
འགྲེལ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ཞིག་གི་དུས་ན་སྔར་ཐེག་པ་གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མིང་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་བཞག་པ་དང་གཟུགས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་མིང་བསྟན་པ་ནི་རྙོག་པ་སྟེ། རྙོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མའང་མི་གཙང་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མི་གཙང་བ་དྲི་མ་ཅན་ནི་བཙོག་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནི་བགས་གྱིས་དམས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁད་ཀྱིས་བསྲབས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉུང་བས་ཚེའི་དབང་པོ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་རིང༌། བཟང་ཞིང་ལེགས་པ་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ནི་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
听闻从开示甚深之法而来。何为诸法？即是宣说种种修持，以及开示因与基的不同形态，并以所缘和决定之词，开示善巧方便。何为如是之法？若问依于何者，则答曰：为了一个伟大的事业之故。何为法的体性？即安住于一乘，如众生之根器，皆具佛性，安住于佛之法中。何为如是之自性？即排除二乘之自性，仅有一乘之自性，如是所说，乃是诸佛世尊之法身平等。经中从“然而如来”至“若生于寿命之浊”之间，此处开示了真实的体性。此下解释四种疑惑，以多种方式显示其义。何为四种疑惑？何时开示，如何知晓为我慢所制，如何成为教法的法器，以及如何不成为虚妄，此为四种。此处开示了消除第一种疑惑。
释论中，佛世尊于何时以方便之名义开示，佛世尊于何时先以方便之名义开示二乘，而后开示一乘之真实，如是所说亦有两种：先开示五浊之世，后为何开示，即浊亦有五种。开示其名，开示其体性，对治，安立，形象，以及一者摄于一者，此为五种。其中，开示其名即是浊，浊即是不净之义。譬如不净之食物，带有污垢，即是肮脏，称为浊。总之，劫初之时，三劫逐渐衰损，烦恼逐渐减少，众生倾向于善，邪见减少，故寿命逐渐增长，美好之事逐渐增生，众生无有痛苦，且诸佛化身未降临世间之时，称为清净。

【英语翻译】
It is heard from the teaching of the profound Dharma. What are the Dharmas? They are the explanation of various practices, the demonstration of the different forms of cause and basis, and the skillful means shown by the object of focus and the definitive words. What is such a Dharma? If asked what it relies on, it is said: for the sake of one great deed. What is the nature of Dharma? It is to abide in the One Vehicle, and like the faculties of sentient beings, all have the nature of Buddha, abiding in the Dharma of the Buddha. What is such a nature? It is to eliminate the nature of the Two Vehicles, and only have the nature of the One Vehicle. What is said in this way is the equality of the Dharmakaya of all Buddhas, the Blessed Ones. In the Sutra, from "However, the Tathagata" to "if it occurs in the turbidity of life," here the true nature is shown. From here onwards, the four doubts are explained, and the meaning is shown in many ways. What are the four doubts? When will it be taught, how to know that it is under the influence of pride, how to become a vessel of the teachings, and how not to become false, these are the four. Here, the elimination of the first doubt is shown.
In the commentary, at what time will the Buddha, the Blessed One, teach what is shown as a mere expedient? At what time will the Buddha, the Blessed One, first teach the Two Vehicles as a mere expedient, and later teach the One Vehicle as the true one? There are also two aspects to what is said: first, the time when the five turbidities occur is shown, and later, why it is taught, that is, there are also five kinds of turbidity. Showing the name, showing the nature, the antidote, the establishment, the form, and one encompassing the other, these are the five. Among them, showing the name is turbidity, and turbidity means impurity. For example, unclean food with dirt is dirty and called turbidity. In short, at the beginning of a kalpa, the three kalpas gradually decline, the afflictions gradually decrease, sentient beings tend to virtue, wrong views decrease, so the life force gradually increases, good things gradually increase, sentient beings have no suffering, and the time when the Buddhas' incarnations have not appeared in the world is called pure.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་བསྐལ་བ་འགྲིབ་པའི་དུས་འབྱུང་དུ་ཉེ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆུང་དུ་གསུམ་ཡང་བགས་ཀྱིས་འབྱུང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ། སེམས་ཅན་ཡང་ཉེས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ལྟ་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞེན་པ་དང༌། ཚེའི་དབང་པོ་ཕྱིར་ཞིང་ཐུང་བ་དང༌། ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ངན་ལ་བཙོག་པའི་དུས་ནི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚེ་ཐུང་སྟེ་ལོ་བརྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚེའི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐུ་ཞན་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེའི་དབང་ཕྱི་ཕྱིར་ཐུང་བར་གྱུར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་ཕ་མར་མི་ཤེས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བླ་མར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་
བསོད་ནམས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་མཚོན་ཆ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང༌། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བརྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཏེ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཏེ་མཚོན་ཆ་བྱིན་པས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་སྟེ། ནམ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་སྤྱད་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དང༌། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་ལས་གཉེན་

【汉语翻译】
当佛陀化身出现在世间时，正值劫衰之期临近，小三灾也会逐渐发生。烦恼也会越来越强烈，众生也喜好罪恶，对外境的执着越来越深，寿命也越来越短，越来越趋向于恶劣和污浊的时期，这被称为浊世。五，是指数字的表示。关于它的特征，注释中说，现在的人们寿命极短，活不过一百岁，这被称为寿命浊。阿赖耶识因习气的力量而产生不同的业，这是寿命的特征。善业的果报力量减弱，寿命越来越短，这是由杀生的业力所致。众生不认识父母，不认识沙门和婆罗门，不认识上师，不认识佛法，不畏惧今生和来世的业报，不布施，不做功德，不持戒律，总之，造恶而不行善，这被称为众生浊。众生贪恋非法之物，布施武器和伤害众生的器具，喜欢争斗，行虚伪和欺骗，持有邪见，奉行非善法，这被称为烦恼浊。除了五种邪见之外，所有的烦恼和近烦恼都是烦恼浊的特征。布施非法贪欲的武器等，使人互相残杀，贪恋财物而布施武器，成为争斗的根源。此外，属于罪恶和不善法的烦恼和近烦恼，因习气的力量而产生烦恼，世间正法衰落，仅仅追求虚幻的形象，产生邪见，这被称为见浊。外道邪见增多，出现饥荒劫、疾病劫和刀兵劫，这被称为劫浊。对此，对治之法是行持

【英语翻译】
When the Buddha incarnates and appears in the world, it is close to the time when the kalpa declines, and the three minor calamities will gradually occur. Afflictions will also become more and more intense, sentient beings will also be fond of evil, attachment to external objects will become deeper and deeper, and lifespans will become shorter and shorter, and will tend towards evil and impure times, which is called the turbid age. Five refers to the representation of numbers. Regarding its characteristics, the commentary says that people nowadays have extremely short lifespans and do not live beyond one hundred years, which is called the turbidity of lifespan. The alaya consciousness produces different karmas due to the power of habits, which is the characteristic of lifespan. The power of the fruits of virtuous deeds weakens, and lifespans become shorter and shorter, which is caused by the karma of killing. Sentient beings do not recognize their parents, do not recognize shramanas and brahmins, do not recognize gurus, do not recognize the Dharma, are not afraid of the karmic consequences of this life and the next, do not give alms, do not perform meritorious deeds, do not keep precepts, in short, commit evil and do not do good, which is called the turbidity of sentient beings. Sentient beings are attached to unlawful things, give alms of weapons and instruments that harm sentient beings, like to fight, practice falsehood and deception, hold wrong views, and practice non-virtuous Dharma, which is called the turbidity of afflictions. Apart from the five wrong views, all afflictions and near afflictions are the characteristics of the turbidity of afflictions. Giving alms of weapons of unlawful greed, etc., causing people to kill each other, being attached to wealth and giving alms of weapons, becoming the root of strife. Furthermore, afflictions and near afflictions that belong to evil and unwholesome Dharma, afflictions arise due to the power of habits, the true Dharma declines in the world, merely pursuing illusory images, and wrong views arise, which is called the turbidity of views. Heretical wrong views increase, and famines, plagues, and wars occur, which is called the turbidity of the kalpa. The antidote to this is to practice

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
པོ་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རྙོག་པ་ལྔར་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། དབང་པོ་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། གཉེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། དོན་དམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཚེའི་རྙོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དབང་པོ་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྙོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་གཉེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་གྱིས་རྙོག་པ་ལྔ་བཅོམ་ནས་དོན་དམ་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་རིག་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་པ་དང་གཞིག་པ་ནི་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ལྔ་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་སྐྱེ་བོ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཤིས་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དོན་མེད་པ་ཚོལ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ལྟ་བའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་མི་མཐུན་པས་རྙོག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་སྤྱིར་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཕྱིའི་འབྲས་བུ་གཉིས་དང་སྤྱིར་བསྡུས་པ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་བསྟན་པའམ། ནང་གི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ། སྡིག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བས་ན་རྙོག་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ལྔ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་ནི་མདོ་དག་ལས་རྙོག་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚེའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་གི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ

【汉语翻译】
宣说了这些，将论释中的四种宗派和五浊结合起来。四种宗派是世间的宗派、各自根基的宗派、对治的宗派和胜义的宗派。其中，劫浊和有情浊的对治是世间的宗派。命浊的对治是各自根基的宗派。烦恼浊和见浊的对治是对治的宗派。通过三种宗派摧毁五浊后，进入胜义，真实性即是智慧。对此，形体和破坏是提问：为什么浊只有五种不多不少呢？回答说：有情有两种，即行恶的在家众生和邪见的出家外道。在家众生没有吉祥，产生烦恼，这称为烦恼浊。外道追求邪见无意义，这称为见浊。另外，根基迟钝称为烦恼浊，根基敏锐称为见浊。以两种因获得未来果报时，由于收集和区分不一致，所以将浊分为两种，内部的两种果和总的收集称为有情浊。有情罪恶，外部的两种果和总的收集称为劫浊。宣说根本，内部的不善果称为命浊，外部的不善果称为劫浊。罪恶的因和果从有情罪恶中产生，所以称为有情浊，因此宣说了五浊的特征，为了对此感到厌倦，所以宣说了五浊。其中，一个包含另一个，经部中说了十二浊，即宣说劫浊、宣说时浊、宣说有情浊、宣说烦恼浊、宣说命浊、宣说三乘差别的浊、宣说不清净刹土的浊、调伏有情。

【英语翻译】
These were explained, combining the four tenets from the commentaries with the five degenerations. The four tenets are the tenet of the world, the tenet of individual faculties, the tenet of antidotes, and the tenet of ultimate truth. Among these, the antidote to the degeneration of the eon and the degeneration of sentient beings is the tenet of the world. The antidote to the degeneration of life is the tenet of individual faculties. The antidote to the degeneration of afflictions and the degeneration of views is the tenet of antidotes. Having overcome the five degenerations through the three tenets, one enters the ultimate truth, and reality itself is wisdom. Regarding this, form and destruction are the questions: Why are there neither more nor fewer than five degenerations? The answer is: Sentient beings are of two types: householders who engage in evil deeds and those with wrong views, namely renunciate non-Buddhists. Householders who lack auspiciousness and generate afflictions are called the degeneration of afflictions. Non-Buddhists who seek meaningless wrong views are called the degeneration of views. Furthermore, dull faculties are called the degeneration of afflictions, and sharp faculties are called the degeneration of views. When obtaining future results through two causes, the degeneration is divided into two because the collection and differentiation are inconsistent. The two internal results and the general collection are called the degeneration of sentient beings. Sentient beings' sins, the two external results, and the general collection are called the degeneration of the eon. Explaining the root, the internal non-virtuous result is called the degeneration of life, and the external non-virtuous result is called the degeneration of the eon. The cause and result of sin arise from the sins of sentient beings, so it is called the degeneration of sentient beings. Therefore, the characteristics of the five degenerations are explained, and the five degenerations are explained in order to be disgusted with them. Among these, one includes the other. In the sutras, twelve degenerations are mentioned: the degeneration of the eon is explained, the degeneration of time is explained, the degeneration of sentient beings is explained, the degeneration of afflictions is explained, the degeneration of life is explained, the degeneration of the differences of the three vehicles is explained, the degeneration of impure realms is explained, and sentient beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའ་བའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྙོག་པ་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྙོག་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་དོ། །རྙོག་པ་ལྔའི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉི་ག་ལ་ཡོད་དོ། །བསྐལ་པ་དང་དུས་ནི་བསྐལ་པའི་རྙོག་པ་སེམས་ཅན་དང་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ། ཚེ་ནི་ཚེའི་རྙོག་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་འཁྲུག་པ་ནི་ལྟ་བའི་
རྙོག་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་རྙོག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྷག་མ་བཞི་པོ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་རྙོག་པ་ལྔར་མི་བསྡུའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྙོག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། རྙོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྙོག་པ་འདི་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན་ཆགས་པའི་རྙོག་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྙོག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་རྙོག་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་རྙོག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྙོག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྙོག་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་འདི་དྲུག་དང་ཟག་པ་དྲུག་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནི་རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་གཤེགས་ལ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་གཉི་ག་ཡང་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་གཤེགས་པར་འདྲ་བར་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ལ་འདུལ་བ་མི་མཛད་ན་ངེས་པར་རྙོག་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་ནས་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ལ་གདུལ་བར་མཛད་པས་ངེས་པར་རྙོག་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་སོ། །རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པའི་བསྐལ་བ་ལས་འཇུག་སྟེ་རྙོག་པ་ལྔ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བས

【汉语翻译】
显示困难的浊世，显示烦恼种种的浊世，显示外道争斗的浊世，显示魔的浊世，显示魔业的浊世，总共十二种。这十二种浊世只在化身佛的刹土中，唯有大乘行者才有。五浊的未清净刹土中，大乘小乘二者皆有。劫和时是劫浊，众生和难以调伏的众生是众生浊，烦恼和种种烦恼是烦恼浊，寿命是寿命浊，外道争斗是见浊，这八种是五浊的相。剩余的四种显示了三乘的差别。在未清净的刹土中，魔和魔业不包括在五浊中。《释论》中，完全清净是指没有浊世的意思，浊世也有六种相，如果远离这些浊世，就称为完全清净。哪六种呢？贪欲的浊世，行为的浊世，障碍的浊世，相状各异的浊世，不具功德的浊世，愚痴的浊世，总共六种。为了对治，为了舍弃懈怠，为了清净，为了显示，为了具足福德，为了具足智慧，这六种对治和六种漏依次对应。法性佛在五浊之时降临世间，因此，佛薄伽梵是在五浊之时降临世间的。为什么弥勒在寿命八万岁时降临，而释迦牟尼在寿命百岁时降临呢？回答说，发愿不同，二者都在五浊之时降临是相同的，之前三乘只是方便示现，之后才显示真实，与化身相同。如果福德之身和化身不调伏二乘，那么必定在没有浊世之时降临，然后调伏二乘，所以必定是在浊世之时降临。浊世是指从衰减的劫开始，五浊逐渐产生。

【英语翻译】
Showing the difficulty of the turbid age, showing the turbid age of various afflictions, showing the turbid age of heretical strife, showing the turbid age of demons, showing the turbid age of demonic deeds, totaling twelve kinds. These twelve kinds of turbid ages only exist in the Buddha's pure land of manifestation, and only Mahayana practitioners have them. In the impure land of the five turbidities, both Mahayana and Hinayana exist. Kalpa and time are the kalpa turbidity, sentient beings and difficult-to-tame sentient beings are the sentient being turbidity, afflictions and various afflictions are the affliction turbidity, lifespan is the lifespan turbidity, heretical strife is the view turbidity, these eight are the aspects of the five turbidities. The remaining four show the differences of the three vehicles. In the impure land, demons and demonic deeds are not included in the five turbidities. In the commentary, complete purity means the absence of turbidity. There are also six aspects of turbidity. If one is separated from these turbidities, it is called complete purity. What are the six? The turbidity of attachment, the turbidity of conduct, the turbidity of obscuration, the turbidity of different characteristics, the turbidity of lacking qualities, and the turbidity of ignorance, totaling six. For the sake of the antidote, for the sake of abandoning laziness, for the sake of purity, for the sake of showing, for the sake of possessing merit, for the sake of possessing wisdom, these six antidotes and six outflows are applied in order. The Dharmakaya Buddha descends into the world at the time of the five turbidities, therefore, the Buddha Bhagavan descends into the world at the time of the five turbidities. Why does Maitreya descend when the lifespan is eighty thousand years, while Shakyamuni descends when the lifespan is one hundred years? It is said that the aspirations are different, and it is the same that both descend at the time of the five turbidities. Previously, the three vehicles were only expediently shown, and later the truth was shown, which is the same as the manifestation body. If the body of merit and the manifestation body do not subdue the two vehicles, then they must descend at a time when there is no turbidity, and then subdue the two vehicles, so they must descend at the time of turbidity. The turbid age refers to starting from the declining kalpa, and the five turbidities gradually arise.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལས་ཁད་ཀྱིས་བྲི་བས་དེ་ལ་ཡང་རྙོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་ལོ་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཐུབ་པའི་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྐལ་བ་འགྲིབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ལ་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་འགྲིབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་ལ་བསྐལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འཁོར་
ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བྱུང་ལ་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཅར་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། ལན་བཏབ་བ་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་ན་ཚེ་རིང་བས་བྱམས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་བསྐལ་པ་འགྲིབ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་སྐྱོན་མེད་དུ་ངེས་སོ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་གི །དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཕའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཨ་ཤོ་ཀ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྙོག་པ་ལྔའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང༌། འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་དང༌། དྲི་མ་མང་པོ་དང་བརྐམ་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་དང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་དང༌། དྲི་མ་མང་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་མ་ནི་རྙོག་པའམ་མི་གཙང་བའི་དོན་མང་པོ་ནི་གཞིག་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་མ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཚེ་བ

【汉语翻译】
那叫做浊。当弥勒佛逝世时，寿命从八万岁略微减少，那也叫做浊世，并非仅仅指寿命不超过十岁或二十岁的短劫时期才叫做浊。因此，当劫衰减时，佛陀降临世间；当劫增长时，转轮圣王出现。既然如此，当劫衰减时佛陀逝世，当劫增长时转轮圣王出现，为何国王“东”与弥勒佛同时出现？如果不是同时出现，他将成为转轮圣王，而燃灯佛的八个儿子将统治四大部洲。回答说，国王“东”出现在劫增长之时是真实的，但他因为长寿而与弥勒佛相遇，并非弥勒佛在劫衰减之时逝世。佛陀出家后将成为转轮圣王的说法，也并非是确定的预言。燃灯佛的八个儿子也与之前的情况类似，因为他们是福德之身，所以肯定没有那样的过失。金轮转轮圣王肯定会在劫增长之时出现在世间。银、铜、铁的转轮圣王出现的时间则不确定。因此，达玛阿育王在佛陀涅槃一百年后出现。

《圣法白莲花经》的注释，第四卷。经文中从“舍利子，就像这样”到“宣说了三乘”之间，是为了说明佛陀为何出现在五浊恶世，因此就像这样，劫、争斗浊、众多污垢和贪婪的众生，善根微小，世尊以三种善巧方便来教导。当发生饥荒劫、兵器劫和疾病劫时，众生被称为争斗浊和众多污垢。污垢是浊或不净的意思，众多是难以摧毁的意思。污垢有六种：损害

【英语翻译】
That is called turbidity. When Maitreya Buddha passes away, the lifespan slightly decreases from eighty thousand years, that is also called the age of turbidity, not only referring to the short kalpa period when the lifespan does not exceed ten or twenty years is called turbidity. Therefore, when the kalpa declines, the Buddha descends into the world; when the kalpa increases, the Chakravartin King appears. Since the Buddha passes away when the kalpa declines, and the Chakravartin King appears when the kalpa increases, why does the king "Dung" appear at the same time as Maitreya Buddha? If they do not appear at the same time, he will become a Chakravartin King, and the eight sons of Dipamkara Buddha will rule the four continents. The answer is that it is true that King "Dung" appeared when the kalpa increased, but he only met Maitreya Buddha because of his longevity, it is not that Maitreya Buddha passed away when the kalpa declined. The statement that the Buddha will become a Chakravartin King after renouncing the world is also not a definite prophecy. The eight sons of Dipamkara Buddha are also similar to the previous situation, because they are bodies of merit, so there is definitely no such fault. The golden wheel Chakravartin King will definitely appear in the world when the kalpa increases. The time when the silver, copper, and iron wheel Chakravartin Kings appear is uncertain. Therefore, King Dharma Ashoka appeared one hundred years after the Buddha's Nirvana.

The commentary on the "Sacred Dharma White Lotus Sutra," Volume Four. From "Shariputra, like this" in the sutra to "explained the three vehicles," it is to explain why the Buddha appears in the age of the five turbidities, therefore, like this, kalpa, strife turbidity, many defilements and greedy beings, with small roots of virtue, the Bhagavan teaches with three skillful means. When famine kalpa, weapon kalpa, and disease kalpa occur, sentient beings are called strife turbidity and many defilements. Defilement means turbidity or impurity, and many means difficult to destroy. There are six types of defilements: harm

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང། འཁྲུག་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་དྲུག་གོ །དེ་ལ་གང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དགའ་བ་ནི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ཞེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་ཅིང་ཕ་རོལ་པོའི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང་གཞན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱོར་ཏེ་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་གཡོ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་སྒྱུས་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དར་ཅིང་རྒྱགས་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དག་དྲི་མ་དྲུག་པོ་མང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་ཤེས། དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྙོག་པའོ། །སེར་སྣ་དང་འཇུངས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བདོག་པ་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ནི་སེར་སྣ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱོར་ཏེ་ཆགས་ཤིང་རེ་བ་ནི་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དགེ་བ་ཆུང་བས་ལྷ་དང་མི་ནི་འགྲིབ། ངན་སོང་ནི་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཅིག་ཅར་དགོད་པར་དཀའ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་ཕྲད་དོ། །གང་རིགས་མ་དེས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཁ

【汉语翻译】
和，怀恨和，争吵和，狡诈和，虚妄语和，我慢共六个。其中，什么叫做嗔恨呢？喜欢损害众生叫做嗔恨。由于愤怒的控制而怀恨在心叫做怀恨。由于罪过为缘，发出哀号叫做争吵。这三个是嗔恨的自性。隐藏自己的罪过而观察他人的过失，以及与他人的心意相合而伪装叫做狡诈。为了恭敬而虚假地显示功德叫做虚妄，这二者是贪欲和愚痴的自性。贪恋兴盛和丰足叫做我慢，是贪欲的自性。众生由于这六种污垢增多，所以不被认为是修行者，不实行善法，这是众生的污垢。悭吝和吝啬和，嫉妒是烦恼的污垢。对于法和财物不舍得布施叫做悭吝。对于未获得的财物，想方设法去获得，并且贪恋和希望叫做贪婪。所谓的善根小，就是贪欲和嗔恨和愚痴，是不善的根本。这样，众生由于善根小，所以天和人减少，恶趣增长和产生。众生很难一下子进入大乘，所以诸佛以方便善巧将唯一的佛乘分为三个乘来教导。经中说，舍利子，像这样乃至应当了知不是佛，如来不是对被我慢控制的人宣说的，对于疑惑的众生，他们如何知道是被我慢控制的呢？对此有三种情况：显示不真实的二乘圣者的特征，显示被我慢控制的特征，以及真实的圣者所摄的特征。这里是不真实的显示，声闻和缘觉圣者真实地进入寂灭，即使遇到佛，也大多不会遇到大乘的法。无论哪种根基成熟并生起菩提心，都是听闻之后立即听受，进入和，

【英语翻译】
and, resentment, quarreling, deceit, false speech, and pride, making six in total. Among them, what is called violence? It is the delight in harming sentient beings. Holding grudges due to the power of anger is called resentment. Crying and lamenting due to faults is called quarreling. These three are the nature of hatred. Concealing one's own faults and scrutinizing the faults of others, and pretending by conforming to others' minds, is called deceit. Falsely displaying virtues for the sake of respect is called falsehood. These two are the nature of attachment and ignorance. Being attached to prosperity and abundance is called pride, which is the nature of attachment. Because sentient beings have a lot of these six defilements, they are not recognized as practitioners, and they do not practice virtuous Dharma, which is the defilement of sentient beings. Stinginess, miserliness, and jealousy are the defilements of afflictions. Not being able to give away Dharma and wealth is called stinginess. Longing and hoping to obtain wealth that has not been obtained is called greed. The so-called small roots of virtue are attachment, hatred, and ignorance, which are the roots of non-virtue. Thus, because sentient beings have little virtue, gods and humans decrease, and the lower realms increase and arise. Because it is difficult for sentient beings to enter the Great Vehicle all at once, the Buddhas skillfully divided the single Buddha Vehicle into three vehicles to teach. In the sutra, Shariputra, from "in this way" to "one should know that they are not Buddhas," the Tathagata does not teach those who are controlled by pride. For beings who are doubtful, how do they know that they are controlled by pride? There are three aspects to this: showing the characteristics of the unreal two vehicles of noble ones, showing the characteristics of being controlled by pride, and the characteristics of the collection of true noble ones. Here, the unreal is shown. Shravakas and Pratyekabuddhas, the noble ones who have truly entered into peace, even if they meet the Buddha, mostly do not encounter the Dharma of the Great Vehicle. Whichever faculties are ripened and generate Bodhicitta, they listen immediately after hearing, enter, and,

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་དག་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རབས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ནང་གི་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་སྙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ཕྲད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཕལ་ཆེར་ཆོས་དང་ཕྲད་དོ་དེ་དག་སྤྱོད་མི་ནུས་ཀྱང་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་དེ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་པ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་སྐུར་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁ་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མཛད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐབས་མི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའམ་འཆད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ནི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གཞན་དང་ཕྲད་དེ་ཐབས་མཁས་པས་བསྟན་ན་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་
ལས། ད་ཐེག་པ་གཅིག་བས

【汉语翻译】
得以领会，那就是真正的圣者。如果不能这样理解，那他就不是佛陀的近侍，应当认识到他不是真正的圣者。

经中从“舍利子”到“应当知为傲慢者”之间，显示了被傲慢所支配的特征。即：下等之人获得第四禅定，三果的烦恼未断尽，却自以为获得了阿罗汉果，认为获得了蕴聚之中的最后寂灭，不希求成佛，这样的人被称为傲慢者。

经中从“那是什么原因”到“不是安住处”之间，显示了真正的圣者所包含的特征。即：与真正的圣者相遇，进入极度寂静的状态时，大多会与佛法相遇，这些人即使不能修行，也会生起信心和信任。那些不确定的人，听闻后也会进入并修行，因此，如来显现，听闻此法后，没有不生信心的可能，所以说不是安住处。

经中“如来涅槃除外”显示了此时如何成为法器的疑惑。即：有些人从佛陀那里听闻佛法后，会生起诽谤之心，疑惑为什么如来会说有些人不能成佛，不能成为法器。因此，为了消除对不成为法器的众生说法，是否还能称为一切智智的疑虑，所以说“如来涅槃除外”。

经中从“那是什么原因”到“不会出现”之间，说的是涅槃后，不善巧方便，进入极度寂静状态的人，即使遇到此法，也不会出现受持或宣讲如此经典的现象。

经中从“舍利子”到“不会有疑惑”之间，说的是那些与佛法相遇的人，即使我涅槃了，如果与其他的佛相遇，通过善巧方便的教导，对此法也不会有疑惑。

经中从“舍利子”到“是佛陀的乘”之间，说的是之前已经讲了三乘，现在要讲一乘。

【英语翻译】
Having understood, that is the true noble one. If one does not understand in this way, then he is not a close attendant of the Buddha, and it should be recognized that he is not a true noble one.

In the sutra, from "Shariputra" to "should be known as arrogant," the characteristics of being dominated by arrogance are shown. That is, an inferior person obtains the fourth dhyana, the afflictions of the three fruits are not exhausted, but he thinks that he has obtained the fruit of an Arhat, thinking that he has obtained the final cessation within the aggregates, and does not desire to become a Buddha, such a person is called arrogant.

In the sutra, from "What is the reason for that?" to "is not a dwelling place," the characteristics of the true noble one being included are shown. That is, when encountering a true noble one and entering a state of extreme tranquility, they mostly encounter the Dharma, and even if they cannot practice, they will generate faith and trust. Those who are uncertain will also enter and practice after hearing, therefore, the Tathagata appears, and after hearing this Dharma, there is no possibility of not generating faith, so it is said that it is not a dwelling place.

In the sutra, "except for the Nirvana of the Tathagata" shows the doubt of how to become a vessel of Dharma at this time. That is, some people, after hearing the Dharma from the Buddha, will generate a mind of slander, doubting why the Tathagata would say that some people cannot become Buddhas and cannot become vessels of Dharma. Therefore, in order to dispel the doubt of whether it can still be called omniscient wisdom to teach the Dharma to sentient beings who do not become vessels, it is said, "except for the Nirvana of the Tathagata."

In the sutra, from "What is the reason for that?" to "will not appear," it is said that after Nirvana, those who are not skilled in means and enter a state of extreme tranquility, even if they encounter this Dharma, the phenomenon of upholding or explaining such a sutra will not appear.

In the sutra, from "Shariputra" to "there will be no doubt," it is said that those who encounter the Dharma, even if I have attained Nirvana, if they encounter other Buddhas, through skillful means of teaching, there will be no doubt about this Dharma.

In the sutra, from "Shariputra" to "is the vehicle of the Buddha," it is said that the three vehicles have already been taught before, and now one vehicle is to be taught.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དང་ཕྱིས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ང་འབའ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གྱི་ཁྱེད་མི་ཤེས་པས་དད་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་ན་གདོད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད་པའི་དད་པའི་སེམས་དང་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ངས་གསུངས་པ་ལ་བརྫུན་མེད་དོ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་དད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་རྐྱང་པ་བཟླས་སོ། །ཚིག་གསུམ་ནི་གཞུང་འོག་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅོ་ལྔས་ནི་སྔར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྔ་མའི་ཚིག་བཞིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལས་དན་པ་སྐྱོན་ཅན་ཕྱིར་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལས་ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་གཅིག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བས་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དགེ་བསྙེན་པ་ཡང་ང་ཞེས་པ་ལ་ཞེན་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཅན་དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ང་ཞེས་པའི་ལྟོ་མེད་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ང་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། ལྔ་སྟོང་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གསུམ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱོན་སྤེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་ཉེས་པ་འཆབ་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཤས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །མ་ཐོབ་
པར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིར་ཡང་དགོས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན

【汉语翻译】
这是为了断除关于“丹”的疑惑。先前所说和后来所说的即使不一致，也不会变成虚假，因为只有我才知道，你们不知道，所以要相信。要确信。你们最初发菩提心时就要领悟。从证得阿罗汉果位后发起菩提心，经过两万劫，才能与在三个无数劫中修行的信心的心相同，所以你们不要疑惑，要确信，我说的话没有虚假，完全是一乘道。经中从“那时，世尊”到“对在家女信徒有信心”之间，从这里开始，一百二十一个偈颂分为两部分。一百一十八个词是单独重复的。三个词是与下面的文本连接的。前者又分为两种，一百一十五个词显示了先前预言的两种情况。三个词显示了消除四种疑惑，前者也分为两种。前四个词显示了从预言中，有缺点的人被排除在外。八十一个词显示了预言。前四个词中，先前说的一个词显示了被我慢所控制。三个词显示了不善的根源很大。这个偈颂显示了被我慢所控制。出家人如果安住于戒律，却说自己获得了未获得的成就，那就是一个傲慢的人。在家居士也执着于“我”而生起我慢之心。傲慢的在家女信徒，即使没有“我”的食物，也因为追随家庭而生起“我”的念头，所以被称为傲慢者。经中说：“不少于五千。”到“他们都安住于精髓中。”之间，这三个词显示了不善的根源很大。掩盖缺点就是戒律衰败后隐瞒罪过。衰败就是戒律在很大程度上衰败。说自己获得了未获得的成就，就是没有戒律的根本，因此他既没有戒律，也没有完全的清净。禅定也不会显现。被称为糟粕就是什么都不需要，是具有孩子般的心智的人。

【英语翻译】
This is to dispel doubts about "Tan." Even if what was said before and what was said later are inconsistent, it will not become false, because only I know, you do not know, so believe. Be convinced. You must realize when you first generate Bodhicitta. From generating Bodhicitta after attaining Arhatship, after twenty thousand kalpas, it will be the same as the mind of faith practiced in three countless kalpas, so you should not doubt, but be convinced, and there is no falsehood in what I say, it is completely the One Vehicle. In the sutra, from "Then, the Bhagavan" to "have faith in the female lay devotees," from here on, one hundred and twenty-one verses are divided into two parts. One hundred and eighteen words are repeated alone. Three words are connected to the text below. The former is also divided into two types, one hundred and fifteen words show the two previously prophesied situations. Three words show the elimination of four doubts, and the former is also divided into two types. The first four words show that from the prophecy, those with defects are excluded. Eighty-one words show the prophecy. Among the first four words, one word previously said shows being controlled by pride. Three words show that the root of evil is great. This verse shows being controlled by pride. If a monastic abides in discipline but says that he has attained what he has not attained, then he is an arrogant person. A layperson also clings to "I" and gives rise to a mind of arrogance. An arrogant female lay devotee, even without the food of "I," gives rise to the thought of "I" because of following the family, so she is called arrogant. In the sutra, it says, "Not less than five thousand." To "They all abide in the essence." Between, these three words show that the root of evil is great. Covering up faults is concealing sins after the discipline has declined. Decline is the discipline declining to a great extent. Saying that one has attained what one has not attained is that there is no root of discipline, so he has neither discipline nor complete purity. Samadhi will not manifest either. Being called dregs is that nothing is needed, and is a person with a child's mind.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དོང་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ན་དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་དོང་ངོ༌། །མདོ་ལས། འདི་འདྲ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་བརྗོད་དེ། སྔར་མདོ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་དོན་གང་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་ལྟག་འོག་ནི་མི་མཐུན་ནོ། །ཚིག་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལས་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་བསམ་པ་སྤྱོད་པ་ཇི་འདྲ་མཁྱེན། །ཞེས་པ་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའོ། །དད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་མོས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚིག་དང་རྒྱུ་དང་དཔེ་མང་པོ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་ནས་གཏན་
ལ་ཕབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཤད་ཅས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐབས་འདིར་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། མིང་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནས་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ

【汉语翻译】
即使是依靠诸佛的加持而堕落，如果听闻到正法，也会因诽谤正法而产生罪恶，因为没有利益，所以才会堕落。经中说：‘像这样听我说，舍利子。’从这句到‘善巧方便百千种’之间，这段经文用一百一十一字讲述了授记。如同之前经中分为六种方式一样，这里也分为六种方式，用六个字说明了为何宣说。用八个半字说明了住处。用两个半字说明了戒律。用九个半字说明了所依之义。用七十一个字说明了法之摄集。用七个字说明了未闻者令闻。经中的解释与论典中的解释前后不一致。用六个字说明为何宣说，又分为两种方式。用五个半字说明了为何而做。用两个半字说明了如其根器而宣说。其中，用一个偈颂说明了各种因。用两个字说明了不欺骗的语言和各种因与譬喻。用两个半字说明了各种法，这个偈颂说明了如其根器而宣说各种因。经中说：‘他（她）的想法和行为如何，您都知道。’直到‘如何使一切众生欢喜。’之间，说明了不欺骗的语言和各种因与譬喻。通达是指证悟菩提。各种信心是指殊胜的意乐之义。想法和行为是指善与不善之业。像这样，因为知晓想法、思辨和各种信心，所以通过说明许多不欺骗的语言、因和譬喻，使一切众生都感到欢喜。经中说，‘如是经藏’到‘确定也如是说’之间，这里说明了十二部经。其中也有三种方式：说明体性，说明名称，说明差别。经藏的体性也有两种：共同的体性和各自的体性。其中，共同的体性是‘如是我闻’到‘欢喜信受’之间。

【英语翻译】
Even if one falls due to the power of the Buddhas, if one hears the sacred Dharma, one will generate sin by slandering the Dharma, because there is no benefit, one will fall. The Sutra says: 'Listen to me like this, Shariputra.' From this sentence to 'hundreds of thousands of skillful means,' this passage of scripture uses one hundred and eleven words to describe the prophecy. Just as the previous sutra was divided into six ways, here it is also divided into six ways, with six words explaining why it is spoken. Eight and a half words explain the dwelling place. Two and a half words explain the precepts. Nine and a half words explain the meaning of what is relied upon. Seventy-one words explain the collection of Dharma. Seven words explain that the unheard should be heard. The explanation in the sutra and the explanation in the commentary are inconsistent. Six words explain why it is spoken, which is further divided into two ways. Five and a half words explain why it is done. Two and a half words explain that it is spoken according to the capacity of the individual. Among them, one verse explains various causes. Two words explain the non-deceptive language and various causes and metaphors. Two and a half words explain various Dharmas, and this verse explains various causes according to the capacity of the individual. The Sutra says: 'How are his (her) thoughts and actions, you know.' Until 'How to make all sentient beings rejoice.' In between, it explains the non-deceptive language and various causes and metaphors. Understanding means realizing Bodhi. Various faiths refer to the meaning of supreme aspiration. Thoughts and actions refer to virtuous and non-virtuous actions. In this way, because of knowing thoughts, speculations, and various faiths, by explaining many non-deceptive languages, causes, and metaphors, all beings are made to rejoice. The Sutra says, 'Thus the Sutra Pitaka' to 'It is also said that it is determined.' Here, the twelve divisions of the scriptures are explained. There are also three ways: explaining the nature, explaining the name, and explaining the difference. There are also two kinds of nature of the Sutra Pitaka: the common nature and the individual nature. Among them, the common nature is from 'Thus I have heard' to 'rejoicing and accepting'.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཚིག་གི་དོན་གང་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་ཚིག་གི་དོན་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་རྐྱང་པ་ལས་དོན་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེ་ལ་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་ཏེ་རྐྱང་པ་ལས་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པ་ལ་ཕན་པའོ། །རྐྱང་པ་ལས་དོན་མ་ངེས་པ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པས་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འཕགས་པའི་ཉེ་གནས་དག་ལ་ཁྱོད་འདས་པའི་དུས་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་ཤིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་སྡེ་མ་ངེས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོར་ལུང་བསྟན་པའོ། །མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་མི་སྨོས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་བརྗོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་
མདོ་སྡེ་ལས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་བསྟན་པ་དང་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྟན་པ་དང་ཉམས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གླེང་བ་ཡོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཤད་པའོ། །བསླབ་ཚིག་བཅས་པ་ནི་བཅས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཕ་རོལ་བོས་གླེངས་ཏེ་དཔེར་ན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་མི་ཞིག་གིས་བྱ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ཡང་བཏང་བ་ལས་གླེངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་གླེངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་གླེངས་

【汉语翻译】
凡是词所表达的意义，那些全部称为共同的特征。在注释中，除了经部的偈颂之外，仅从词语本身表达词义的，称为自身的特征。用音声表达也有两种方式：对后来者有益处，以及从单独的词语无法确定意义而明确地指示意义。在注释中，有些经部前后不一致，在单独陈述之后重复偈颂，这是为了对后来者有益处。对于单独的词语无法确定的意义，通过重复偈颂来明确意义，因此称为明确地指示无法确定的意义。授记有三种：对近住的生处之因和果授记，对确定的意义明确地授记，以及对菩萨授记成佛。对于圣者的近住，授记说你过去做了这样的好事和坏事，从而授记出生的处所的差别，这是授记生处之因和果。对于经部不确定的意义，授记为确定的意义，这是对确定的意义深刻地授记。弥勒菩萨，你未来在名为国王幢的时代，将成为名为慈氏的佛，这样授记是授记成佛。偈颂是指在经部中，不从单独的词语陈述，而是以两句、三句、四句、五句或六句等偈颂来表达意义，这样以偈颂形式宣说，称为偈颂部。不请而说，是指在经部中，为了使正法、教法和长久住世，不需要祈请而直接宣说，这称为不请而说部。论事也有三种：祈请之后开示，从衰损中制定戒律，以及因为有论事而开示佛法。在注释中，论事之后开示是指祈请之后宣说。制定学处是指制定。在经部中，由他人提起论事，例如在舍卫城，有人抓住一只鸟又放了，由此提起论事，世尊也提起以前的因缘而开示，这是论

【英语翻译】
All those meanings expressed by words are called common characteristics. In commentaries, except for the verses of the sutras, expressing the meaning of words from the words themselves is called their own characteristic. There are also two ways of expressing with sound: to benefit those who come later, and to clearly indicate the meaning that is not certain from the single word. In the commentaries, some sutras are inconsistent from beginning to end, and repeating the verses after a separate statement is beneficial to those who come later. For the meaning that is not certain from the single word, repeating the verses clarifies the meaning, so it is called clearly indicating the uncertain meaning. There are three types of prophecy: prophesying the cause and effect of the birth of the near-dweller, clearly prophesying the definitive meaning, and prophesying the bodhisattva to become a Buddha. For the near-dweller of the noble one, prophesying that you have done such good and bad deeds in the past, thereby prophesying the difference in the place of birth, is prophesying the cause and effect of the place of birth. For the uncertain meaning of the sutra, prophesying to the definitive meaning is deeply prophesying the definitive meaning. Maitreya Bodhisattva, you will become a Buddha named Maitreya in the future in the era called King Dhvaja, such prophecy is prophesying Buddhahood. A verse refers to the expression of meaning in the sutras not from a single word, but in verses of two, three, four, five, or six lines, etc., and such a statement in the form of verses is called the section of verses. Spontaneous utterance refers to the direct declaration in the sutras without the need for request, in order to make the true Dharma, the teachings, and the long-lasting world, which is called the section of spontaneous utterance. There are also three types of discourse: teaching after request, establishing precepts from decline, and teaching the Dharma because there is discourse. In the commentaries, teaching after discourse refers to speaking after request. Establishing the precepts of learning refers to establishing. In the sutras, the discourse is raised by others, for example, in Shravasti, someone caught a bird and released it again, thereby raising the discourse, and the Blessed One also raised the previous causes and taught, this is the dis

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཆོས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་འདས་པའི་སྡེ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་འདས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དག་ལ་འདས་པའི་དུས་ན་ཤ་བ་དང་དྲེད་མོ་དང༌། རི་བོང་དང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བྱས་པ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལའང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོད་དེ། འདིར་ནི་གཉི་ག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཉེ་གནས་འཕགས་པ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་སངས་རྒྱས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་གཤེགས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བ་དང༌། ཁྱི་དཀར་པོས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བསྟན་
པའོ། །འགྲེལ་པ་དག་ལས་མདོ་སྡེ་གང་ལྟག་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མདོ་སྡེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ནང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་ན་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་མེད་དེ་སྔ་ཕྱི་དང༌། རྐྱང་པ་དང་བཟླས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐོག་མ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནས་ཐ་མ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པའི་བར་དུ་མདོ་སྡེ་ཞེས་སྨོས་པས་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྡེ་བདུན་པོ་ཀུན་ལ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
称为“如是宣说”。譬如，在诸经部中，以多种譬喻宣说佛法。关于“过去部”，除了本生故事外，讲述过去人物和佛法的因缘。关于“本生故事”，即世尊在过去世，于某处经历出生和死亡，菩萨的行为和苦行。在经部中，讲述过去世的鹿、熊、兔、鸟、鹫等身，称为“本生故事”。“广说”有两种：一是宣说菩萨道，二是内容广博且时间长久。声闻乘也有“广说”，此处指二者都有“广说”。“希有”是指在诸经部中，宣说佛陀和近侍圣者八众的共同和不共同功德，以及令人惊叹的奇妙之事，称为“希有”。此外，在经部中，佛陀刚出生时行走七步，大放光明照亮十方，猴子献蜜，白狗听法等等，这些奇妙希有的法，称为“希有”。“决定显示”有两种：佛陀亲自显示，以及圣者近侍显示。在注释中，经部的内容颠倒错乱时，进行决断，称为“决定显示”。确定经部的含义也称为“决定显示”。其中，“名称显示”是显示十二部经的名称。其中，“差别”也有两种：自性差别和教法差别。自性差别是指，歌咏体中没有偈颂体，偈颂体中没有歌咏体，因为前后、单句和复述各不相同。在诸经部中，从最初的“如是我闻”到最后的“信受奉行”，都提到了“经部”，因此也包含了十二部。经部仅指单句，因此除了歌咏体和偈颂体外，其余七部都完整包含十二部，应如是理解。“教法差别”是指

【英语翻译】
It is called "Thus Explained." For example, in the Sutra Pitaka, the Dharma is taught with many kinds of examples. The "Past Section" refers to the accounts of past individuals and Dharma, except for the Jataka tales. The "Jataka Tales" refer to the stories of the Blessed One in past lives, where he experienced birth and death in a certain place, the conduct of a Bodhisattva, and the practice of austerities. In the Sutra Pitaka, the stories of past lives as deer, bears, rabbits, birds, vultures, etc., are shown as the "Jataka Tales." "Extensive Exposition" has two aspects: one is teaching the path of the Bodhisattva, and the other is being vast in content and long in duration. The Shravakas also have "Extensive Exposition," and here it refers to both. "Marvelous" refers to the Sutra Pitaka, where the common and uncommon qualities of the Buddha and the eight assemblies of noble attendants, which are amazing and wonderful, are shown as "Marvelous." Furthermore, in the Sutras, the Buddha taking seven steps immediately after birth, the great light illuminating the ten directions, the monkey offering honey, the white dog listening to the Dharma, and so on, these wonderful and marvelous Dharmas are called "Marvelous." "Showing the Definitive" has two aspects: the Buddha himself showing it, and the noble attendant showing it.
In the commentaries, when the content of the Sutras is confused or inverted, the act of deciding is called "Showing the Definitive." Determining the meaning of the Sutras is also called "Definitive." Among them, "Showing the Names" is showing the names of the twelve categories of scriptures. Among them, "Distinction" also has two types: distinction of nature and distinction of teaching. The distinction of nature is that there are no verses in the prose style, and there is no prose style in the verses, because the order, single sentences, and repetitions are different. In the Sutras, from the beginning "Thus have I heard" to the end "accepted and practiced," the term "Sutra" is mentioned, thus including the twelve categories. The Sutra refers only to single sentences, so it should be understood that all seven categories, except for the prose and verse styles, fully contain the twelve categories. "Distinction of Teaching" refers to

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚང་བར་ཡོང་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དགུ་ལས་མེད་དེ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྨོས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གསུམ་མ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་མི་མཁས་ངན་ལ་ཆགས་པར་གང་གྱུར་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་བས་གོ་དཀའ་བ་དང་ཆུང་ངུ་ལ་མོས་ཤིང་ཆེན་པོས་སྐྲག་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་དད་པ་དང༌། སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་མངོན་དུ་གཟིར་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་མི་མཁས་ལ་ངན་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་སྤྱོད་དེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་
དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་ནི་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་བཤད་པའོ། །ཚིག་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་གནས་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་སྡོད་ཅེས་པ་ནས་ཡང་དག་གདོན་མི་ཟ་བ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་དམིགས་ཏེ། སྔོན་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་སྨིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རྟོགས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པས་དུས་ལ་བབ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ང་ཡིས་བསྟན་པ་སྡེ་དགུ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། །རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྡས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཆུང་ངུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དམ་པར་བསྟན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་གཉིས

【汉语翻译】
支分在大乘中是完整的，而在小乘中只有九种。这里，因为提到了小乘，所以没有提到授记、特意宣说和极其广大的这三种，这是为了显示差别。经中说，从“不善巧者贪著恶事”到“从那之中涅槃临近显示”这两句半，显示了如实证悟诸根是困难的，这有五种情况。诸根迟钝难以理解，喜欢小乘而害怕大乘，贪著轮回而不相信出世间，有善根却不运用，被众多痛苦明显折磨。对这些人显示了涅槃临近。诸根迟钝且不善巧而恶劣，因为贪著轮回，即使遇到诸佛，也不运用大乘甚深之法，造作罪恶不善，将要感受痛苦。为了从痛苦中解脱，显示了二乘的涅槃。经中说，从“如是自生者，乃是善巧方便”到“你们也将成就佛陀”这段，从这以下用八句半显示了应安住之处。其中一句是总的显示。一句是解说。四句是总结。一句是劝请安住。这是总的显示，先是仅仅显示为方便，最终显示进入佛陀的智慧，即一乘。经中说，从“为何呢？救护者安住于时”到“宣说真实不欺骗”这段，这里是从总的显示中特别指出的。以前因为你的诸根尚未成熟，所以不理解大乘，没有成为堪能的法器。现在诸根成熟，时机已到，所以宣说不欺骗的意义。经中说，从“我所宣说的九部经典”到“为了能很好地进入而我宣说”这段，从这以下用一句半总结显示。其中又分为三类。一句是说小法不是真实的，大法才是真实的。一句是说大法是殊胜的，是为殊胜之人宣说的。两句

【英语翻译】
The divisions are complete in the Mahayana, but in the Hinayana there are only nine. Here, because the Hinayana is mentioned, the three of prophecy, specifically speaking, and extremely vast are not mentioned, this is to show the difference. In the sutra, from "Those who are unskilled are attached to evil deeds" to "From that, Nirvana is shown to be near," these two and a half verses show that it is difficult to realize the senses as they are, and there are five aspects to this. The senses are dull and difficult to understand, they like the small vehicle and are afraid of the great vehicle, they are attached to samsara and do not believe in transcendence, they have the potential but do not use it, and they are manifestly tormented by many sufferings. To these, Nirvana is shown to be near. The senses are dull and unskilled and bad, because they are attached to samsara, even if they meet the Buddhas, they do not use the profound Dharma of the Great Vehicle, they commit sins and non-virtue, and they will experience suffering. In order to be liberated from suffering, the Nirvana of the two vehicles is shown. In the sutra, from "Thus, the self-born is skillful means" to "You will also become Buddhas," from here onwards, eight and a half verses show the place to abide. One verse is a general showing. One verse is an explanation. Four verses are a summary. One verse is an exhortation to abide. This is a general showing, first showing only as a means, and finally showing entry into the wisdom of the Buddha, the One Vehicle. In the sutra, from "Why? The protector abides in time" to "The true and non-deceptive is explained," here, it is specifically pointed out from the general showing. Previously, because your senses were not mature, you did not understand the Great Vehicle and did not become a suitable vessel for teaching. Now that the senses are mature, the time has come, so the meaning of non-deception is explained. In the sutra, from "The nine divisions of the teachings that I have taught" to "I have taught in order to enter well," from here onwards, one and a half verses summarize the showing. This is also divided into three categories. One verse says that the small Dharma is not true, but the great is true. One verse says that the great Dharma is sacred and is taught to sacred beings. Two verses

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་སྡེ་དགུ་བཤད་དེ། མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་བའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་དང༌། མཉན་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རྣོ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་ཅིང་བདེ་བ་བྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་
བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་ཚོལ་བ་དང༌། སེམས་མ་ཉེན་ཞིང་ངེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། བསམ་པ་དག་པས་སྙོམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དང་བཅུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་དག་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དྲན་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་རྫོགས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་འདྲེན་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལས། །ཞེས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དད་པ་སྐྱེད

【汉语翻译】
其以是显示了法与补特伽罗。此乃如最初发心之威力一般，宣说了九次第之教法，因未至究竟，故显示了应极度趋入于伟大之中。经中云：‘如是恒常得清净。’乃至‘于彼宣说甚广大之经藏。’之间，此处显示了为殊胜之士宣说殊胜之大法。总而言之，所有行持菩萨之法者，皆称为佛子。佛子亦具足五种功德。何为五者？即发心极清净，亦即唯求大乘之佛陀智慧；谛听决定，亦即以决定之心勤奋于大乘；根器敏锐，亦即从痛苦中解脱并给予安乐；无量，亦即承侍供养众多佛陀；行持极甚深，亦即努力于福德与智慧之资粮。彼亦为发起菩提心，若具足此十法，则称为发起菩提心。何为十者？即承侍供养善知识；成办众多佛陀之事；行持善根；寻求殊胜之法；心不怯懦且决定；忍耐痛苦；大悲心尤为强烈；以清净之心平等对待；信奉大乘；寻求佛陀之智慧，此为十者。若具足此等功德，则称为佛子，亦将宣说大乘。经中云：‘如是彼等圆满其意乐。’乃至‘善说甚广大之经藏。’之间，具足五种功德之补特伽罗，于未来时将成佛。彼亦为忆念佛陀之意乐圆满，且具足极清净之戒律。忆念佛陀有两种，即以心忆念与以语宣说。具足戒律者，圆满三学，将被授记，听闻彼等后将极为欢喜，如是说。经中云：‘如是引导之声闻彼等中。’乃至‘一切皆成菩提无疑虑。’之间，乃生起信心

【英语翻译】
It shows the Dharma and the individual. This is like the initial power of generating the mind of enlightenment, explaining the nine stages of teachings. Because it is not the ultimate, it shows that one should extremely enter into the great. The sutra says: 'Thus, one will always become pure.' Up to 'In that, the very extensive sutra collection is explained.' In between, it shows that the great Dharma is explained to the noble person. In short, all those who practice the Dharma of Bodhisattvas are called sons of the Buddha. The sons of the Buddha also possess five qualities. What are the five? They are pure intention, which is to seek only the wisdom of the Buddha of the Great Vehicle; definite listening, which is to strive for the Great Vehicle with a definite mind; sharp faculties, which is to liberate from suffering and give happiness; immeasurable, which is to serve and honor many Buddhas; and practice very profoundly, which is to diligently accumulate the accumulations of merit and wisdom.
That is also the generation of the mind of enlightenment. If one possesses these ten dharmas, it is called the generation of the mind of enlightenment. What are the ten? They are serving and honoring spiritual friends; accomplishing the deeds of many Buddhas; practicing virtuous roots; seeking the supreme Dharma; the mind is not timid and is definite; enduring suffering; great compassion is especially strong; being equal with a pure mind; having faith in the Great Vehicle; and seeking the wisdom of the Buddha, these are the ten. If one possesses these qualities, one is called a son of the Buddha, and one will also teach the Great Vehicle. The sutra says: 'Thus, they perfect their intention.' Up to 'The very extensive sutra collection is well explained.' In between, the individual who possesses the five qualities will become a Buddha in the future. That is also the perfection of the intention of remembering the Buddha, and possessing the very pure discipline. There are two ways to remember the Buddha, which are remembering with the mind and speaking with words. One who possesses discipline, perfects the three trainings, will be prophesied, and will be very happy after hearing them, as it is said. The sutra says: 'Thus, among those who lead the Shravakas.' Up to 'All will become enlightened without doubt.' In between, it is to generate faith.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཐོས་སམ་གཟུང་ཡང་རུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་དུ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་མི་འདྲེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བྱེད་དང་བཅུ་དགུས་དོན་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་
བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྟན་པའོ། །ཚིག་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོར་འཇོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཛུད་པ་དང་སྟོན་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་ཆུད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་གཅིག་གིས་འཛུད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ལྔས་ནི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆུད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བཅུས་ནི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པ་ནི་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཇོག་པས་འཛུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། སེར་སྣའི་ཉེས་པ་ང་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ང་མི་དགེ །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་

【汉语翻译】
敦促，无论是听闻还是受持此法，都将安住于大乘。经中说：一乘而非二。直到：显现种种乘。这两句半偈颂表明没有二乘，没有二乘的意思是没有独觉乘。没有三乘的意思是没有声闻乘，除了佛陀作为方便所说之外，大乘中没有二乘和三乘。经中说：为了开示佛陀的智慧。直到：小乘不能引导成佛。从这里开始，十九个偈颂说明应当安住于何处。其中，两句半偈颂说明了一件大事。十七句偈颂说明了进入、显示、趋入和包含。佛陀出现在世间是为了一个目的，即佛陀的乘是一乘，而不是二乘。经中说：安住于自生本性一者。直到：也将众生安置于彼等之中。从这里开始，十七个偈颂说明了进入、显示、趋入和包含。最初一句说明了进入。五句说明了趋入。一句说明了包含。十句说明了显示。安住是依靠的意思，即从痛苦中解脱，并在菩提中安乐地安住。以力量和无量禅定庄严，所有能成为福德和智慧资粮的功德都包含在这二法之中，将一切众生安置于其中，故称为进入。经中说：悭吝的过失将存在于我。直到：即使一个众生，我也不悦。从这里开始，五个偈颂说明了趋入，又可分为三类。两句半偈颂说明了平等。三句半偈颂说明了功德的差别。一句说明了趋入本身。所谓的殊胜菩提，是无上的大乘真实义。佛陀的

【英语翻译】
Urging, whether one hears or upholds this Dharma, one will abide in the Great Vehicle. The sutra says: One vehicle, not two. Until: Manifesting various vehicles. These two and a half verses indicate that there is no second vehicle, meaning there is no Pratyekabuddha vehicle. The meaning of no three vehicles is that there is no Shravaka vehicle, except for what the Buddha spoke as a means, there are no two or three vehicles in the Great Vehicle. The sutra says: For the sake of revealing the Buddha's wisdom. Until: The Small Vehicle cannot lead to Buddhahood. From here on, nineteen verses explain where one should abide. Among them, two and a half verses explain one great deed. Seventeen verses explain entering, showing, approaching, and including. The Buddha's appearance in the world is for one purpose, that is, the Buddha's vehicle is one vehicle, not two. The sutra says: Abiding in the self-born nature of the one. Until: Also placing beings in them. From here on, seventeen verses explain entering, showing, approaching, and including. The first verse explains entering. Five verses explain approaching. One verse explains including. Ten verses explain showing. Abiding means relying, that is, liberation from suffering and abiding happily in Bodhi. Adorned with strength and immeasurable meditation, all the qualities that can become accumulations of merit and wisdom are included in these two Dharmas, placing all beings in them, hence it is called entering. The sutra says: The fault of stinginess will exist in me. Until: Even one being, I am not pleased. From here on, five verses explain approaching, which can also be divided into three categories. Two and a half verses explain equality. Three and a half verses explain the difference in qualities. One verse explains approaching itself. The so-called supreme Bodhi is the ultimate meaning of the unsurpassed Great Vehicle. The Buddha's

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་བརྙེས་ན་དེ་ལ་བདག་གམ་ཕ་རོལ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ག་ལ་ཞིག་འབྱེད་དེ། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་མཉམ་ན་བདག་འབའ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མཉམ་ན་ཕ་རོལ་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར། སྒྲིབ་དང་མ་བྲལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ག་ལ་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སེར་སྣའི་ཉེས་པ་ང་ལ་ཡོད་ན་མི་དགེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ང་ལ་སེར་སྣ་དག་ནི་ཆུང་ཟད་མེད། །ཞེས་པ་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་རིག་དེ་
བསང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱན་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སེར་སྣ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཅབས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་བསླུ་བའམ། སྔར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྱིས་མ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་སེར་སྣ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིག་ཅིང་ཆུད་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བས་ཕྲག་དོག་མེད་དོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས། འགྲོ་བ་ཀུན་རིག་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ང་བརྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུའི་འོད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །ནང་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ངས་བསམས་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། །བདག་འོད་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་རིག་པར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྟན་ཞ

【汉语翻译】
如果证得了无上的平等乘，那么在哪里会区分自或他呢？如果内在的智慧不平等，就会使自己仅仅进入大乘；如果外在的智慧不平等，就会使他人安住于小乘。如果未脱离障碍，怎么能适合无上的大乘呢？因此，如果我具有悭吝的过失，那是不善的，这样说的。《经》中说：我于悭吝诸微少亦无有。从这句开始，到“一切有情觉悟彼，清净成正觉”之间，是显示功德的差别。其中用一句半说明我已脱离贪欲，因此显示了无畏的功德。下一句则显示了外在的庄严和真实的法的功德。所谓没有悭吝，就是隐藏大乘，而显示小乘，欺骗有情，或者以前应该布施大乘，后来却没有布施，所以没有悭吝。因为不担心有情会理解和穷尽大乘，所以没有嫉妒。罪恶之法，就是指那些与烦恼之业相关的痛苦轮回之法，因为已经完全断绝，所以没有任何过失的缺点。因为已经圆满了真实的智慧，所以在十方发出狮子吼，没有恐惧，所以说“一切有情觉悟我成佛”。《经》中说：如是诸相以我为庄严。从这句开始，到“此说诸法自性之印”之间，是显示以外在的相好庄严。以殊胜的相好庄严的身体之光，以及智慧之光，照亮了器世间和有情世间，因此一切众生都对我恭敬。因为内心没有烦恼，所以以外在的相好庄严，宣说了诸法自性的印。印就是二空的的大乘之印。以此印印证的，就称为大乘的真实之法。《经》中说：如是我想舍利子。从这句开始，到“我光自然觉悟世间”之间，是显示应当理解的内容，即我如何证悟大乘的真实智慧，也同样向一切有情显示。

【英语翻译】
If one attains the unsurpassed equal vehicle, then where would one differentiate between self and other? If the inner wisdom is not equal, it will cause oneself alone to enter the Great Vehicle; if the outer wisdom is not equal, it will cause others to abide in the Small Vehicle. If one is not separated from obscurations, how can one be suitable for the unsurpassed Great Vehicle? Therefore, if I have the fault of stinginess, it is not good, so it is said. In the Sutra, it says: "I have no stinginess, even a little." From this to "All sentient beings awaken, purify and become enlightened," the distinction of qualities is shown. In that, one and a half lines show that I am free from desire, thus showing the quality of fearlessness. The next line shows the qualities of outer adornment and the true Dharma. The meaning of "no stinginess" is that one does not conceal the Great Vehicle and show the Small Vehicle, deceiving sentient beings, or that one should have given the Great Vehicle before but did not give it later, so there is no stinginess. Because one does not worry that sentient beings will understand and exhaust the Great Vehicle, there is no jealousy. Sinful dharmas are those painful cyclic existence dharmas associated with afflictive actions, which have been completely cut off, so there is no fault or defect. Because true wisdom is perfected, one roars the lion's roar in the ten directions, and there is no fear, so it is said, "All sentient beings awaken, I am enlightened." In the Sutra, it says: "As the marks adorn me." From this to "This explains the seal of the nature of Dharma," it shows adornment with outer marks. The light of the body adorned with excellent marks, and the light of wisdom, illuminate the vessel world and the sentient world, so all beings respect me. Because there are no afflictions within, one is adorned with outer marks and explains the seal of the nature of Dharma. The seal is the Great Vehicle seal of the two emptinesses. That which is sealed with this seal is called the true Dharma of the Great Vehicle. In the Sutra, it says: "Thus I thought, Shariputra." From this to "My light naturally awakens the world," it shows what should be understood, that is, how I realized the true wisdom of the Great Vehicle, and I also show it to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དུར་ས་དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་
སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུས་ནི་སྟོན་པ་འགྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིས་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་གང་མི་ཤས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མྱོས་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་དྲུག་གིས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐོག་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་ལ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཚིག་ལྔས་ནི་སྡིག་པ་དང་བཅས་ལ་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འདི་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ལས་བྱས་པས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིའི་སྡོང་པོ་ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ལྔས་སྡིག་པ་དང་བཅས་ལ་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཚིག་བཞིས་ནི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་མི་མཐུན་པ་དང༌། བསླབ་པ་མྱོས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ཞེས་བྱའོ། །ལས་འདྲེན་མར་སྤྱད་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་ལས་དང་འགྲོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གདུངས་པས་བཙིར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །མདོ་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་བཙིར། །ཞེས་པ་ནས། །ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ད

【汉语翻译】
是知晓之义。经中说：如是见，如是思。（藏文）至：尸林彼等后后生。（藏文）之间，以一个偈颂包含所示。之前的愿望完全圆满后，如愿般于菩提安住，菩提是因之义。从初地至八地之间包含，获得不退转，是成佛之因。此下以十句解释教义，其中最初八句显示不一致，后面两句显示后来变得一致。其中，具有知晓者将如实接受，而不知晓者则会沉醉其中并进行诽谤。此下以六句显示不一致的特征，其中也有两种情况。最初一句显示了不具善且伴随罪恶的不一致。后面五句显示了伴随罪恶且不具善的不一致。未行持之行于前世。（藏文）这是指未生起超世间的善根，即使稍微生起，也不会成为无漏的因，而是会成为五种欲望功德的因，因此对此五者产生贪恋和执着，造作愚痴之业，从而生起贪欲，生死之树因此后后生长。此下以五句显示了伴随罪恶且不具善的不一致，这也有两种情况。其中，前面四句显示了伴随罪恶的不一致。后面一句显示了不具善的不一致。前面也有两种情况：对五种欲望功德产生贪恋和执着的不一致，以及因学习而昏聩和迷惑的不一致。由于欲望的驱使，仅仅行持不善之业，因此被称为堕入恶趣。行持引导之业，将在六道中遭受烦恼。在四种生之中，与业同行，被三种、五种和八种痛苦所折磨，因此被称为压迫。后后生起是指轮回的延续不会停止。经中说：福德微小，被一切痛苦所压迫。（藏文）至：千百世生

【英语翻译】
It is the meaning of knowing. The Sutra says: As seen, as thought. (Tibetan) To: The charnel grounds are born again and again. (Tibetan) In between, it is shown to be contained in one verse. After the previous aspirations are completely fulfilled, they abide in Bodhi as desired, and Bodhi is the meaning of cause. It is contained from the first Bhumi to the eighth Bhumi, and obtaining non-regression is the cause of becoming a Buddha. From here on, ten sentences explain the teachings, of which the first eight sentences show inconsistency, and the last two sentences show that they later become consistent. Among them, those who have knowledge will accept it as it is, while those who do not know will be intoxicated by it and slander it. From here on, six sentences show the characteristics of inconsistency, and there are also two situations. The first sentence shows the inconsistency of not having virtue and being accompanied by sin. The last five sentences show the inconsistency of being accompanied by sin and not having virtue. The practice not practiced in previous lives. (Tibetan) This refers to not generating the transcendental roots of virtue, and even if they are generated slightly, they will not become the cause of non-outflow, but will become the cause of the merits of the five desires, so they become attached to and cling to these five, and create the karma of ignorance, thereby generating craving, and the tree of birth and death therefore grows again and again. From here on, five sentences show the inconsistency of being accompanied by sin and not having virtue, and there are also two situations. Among them, the first four sentences show the inconsistency of being accompanied by sin. The last sentence shows the inconsistency of not having virtue. There are also two situations in the front: the inconsistency of being attached to and clinging to the merits of the five desires, and the inconsistency of being confused and bewildered by learning. Because of the drive of desire, only non-virtuous deeds are performed, so it is called falling into evil destinies. Performing the karma of guidance will cause suffering in the six realms. In the four births, accompanied by karma, tormented by three, five, and eight sufferings, it is therefore called oppression. Being born again and again means that the continuation of samsara will not cease. The Sutra says: Small merit, oppressed by all sufferings. (Tibetan) To: Thousands of lifetimes

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་
དང་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐར་ལྟ་བས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཙིར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་མ་རྟོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སློབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་བ་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་བཞི་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བའོ། །ངན་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །མེད་པ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །མཐར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་ཏེ་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་བས་ལོག་པར་བྱེད་པར་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། གང་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྙེན་པ་བཞི་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉེན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །བྱིས་པ་གཡོ་བྱེད་པ་སྡིག་པ་ཅན་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་མི་ཐོས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གང་ཞིག་ཕྲད་དེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་སྤྱོད་པར་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བས་ཐོག་མ་ནས་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་དཀའོ། །མདོ་ལས། ངའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་མཐུན་པ་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ངས་སྔར་ཐབས་ཀྱི་མྱ

【汉语翻译】
མའོ། །直到这里，下面用一句半的话语，说明由于学处错乱而导致的不一致。最初的一句半话语，说明由于坏聚见和边见，导致见解变成六十二种。后面一句说明，会导致见解傲慢和戒律傲慢，以及其他并非如此的产生。众生从无始以来，由于福德和智慧的积累微小，被痛苦所逼迫。他们虽然想要解脱之道，却不能分辨正确与错误，如果变成外道，就是学习邪见，行为错乱就是邪见。见解有很多种，凡是阻断众生生起之路，不能使其解脱的，就叫做浓厚的见解。所谓有和无，五种见解中有四种是认为有的。认为恶的是认为无的。其他的各种见解就是有无。另外，认为有，就是执着于未来的蕴，是常见。认为无，就是执着于未来的蕴不存在，是断见。从边见和邪见中产生执着六十二见，就叫做有无。像这样，执着于我，执着于六十二见等等，产生贪着而无法舍弃，从而造作邪见，这就是傲慢者。从这里开始，用一句话说明由于没有善而导致的不一致。凡是具有善的，就应该亲近四种亲近。依靠善知识，亲近正确的佛法，如理作意，以及如所听闻而精进。孩童做出欺骗行为，作恶多端，多生累劫连佛的名号都听不到，又怎么能遇到善知识呢？这样一来，既看不到佛，也听不到佛法，没有听闻佛法的机会，又怎么能作意和精进呢？因此，他们非常难以调伏，一开始就难以宣说大乘。经中说：我的方便，对他们舍利子。直到那些涅槃临近，说明了不一致的集合。我以前用方便的

【英语翻译】
ma'o. Up to here, the following one and a half sentences explain the inconsistency caused by the confusion of learning. The initial one and a half sentences explain that due to the view of the perishable aggregate and the extreme view, the views become sixty-two kinds. The latter sentence explains that it will lead to arrogance of view and arrogance of discipline, and other births that are not like this. Sentient beings, from beginningless time, have been oppressed by suffering due to the small accumulation of merit and wisdom. Although they desire the path of liberation, they cannot distinguish between right and wrong. If they become heretics, they are learning wrong views, and confused behavior is wrong views. There are many kinds of views, and whatever obstructs the path of arising of sentient beings and cannot make them liberated is called a thick view. The so-called existence and non-existence, four of the five views are considered to be existence. Considering evil is considering non-existence. Other various views are existence and non-existence. In addition, considering existence is clinging to the future aggregates, which is the view of permanence. Considering non-existence is clinging to the non-existence of future aggregates, which is the view of annihilation. From the extreme view and wrong view, the clinging to the sixty-two views is called existence and non-existence. In this way, clinging to the self, clinging to the sixty-two views, etc., giving rise to attachment and unable to abandon, thus creating wrong views, this is the arrogant one. From here on, one sentence explains the inconsistency caused by the absence of good. Whoever possesses good should rely on the four kinds of reliance. Relying on a virtuous friend, approaching the correct Dharma, properly attending to it, and diligently practicing as heard. Children who commit deceptive acts and do evil deeds, even the name of the Buddha is not heard for many lifetimes, so how can they meet a virtuous friend? In this way, they neither see the Buddha nor hear the Dharma, and have no opportunity to hear the Dharma, so how can they attend to it and be diligent? Therefore, they are very difficult to tame, and it is difficult to explain the Mahayana from the beginning. In the sutra it says: My means, to them Shariputra. Until those who are close to Nirvana, it explains the collection of inconsistencies. I used to use the means of

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ངས་བཤད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ན་གསུམ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུར་ག་ལ་ཞིག་རུང༌། མདོ་ལས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཚད་བཟུང་དུ་ནི་ཡོད་མེད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དགུས་དུས་གསུམ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་མ་འོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་བཞིས་ནི་ད་ལྟར་བསྟན་ཏེ་འདས་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོག་མར་བཀྲི་བའི་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཐོས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་པའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་མང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་དོ། །མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་
ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། །སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཐབས་ཙམ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་བརྗ

【汉语翻译】
仅仅只是显示了超越痛苦的寂灭。经中说：‘像这样我恒常宣说寂灭。’直到‘此乘唯一无二。’之间，从这里开始，用七十个半偈颂和一个词组说明了安住于法，这有三种方式。用一个半词组说明了十方佛的法。中间用三十九个半偈颂说明了三世佛的法。最后用三十一个半偈颂说明了‘我也是如此’。这是说明十方佛的法，经中说：‘一乘唯一无二。’这样说来，就应该没有三，无论如何都要归纳为一。经中说：‘过去诸如来出现。’直到‘他们是无法衡量的。’之间，从这里开始，用三十九个半偈颂说明了三世佛的法，这也有三种方式。最初用二十八个半词组说明了过去。中间用六个词组说明了未来。最后用四个词组说明了现在，说明过去有两种方式。最初用五个半词组仅仅说明了最初引导说明佛法的方法，之后说明了真实。用二十三个词组说明了众生听闻佛法后最终获得一切智智。前者也有四种方式。用一个词组说明了佛多。用一个词组仅仅说明了方法。用一个词组说明了真实。用两个半词组说明了为什么说明方法和真实。经中说：‘所有那些圣人。’直到‘精通无数种方法。’之间，是说仅仅说明了方法。经中说：‘他们都只说一乘。’直到‘无数不可思议的众生。’之间，是说明真实。经中说：‘胜者的其他各种方法。’直到‘如来对包括天神在内的世间。’之间，是说为什么胜者仅仅说明方法和说明真实

【英语翻译】
It only shows the pacification of suffering, which is beyond suffering. The sutra says: 'Like this, I constantly preach Nirvana.' From there to 'This vehicle is one and not two.' From here on, seventy and a half verses and one phrase explain abiding in the Dharma, which has three aspects. One and a half phrases explain the Dharma of the Buddhas of the ten directions. Thirty-nine and a half verses in the middle explain the Dharma of the Buddhas of the three times. Finally, thirty-one and a half verses explain 'I am also like that.' This explains the Dharma of the Buddhas of the ten directions. The sutra says: 'One vehicle, one and not two.' In this way, there should be no three, and it should be summarized into one in any case. The sutra says: 'Whatever past Tathagatas appeared.' From there to 'They are immeasurable.' From here on, thirty-nine and a half verses explain the Dharma of the Buddhas of the three times, which also has three aspects. Initially, twenty-eight and a half phrases explain the past. In the middle, six phrases explain the future. Finally, four phrases explain the present, and there are two ways to explain the past. Initially, five and a half phrases only explain the method of initially guiding the explanation of the Buddha's Dharma, and later explain the truth. Twenty-three phrases explain that sentient beings, after hearing the Dharma, ultimately attain the omniscient wisdom. The former also has four aspects. One phrase explains many Buddhas. One phrase only explains the method. One phrase explains the truth. Two and a half phrases explain why the method and the truth are explained. The sutra says: 'All those noble beings.' From there to 'Skilled in countless methods.' It is said that only the method is explained. The sutra says: 'They all only speak of one vehicle.' From there to 'Countless inconceivable beings.' It explains the truth. The sutra says: 'The Victor's other various methods.' From there to 'The Tathagata to the world including the gods.' It is said why the Victor only explains the method and explains the truth.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཅིག་ཅར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དེར། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཆོས་ཐོས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ཉི་ཤུས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་ཆོས་ཐོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུས་སངས་རྒྱས་འདས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བྱམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་
གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། བཟོད་ཀྱང་ཞི་ལ་དུལ་བ་མེད་དམ། ཞི་ལ་དུལ་ཡང་བཟོད་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། གང་བཟོད་ཅིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་འདིས་རྒྱུར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་མཆོད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་

【汉语翻译】
是说，众多有情不能一时进入一个乘，因此与根器相配合，先示现各种不同的方便，之后示现一个乘。经中说：何者有情于彼前，乃至，彼等一切皆得菩提。这以下二十三个词句，是说众多有情听闻佛法后，最终获得一切智智。其中又有三种方式。最初的两个词句是说佛陀现在安住。二十个词句是说过去佛。一个词句是说总结。这是最初，与佛相遇后听闻佛法，以六度以及四摄等，称为各种不同的福德，修习成为佛陀之因，行持菩萨行，彼等一切皆得菩提。经中说：已逝诸佛薄伽梵，乃至，彼等一切皆得菩提。这以下二十个偈颂是说过去佛，其中有五种方式。一个词句是说菩萨。一个词句是说慈爱。五个半词句是说建造佛塔。七个半词句是说塑造佛像。七个词句是说进行供养。一个词句是说称颂佛陀。这是最初，如果只有忍辱而没有寂静调柔，或者只有寂静调柔而没有忍辱，则不能称之为菩提心，凡是忍辱且寂静调柔的，才称之为菩提心，对于如理如实地利益有情之事，如果能够极度寂静调柔，那么彼等皆得菩提。这也是佛陀涅槃后，对于未来难以调伏之众生的行持，而不是佛陀住世时的行持之因。六度也是佛陀涅槃后共同的行持，彼等也将获得菩提。经中说：何者供养舍利子，乃至，彼等亦皆得菩提。这以下半个偈颂

【英语翻译】
That is to say, many sentient beings cannot enter one vehicle at the same time, so in accordance with their faculties, first various different methods are shown, and later one vehicle is shown. In the sutra it says: "Whichever sentient beings are manifestly there," up to "All of them will attain enlightenment." The following twenty-three words show that many sentient beings, after hearing the Dharma, will ultimately attain the wisdom of omniscience. There are also three aspects to this. The first two words speak of the Buddha residing in the present. The twenty words speak of the past Buddhas. One word shows the summary. This is the beginning: having met the Buddha and heard the Dharma, the six perfections and the four ways of gathering disciples, etc., are called various different merits. Meditating on what becomes the cause of the Buddha, and practicing the conduct of a Bodhisattva, all of them will attain enlightenment. In the sutra it says: "Those victorious ones who have passed into nirvana," up to "All of them will attain enlightenment." The following twenty verses speak of the past Buddhas, and there are five aspects to this. One word speaks of the Bodhisattva. One word speaks of loving-kindness. Five and a half words speak of building stupas. Seven and a half words speak of making Buddha images. Seven words speak of making offerings. One word speaks of praising the Buddha. This is the beginning: if there is only patience without peace and gentleness, or if there is only peace and gentleness without patience, it cannot be called the mind of enlightenment. Whatever is patient and peaceful and gentle is called the mind of enlightenment. If one can be extremely peaceful and gentle towards things that truly benefit sentient beings, then they will all attain enlightenment. This is also the conduct of those who are difficult to tame in the future after the Buddha has passed into nirvana, and it is not the cause of conduct when the Buddha is dwelling. The six perfections are also practiced in common after the Buddha has passed into nirvana, and they will also attain enlightenment. In the sutra it says: "Whoever makes offerings to the relics," up to "They too will attain enlightenment." The following half verse

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ལྔས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ན་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་མོ། །ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་གླིང་བཞི་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་ལྷའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྔོ་ཡི་སྙིང་ལས་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་བཞིན་བྱས་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་རྩེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རིན་ཆུང་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཀྱང་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱེ་མ་ལས་ཕུང་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བའི་མ་རབས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་དུ་ཆུང་དུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཏུད་པ་ཙམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་དྲུག་གིས་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚིག་ལྔས་ནི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་བསྟན། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་ཡང་གཞོག་པ་དང་རི་མོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གཟུག

【汉语翻译】
以五者做佛塔而证得菩提之义，对此也有两种方式。最初的四句偈颂是说明做了佛塔。后面的半句偈颂是说明了概括。最初的偈颂有三种方式。最初的两句说明了用珍宝装饰众多的佛塔。一句说明了从形象上做了佛塔。一句说明了为了嬉戏而用沙子做了佛塔，谁做了佛塔就和梵天王的福德相等。梵天的福德和四大洲以及欲界六天的天人的福德相等，做了佛塔之后就能证得菩提。经中说：谁用檀香木的心做了佛塔，到欢喜地做了胜者的佛塔之间，一句说明了以九种形象做了佛塔。经中说：因此从尘土的堆积中，到他们也能证得菩提之间，一句说明了为了玩耍而用微小的珍贵物品做了佛塔也能证得菩提，用沙子堆积起来，做了胜者的佛塔就能证得菩提，是指谁发起了菩提心，行持菩萨的行径，无论做什么善根都能证得菩提，对于行为卑劣不确定的种姓，声闻或者没有发起菩提心的人来说，是不能证得菩提的。以那种方式从小就合掌作揖，也说能证得菩提，也同样可以这样理解。经中说：有些人做了如珍宝的形象，到他们全部都能证得菩提之间，六句说明了做了佛像，对此也有两种方式。五句说明了做了佛像。一句半说明了概括。做佛像也是雕刻和绘画等等。经中说：有些人用七宝等等，到他们全部都能证得菩提之间，两句说明了用珍宝等做佛像。

【英语翻译】
It explains that enlightenment is attained by making stupas with five things, and there are two ways to do this. The first four verses explain the making of stupas. The latter half verse explains the summary. The first verse has three aspects. The first two lines explain the decoration of many stupas with jewels. One line explains making stupas from forms. One line explains making stupas from sand for the sake of play. Whoever makes a stupa has the same merit as the king of Brahma. The merit of Brahma is equal to the merit of the gods of the four continents and the six desire realms. After making a stupa, one will attain enlightenment. The sutra says: Whoever makes a stupa from the heart of sandalwood, to the joyful making of the Victor's stupa, one line explains making stupas in nine forms. The sutra says: Therefore, even from piles of dust, to they will also attain enlightenment, one line explains that even making stupas with small precious objects for the sake of playing will lead to enlightenment. Making piles of sand and making the Victor's stupa will lead to enlightenment, which refers to whoever generates the mind of enlightenment, practices the conduct of a Bodhisattva, and whatever roots of virtue are done will lead to enlightenment. For those of base and uncertain lineage, Shravakas or those who have not generated the mind of enlightenment, it is not possible to attain enlightenment. In that way, even just folding hands and bowing from a young age is said to lead to enlightenment, and it can be understood in the same way. The sutra says: Some people make images like jewels, to all of them will attain enlightenment, six lines explain making Buddha images, and there are two ways to do this. Five lines explain making Buddha images. One and a half lines explain the summary. Making Buddha images also includes carving and painting, etc. The sutra says: Some people use the seven treasures, etc., to all of them will attain enlightenment, two lines explain making Buddha images with jewels, etc.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་རྩིག་ངོས་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ཚེ་ནའང་རུང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་རྩེད་མོ་ལས་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཛུད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བཅས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་
འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་དངོས་པོ་བཞིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་གིས་མཆེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་འཐོབ་པོ། །སྤོས་ཕུལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གསུང་ཐོབ་པོ། །བ་དན་ཕུལ་བས་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གདུགས་ཕུལ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་འགེབས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། དེར་ནི་གང་གིས་སིལ་སྙན་བརྡུང་བཅུག་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་རོལ་མོ་དང་ན་ཆུང་བཟང་མོ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོག་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། རིང་བསྲེལ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདིས་དབྱངས་དང་གླུ་སྙན་པས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ར

【汉语翻译】
这是关于造像的阐述。经中说：“谁在墙壁上绘制佛像”，直到“他们都将获得菩提”为止，这段偈颂阐述了将佛像绘制成图画。经中说：“有些人即使在学习的时候”，直到“他们都将获得菩提”为止，这段偈颂阐述了从游戏中绘制佛像。经中说：“他们都将变得慈悲”，直到“将许多菩萨引入”为止，这段偈颂阐述了简要的意义，即凡是具有大慈悲心的人，无论做什么善事，都以慈悲心为伴，从而到达彼岸并获得菩提。经中说：“如来佛的舍利”，直到“在那里供奉鲜花和香”为止，从这以下七个偈颂阐述了进行供养，其中六个半偈颂阐述了进行供养，两个半偈颂阐述了简要的意义。其中一个偈颂阐述了用四种物品进行供养，一个偈颂阐述了用音乐进行供养，一个偈颂阐述了用歌声进行供养，一个偈颂阐述了用身体的行为进行供养。用鲜花供养可以获得七菩提分的鲜花。供奉香可以获得法身的音声。供奉幡可以获得陀罗尼并避免罪恶。供奉伞可以使无量四种心覆盖众生。经中说：“在那里，谁让人敲击铙钹”，直到“击打水面和拍手”为止，这是阐述了用音乐进行供养。经中说，经中说音乐和年轻美貌的女子会迷惑他人之心，所以不应该布施，但是如果供养佛陀，则没有冲突。经中说：“为了供养善逝”，直到“用多种方式供养舍利”为止，这段偈颂阐述了用歌声和美妙的音乐进行供养，从而可以获得梵天的声音。经中说：“对于善逝的舍利，即使是少许”，直到“他们...

【英语翻译】
This explains the making of images. The sutra says, "Whoever draws the form of a body on a wall," up to "All of them will attain enlightenment." This verse explains drawing the form of a body in a picture. The sutra says, "Some, even when they are learning," up to "All of them will attain enlightenment." This verse explains drawing the form of a body from play. The sutra says, "All of them will become compassionate," up to "Thoroughly introduce many Bodhisattvas." This verse explains the brief meaning, that whoever possesses a mind of great compassion, whatever good deeds they do, accompanied by a mind of compassion, will cross over and attain enlightenment. The sutra says, "The relics of the Tathagatas," up to "Offer flowers and incense to them." From here on, seven verses explain the performance of offerings, with six and a half verses explaining the performance of offerings, and two and a half verses explaining the brief meaning. Among them, one verse explains the performance of offerings with four objects, one verse explains the performance of offerings with music, one verse explains the performance of offerings with song, and one verse explains the performance of offerings with bodily actions. By offering flowers, one obtains the flowers of the seven limbs of enlightenment. By offering incense, one obtains the voice of the Dharmakaya. By offering banners, one obtains dharani and turns away from sin. By offering umbrellas, one covers sentient beings with the four immeasurables. The sutra says, "There, whoever causes cymbals to be struck," up to "Striking the water and clapping the hands." This explains the performance of offerings with music. The sutra says that music and young, beautiful women steal the minds of others, so they should not be given as alms, but if they are offered to the Buddha, there is no conflict. The sutra says, "For the sake of offering to the Sugata," up to "Offer to the relics in many ways." This verse explains the performance of offerings with song and beautiful music, so that one may obtain the voice of Brahma. The sutra says, "To the relics of the Sugata, even a little," up to "They...

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་དངོས་པོ་བཞིས་མཆོད་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་དང་ཅི་མི་འདྲ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཁྲུག་བཞིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་བྱའོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྟེ། གླུ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི་དག་གི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱ་བར་བསམས་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས།
ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ལན་ཅིག་སྨྲས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ན་ལན་མང་དུ་བརྗེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཕྱིས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་འདི་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱེད་དང་བཞིས་ནི་ད་ལྟར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་དོན་སྔ་མ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་མེད་ངོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་སྤྱད་ནས་སྤྱད་པར་འཇུག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས།

【汉语翻译】
“以眼见亿佛”之间，是说要做鲜花供养。以前用四种物品供养，与鲜花供养有什么不同呢？这是用烦乱的心来做供养。经中说：“于彼佛塔处，若人以合掌”，到“如是亦一礼”之间，这段偈颂是说要做身体的供养。用歌和音乐供养是语言的供养。像这样想着要做供养是意念的供养。这以外的是外在的杂乱供养。经中说：
“顶礼佛陀说一声”，到“彼等一切皆得菩提”之间，这段偈颂是说念诵佛的名号能获得菩提。念诵一次佛的名号就能获得殊胜菩提，更何况多次念诵呢？经中说：“尔时彼等善逝”，到“彼等一切皆得菩提”之间，这段偈颂是说众生听闻佛法后获得一切智智。经中说：“后出无数亿佛”，到“此法亦当善宣说”之间，从这以下用七个半偈颂来说明未来的佛法。其中用四个半偈颂说明与现在所说的一致。用三个偈颂重复说明了前面的意思。前面又分两种，用一个偈颂说明只是方法上一致，用两个半偈颂说明是完全一致。用一个偈颂说明了为什么宣说。经中说：“善巧方便者，无有边无际”，到“闻此法已不成佛”之间，这段偈颂是说将能真实成就，像这样听闻佛法的一切众生没有不能成佛的。经中说：“如来等之愿”，到“为菩提故行已复令行”之间，这段偈颂是说为什么宣说，这也是过去愿力的作用。

【英语翻译】
Between "seeing hundreds of millions of Buddhas with the eye," it is taught that flower offerings should be made. What is the difference between offering with four objects and offering with flowers? This is to make offerings with a disturbed mind. The sutra says, "Whoever joins their palms at that stupa," to "Likewise, bow down once." This verse teaches that bodily offerings should be made. Offering with songs and music is the offering of speech. Thinking of making offerings in this way is the offering of mind. Other than this is called external, chaotic offerings. The sutra says:
"Saluting the Buddha and saying a word," to "All of them will attain enlightenment." This verse teaches that attaining enlightenment by reciting the names of the Buddhas. If reciting the name of the Buddha once can attain supreme enlightenment, what need is there to mention reciting it many times? The sutra says, "At that time, those Sugatas," to "All of them will attain enlightenment." This verse teaches that sentient beings, having heard the Dharma, will attain the wisdom of omniscience. The sutra says, "Later, countless billions of Buddhas will appear," to "This method will also be well explained." From here onwards, seven and a half verses explain the Dharma of the future. Among them, four and a half verses explain that it is in accordance with what is being explained now. Three verses repeat and explain the previous meaning. The previous is also divided into two: one verse explains that it is only similar in method, and two and a half verses explain that it is completely consistent. One verse explains why it is explained. The sutra says, "Those skilled in means are limitless," to "Having heard this Dharma, they will not become Buddhas." This verse teaches that it will be truly accomplished, and in this way, all sentient beings who hear the Dharma will without exception become Buddhas. The sutra says, "The aspirations of the Tathagatas," to "Having practiced for enlightenment, they cause others to practice." This verse teaches why it is explained, and it also shows the power of past aspirations. The sutra says:

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
 བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་དོན་སྔ་མ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་སྔར་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་གཉིས་
ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཁུངས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཁུངས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་བར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པས་མི་གཡོ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ་རྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་འཆད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔས་ད་ལྟར་གྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དད་བཞི་བའི་ས་འདི་རིག་ནས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རབ་

【汉语翻译】
从“成千上万的法门”开始，到“如来宣说诸法”为止，这以下用三个偈颂重复并阐述了前面的意义。其中一个偈颂说明了先前仅作为方便而显示的也是唯一乘，两个偈颂说明了三种自性的来源。经中说：“如此恒常安住于法的规律”，到“善巧方便者极善宣说”为止，这个偈颂说明了三种自性的来源。唯一乘是指圆满的自性，如前所述。法的自性是指在一切法中真实安住，所以是法的自性。法有烦恼和清净，断除烦恼而获得清净，这是法的不变性。真实的自性恒常安住，所以是不动摇地安住。心要安住于菩提，以善巧方便于一切法而极善宣说。一切法有两种相，即空性和有性。空性没有差别，所以是一种自性，称为遍计所执。有性有差别，所以是两种相，即常和无常，常是圆满的自性，无常是他性的自性。其中也有两种，即有漏和无漏。有漏是他性的自性，无漏是圆满的自性。因此，就圆满的自性而言，称之为唯一乘。以唯一乘了知真实性，即是法的自性和法的不变性。因此，不住摇动而以善巧方便为众生宣说佛法。经中说：“诸天人的一切供养于十方”，到“彼等亦宣说此殊胜乘”为止，这以下用五个半偈颂说明了现在的意义。经中说：“以善巧方便而善加宣说”，到“了知此具足四信之地”为止，这个偈颂说明了先前仅作为方便而显示，后来又如实地显示。经中说：“了知一切有情的行为”，到“种种显现证悟极

【英语翻译】
From "Millions of gates of Dharma," to "Thus the Tathagata explains all Dharmas," the following three verses repeat and explain the previous meaning. One of the verses explains that what was previously shown only as a means is also exhausted in the One Vehicle, and two verses explain the source of the three characteristics. The sutra says, "Thus, the nature of Dharma always abides," to "Those skilled in means will become extremely manifest." This verse explains the source of the three characteristics. The One Vehicle refers to the nature of perfect completion, as previously explained. The very nature of Dharma is the very nature of Dharma because it truly abides in all Dharmas. Dharma has afflictions and purity; having abandoned afflictions and attained purity is the very unchanging nature of Dharma. The very nature of truth abides constantly, so it abides without wavering. The essence abides in enlightenment, and through skillful means in all Dharmas, it is extremely manifest. All Dharmas have two aspects: emptiness and existence. Emptiness has no distinctions, so it is one characteristic, called complete imputation. Existence has distinctions, so there are two aspects: permanence and impermanence. Permanence is the characteristic of perfect completion, and impermanence is the characteristic of other-powered. There are also two within that: with outflows and without outflows. That which has outflows is the characteristic of other-powered, and that which is without outflows is the characteristic of perfect completion. Therefore, taking the characteristic of perfect completion as the authority, it is called the One Vehicle. By realizing the very truth with the One Vehicle, it is the very nature of Dharma and the very unchanging nature of Dharma. Therefore, abiding without wavering, one teaches the Dharma to sentient beings through skillful means. The sutra says, "All the offerings of gods and humans in the ten directions," to "They also explain this supreme vehicle." The following five and a half verses explain the present meaning. The sutra says, "Explaining thoroughly with skillful means," to "Having known this ground of four faiths." This verse explains that what was previously shown only as a means is later shown as it truly is. The sutra says, "Knowing the conduct of all embodied beings," to "Various manifest accomplishments are extremely

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་
བསྟན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་བསྟན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅི་བསམས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐུ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུའོ། །སྟོབས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དད་པ་རིག་ནས་དཔེ་དང་གཞི་རྣམ་པ་མང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པ་སྟོན་ཏེ། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གསུམ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཁྱེན་པས་སྔར་ཐབས་ཙམ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་ང་ཡང་འདིར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ང་ཡི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུས་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དམིགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ང་ཡིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། འདོད་པས་འདི་དག་རྟག་ཏུ་ལྡོངས་པར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་དེ། སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བགེགས་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་གསུམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་སེམས་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་དགོངས་སོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་
གྱིས་ནི་སྡིག་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ང་ཡིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་སྤོང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསོད་

【汉语翻译】
至“示”句之间，此偈说明了为何先前仅示方便，而后来才示真正之理。一切有情之行为，乃心之行为的特征。所思所想，乃普遍运行之特征。威力乃业力之威力。亦可称之为力量，即知晓有情种种根器之力量。精进乃安住与不安住之力量。如是，知晓有情之信心后，如实显现众多譬喻与基，如诸有情之根器一般。未来诸佛亦将通达三相。现今安住者，亦因知晓有情之根器，故先前仅示方便，而后才示真正之理。经中云：“引导之根器，胜者我亦在此。”至“此乃我之自证智慧力”句之间，此后三十偈说明了“我亦如是”。其中，两偈直接指明而示。二十八偈则广说。经中云：“我所见之贫困有情众。”至“贪欲令此等恒时盲昧”句之间，此偈广说。最初二十一句半说明了先前三乘仅为方便之示现，仅从语句中便可知晓有情之种种意乐。七偈则宣说了现今即是真实之示现，先前为获得一切种智之佛陀一乘而示现。前者又有四种，四句半说明了于出生之处从障碍中解脱。三句说明了心念无法解脱。十二句半意指仅为方便之示现。四句半说明了三乘之化现。前者又有二，一句说明了无有善业。三句半说明了有罪业。“我所见”之意，乃从五眼之中，以佛眼所见。舍弃智慧与福德，乃六道有情从无始以来之福

【英语翻译】
To the verse ending with "showed," this verse explains why only skillful means were shown previously, and only later was the true principle shown. The behavior of all sentient beings is the characteristic of the mind's behavior. What is thought is the characteristic of universal movement. Power is the power of karma. It can also be called strength, which is the strength of knowing the various faculties of sentient beings. Diligence is the strength of abiding and not abiding. Thus, having understood the faith of sentient beings, many examples and bases are manifested in various ways, just like the faculties of sentient beings. Future Buddhas will also understand the three characteristics. Those who are dwelling now also show only skillful means at first, and then show the true principle later, because they know the faculties of sentient beings. In the sutra it says, "The guide of faculties, the Victorious One, I am also here." To the verse ending with "This is the power of my self-awareness wisdom," the thirty verses from here on explain that "I am also the same." Among them, two verses directly point out and show. Twenty-eight verses explain in detail. In the sutra it says, "The poor sentient beings I have seen." To the verse ending with "Desire has always blinded these," this verse explains in detail. The first twenty-one and a half sentences explain that the previous three vehicles were only shown as skillful means, and it can be known from the sentences alone that the various inclinations of sentient beings are known. Seven verses state that the present is also the true manifestation, previously shown for the sake of attaining the wisdom of the all-knowing Buddha's one vehicle. The former also has four aspects: four and a half verses explain that one should be liberated from obstacles in the place of birth. Three verses explain that the mind cannot be liberated. Twelve and a half sentences mean that it is only a skillful means of showing. Four and a half sentences explain the manifestation of the three vehicles. The former also has two aspects: one sentence explains that there is no virtue. Three and a half sentences explain that there is sin. The meaning of "I have seen" is that among the five eyes, it is seen by the Buddha's eye. Abandoning wisdom and merit is the merit of sentient beings in the six realms from beginningless time.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ནམས་དང་ཡི་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་མི་ལྡན་ལྷ་དང་མིའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་བདུན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཐབས་མཁས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་སྤངས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་འཁོར་བར་ནུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གཡག་རྔ་མ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་མི་ཚོལ། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་དེ་དག་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་ངན་པ་ལྟ་བར་ལྷུང་སྟེ། ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་གཤའོ། །ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནས་འབྲུ་རེ་ལས་མ་ཟོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་ཚེར་ཕུང་གི་སྟེང་ན་ཉལ་བས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། ཁྱི་རྡོལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བའི་སེང་གེ་ལྟར་མི་བསྙེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱ་མི་ནུས་པ་སེམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་མོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སེམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་པར་སེམས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་དག་རྒྱུ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ངའི་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཆེ་དེ་དག་ལའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ངས་བསམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་དྲུང་ན་ཕན་ཚུན་འཆག་ཅིང་གནས། ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་
ནས་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཤིང་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕན་ཚུན་འཆག་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡོང་པོ་བརྟག་པ་ནི་དོན་ལ་ཐུགས་བཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །སྡོང་པོ་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྐྱབས་མཛད་པར་དགོངས་པའོ། །འཆག་པ་ནི་བསོད་ནམ

【汉语翻译】
不作为名闻和智慧之因，不具备七圣财，不具备天人和人道的七种财富，没有六度波罗蜜多和方便，这是舍弃智慧和福德。从这以下，用三个半偈颂显示有罪过。其中，用两个半句显示现在这个时候沉溺轮回，产生痛苦。用一个偈颂显示想要解脱却行持邪见。世间上，就像牦牛执着于尾巴一样，众生也执着于五欲，被痛苦折磨，将堕入恶趣。经中说：即使是神通广大的佛陀们也无法完全寻觅。（直到）我的大悲威力对他们。这段偈颂显示想要解脱却行持邪见。佛陀的大神通和断除智慧痛苦，如同外道徒的见解一样，堕入恶见。身体受苦，却想要从轮回的痛苦中解脱，这是愚蠢的。即使六年间只吃一粒麦子也没有获得菩提，那么睡在荆棘堆上怎么能获得菩提呢？这不是像狮子一样不追求狗的残羹剩饭。从这以下，用三句话显示不能解脱的心念。其中也有三种。用半个偈颂显示忆念先前行持的因。用一句话显示获得果位后也忆念。用两个半句显示不能的心念。这是最初，显示众生具备这两种因，所以我的大悲威力对他们。经中说：我在菩提树下思念他们。（直到）在它旁边互相行走安住。这段偈颂显示获得果

【英语翻译】
Not acting as the cause of fame and wisdom, not possessing the seven noble riches, not possessing the seven riches of gods and humans, without the six perfections and skillful means, this is abandoning wisdom and merit. From here onwards, three and a half verses show that there is sin. Among them, two and a half sentences show that at this time, one is sinking into samsara and suffering arises. One verse shows that although one wants to be liberated, one practices wrong views. In the world, just as a yak is attached to its tail, sentient beings are also attached to the five desires, tormented by suffering, and will fall into the lower realms. The sutra says: Even the Buddhas with great power cannot completely seek. (Until) my great compassion and power are for them. This verse shows that one wants to be liberated but practices wrong views. The great power of the Buddha and the cutting off of the suffering of wisdom, like the views of non-Buddhists, fall into wrong views. Suffering the body, but wanting to be liberated from the suffering of samsara, this is foolish. Even if one eats only one grain of wheat for six years and does not attain Bodhi, how can one attain Bodhi by sleeping on a pile of thorns? This is not like a lion not pursuing the leftovers of a dog. From here onwards, three sentences show the thought of not being able to be liberated. There are also three types among them. Half a verse shows the recollection of the cause of previous actions. One sentence shows that even after attaining the result, one also remembers. Two and a half sentences show the thought of not being able to. This is the beginning, showing that sentient beings possess these two causes, so my great compassion and power are for them. The sutra says: I thought of them under the Bodhi tree. (Until) walking and dwelling with each other next to it. This verse shows the attainment of the result.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་མཁས་གཏི་མུག་ལྡོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བར་བྱར་མི་རུང་བར་དགོངས་པ་སྟེ་རྒྱུ་རྣམ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཟབ་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པས་ཐར་བར་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་ཚེ་ང་ལ་གསོལ་བ་ཚངས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པར་འཁོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དོར་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། ང་དེང་ཞི་བར་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ལ་ཅིག་ཅར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་ན་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་
པའི་བྲོ་ཅན་དག་སྐུར་བས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་མ་བཤད་པར་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་དགོངས་སོ། །མདོ་ལས། མངོན་པ་ན་དགའ་བ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ང་ཡིས་དོན་དེ་དེ་ལྟར་བསམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་

【汉语翻译】
是思念布施土地和智慧。经中说：‘此智慧是殊胜稀有，这些众生不聪明且愚昧’。这是思念不应被解脱，因为有四种原因。因为法深奥难以理解，因为根器迟钝难以理解，因为贪执欲望不舍得布施，因为被愚痴蒙蔽所以思念不应被解脱。经中说：‘那时梵天向我祈请’，直到‘一切合掌恭敬而坐’之间，这以下十二句偈颂是显示以方便而宣说的思念，对此也有四种情况。第一，两句是显示诸天祈请宣说佛法。三句是显示思念。五句半是显示具足根器。两句是显示以方便而宣说。这是梵天等祈请后宣说三乘之法，法性是不祈请就不开示佛法的。经中说：‘应当如何行持’，直到‘我今当寂灭’之间，这以下三句是显示思念，对此也有两种情况。两句是显示对大乘有情有害。一句偈颂是显示对三乘有情有益，这些有情被痛苦所逼迫，即使出家也行持不如法的痛苦，因此如果立即对他们宣说大乘佛法，他们也不会相信，那些具有孩童心性的人会诽谤而堕入恶道，在家人是被痛苦所逼迫所以不会相信，出家的外道们因为宣说佛法也不会相信，因此思念不如不说法而迅速涅槃也容易。经中说：‘显现时欢喜往昔诸佛’，直到‘分为三种而善说’之间，是以三乘利益有情，因为与诸佛一致。经中说：‘我如是思维此事’，直到‘引导世间’

【英语翻译】
It is thinking of giving land and wisdom. The sutra says, 'This wisdom is supremely rare, these beings are not wise and are deluded.' This is thinking that they should not be liberated, because of four reasons. Because the Dharma is profound and difficult to understand, because the faculties are dull and difficult to understand, because they are attached to desire and unwilling to give, because they are blinded by ignorance, so they think that they should not be liberated. The sutra says, 'At that time, Brahma requested me,' until 'All folded their palms and sat respectfully,' these twelve verses below show the thought of teaching by means of skillful means, and there are four aspects to this. First, two verses show the gods requesting to teach the Dharma. Three verses show the thought. Five and a half verses show those who are endowed with the capacity. Two verses show the teaching by means of skillful means. This is the teaching of the three vehicles after Brahma and others requested it, the Dharma nature is that the Dharma is not taught unless requested. The sutra says, 'How should I act,' until 'May I now enter into peaceful Nirvana,' these three verses below show the thought, and there are two aspects to this. Two verses show that it is harmful to the Mahayana beings. One verse shows that it is beneficial to the beings of the three vehicles, these beings are tormented by suffering, even if they renounce the world, they still practice non-Dharmic suffering, therefore, if the Mahayana Dharma is taught to them immediately, they will not believe it, those who have the minds of children will slander and fall into the lower realms, householders are tormented by suffering so they will not believe, the renunciates who are outsiders will not believe even if the Dharma is taught, therefore, it is thought that it would be easier to quickly enter Nirvana without teaching the Dharma. The sutra says, 'When it appears, rejoice, the Buddhas of the past,' until 'Divided into three and well explained,' is to benefit beings with the three vehicles, because it is in accordance with the Buddhas. The sutra says, 'I thought about this matter in this way,' until 'Leading the world.'

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མ་བདེན་གྱི་སྔ་མ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ངས་ཀྱང་དམ་པའི་གནས་རིག་དེ་ཡི་ཚེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་བདག་དཔང་ཏུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།། མདོ་ལས། མཁས་པ་མ་ཡིན་དད་པ་ཆུང་བའི་མི། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་གཟུད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དང་པ་ཆུང་བ་དག་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྔར་ཐེག་པ་གསུམ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུང་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་དགའ་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། དྲང་སྲོང་ཆེ་མཆོག་གདོན་མི་ཟ་བ་གསུང༌། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཙམ་དུ་འདྲེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐོས་ཏེ་དགའ་བས་བསྟོད་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་བར་དགོངས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དགོངས་པའོ། །
མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ང་ཞེས་པ་ནས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་བཤད་ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་ཐེག་པ་གསུམ་སྤྲུལ་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ད་ལྟར་དང་འདས་པ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཱ་རཱ་ཎཱ་སཱི་ར་ནི་རི་དགས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པའི་གནས་སོ། །གནས་དེར་ཐོག་མར་རྟེན་ལྔ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། མདོ་ལས། དེ་ནས་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནས། དེར་ནི་དགེ་འདུན་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱུང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི

【汉语翻译】
直到“获得者”为止，从这以下用五个半句说明了对具缘者进行调伏。用两个半句说明了对现在的佛陀的赞颂。用半句说明了与诸佛相同。用三个半句说明了后者是真实的，前者只是方便，显示了已经掌握自在。经中说：“我也在那时将圣地的智慧分为三种，详细地解说。”这说明了自己成为见证，意思是说为了方便而说了三乘。经中说：“不是智者，信心小的人。”直到“摄受许多菩萨”为止，对于那些心智幼稚和信心小的人，由于他们信奉小乘，不相信能够成就的重大意义，所以先前才方便地说了三乘，是为了摄受菩萨。经中说：“听到那声音就感到欢喜。”直到“大仙不吃鬼”为止，用两句偈颂说明了方便引导，意思是说听闻声音后因欢喜而赞颂，并随之修行，显示了其意图。经中说：“我也同样完全修行。”直到“生于有情浊世中”为止，意思是说显示了随之修行，对于具缘者，即使生于浊世中，也显示了随之修行。经中说：“像那样我”，直到“舍利子”，再到“用方便宣说寂静之法”为止，从这以下用四个半偈颂真实地显示了三乘是化现，对此有三种方式。用两个半偈颂说明了只是方便。用一个偈颂说明了三宝的出现。用一个偈颂说明了现在和过去已经成就。瓦拉纳西是给予鹿无畏的地方。在那里最初对五位侍者宣说了佛法，用方便宣说了寂静之法。经中说：“之后我转法轮”，直到“在那里僧团的声音也同样出现”为止，说明了三宝的出现，转法轮是

【英语翻译】
Up to "the one who obtains," from here onwards, five and a half lines explain that those with fortune will be tamed. Two and a half lines explain the praise of the present Buddha. Half a line explains that it is in accordance with all the Buddhas. Three and a half lines explain that the latter is true, but the former is merely a means, showing that one has become empowered. The Sutra says, "I also divided the wisdom of that sacred place into three aspects and explained it thoroughly." This shows that oneself becomes a witness, meaning that the three vehicles were taught as a means. The Sutra says, "Not a wise person, a person with little faith." Up to "many Bodhisattvas should be taken," for those with childish minds and little faith, because they believe in the small vehicle, they do not believe in the great meaning that can be accomplished, so previously the three vehicles were taught as a means, in order to take Bodhisattvas. The Sutra says, "Hearing that sound, one becomes joyful." Up to "the great sage does not eat ghosts," two verses explain the expedient guidance, meaning that hearing the sound, one praises with joy and practices accordingly, showing the intention. The Sutra says, "I also practice in the same way." Up to "born in the turbid world of sentient beings," it means that it shows the practice accordingly, for those with fortune, even if born in the turbid world, it also shows the practice accordingly. The Sutra says, "Like that, I," up to "Shariputra," and then to "explained the Dharma of peace through skillful means," from here onwards, four and a half verses truly show that the three vehicles are emanations, and there are three ways to do this. Two and a half verses explain that it is only a means. One verse explains the appearance of the Three Jewels. One verse explains that the present and the past have been accomplished. Varanasi is the place where fearlessness was given to the deer. There, the Dharma was first taught to the five attendants, and the Dharma of peace was taught through skillful means. The Sutra says, "Then I turned the wheel of Dharma," up to "There, the sound of the Sangha also appeared in the same way," explaining the appearance of the Three Jewels, turning the wheel of Dharma is

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ལན་གསུམ་དུ་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཅིང་མི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ཕ་རོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །རྟེན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །མདོ་ལས། ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་ཉུང་བར་ཡང་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་རྟག་པར་དུས་གསུམ་ངས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ད་ལྟར་དང་སྔོན་ཡང་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལོའི་གྲངས་མི་ཉུང་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ང་ནི་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ཆོས་འདི་བཤད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པས་ཕྲད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་དོན་བྱ་བར་དགོངས་པ་
བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ངས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དག་ལས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ང་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པར་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ནི་འདི་སྙམ་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དེ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་དོན་བྱ་བར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བཤད་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགོངས་པར་མི་བྱ་སྙམ་དགོངས་ཏེ། དུས་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་རིང་འདི་ལ་དད་པར་དཀའ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མི་མཁས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་མི་མཁས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཛིན་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
是三次以十二种方式的旋转。所谓“轮”是指旋转且不停止的意思。与圣道的八支相应结合。由于宣说了圣道，因此获得彼岸的果实，所以称为旋转。这样，由于圣道在世间出现，因此三宝的声音也在世间出现。佛陀本身是佛宝，涅槃以及果实和法的宣说是法宝。五种所依等是僧宝。经中说：年的数量也说是少的。从那到：同样恒常地我说了三个时。之间显示了现在和过去也成就。不是只显示了现在的这个时间入于涅槃，而是说到年的数量不少，直到痛苦的尽头之间宣说和显示。经中说：我在那个时候是舍利子。从那到：善巧方便有许多种。之间，从这以下用七个偈颂宣说此法，显示了获得了一切智智。这也有四种方式。最初的两句是显示根基成熟而相遇。一句是显示意欲作事。三句是显示如实宣说。一句是显示法的意义。我以方便的方式显示，也是从以前的胜者们听闻以方便的方式显示，因为具有善根并且与我相遇，所以显示了意欲说法。经中说：在那之后我立刻这样想。从那到：殊胜菩提在此善说。之间显示了意欲作事，对于根基成熟者宣说佛陀智慧，心想为什么不对殊胜菩提意欲呢？显示了时机已到。经中说：今天对此难以置信的是。从那到：不贤善者和具有我慢者。之间，从这以下用三个偈颂显示了如实宣说。其中一句是显示不贤善者是孩童的心智无法领会。两句是显示根基敏锐具有智慧者能够领会。不能领受法的过失有五种：

【英语翻译】
It is a rotation three times in twelve ways. The so-called "wheel" means to rotate and not stop. It is appropriately combined with the eight branches of the Noble Path. Because the Noble Path is taught, the fruit of the other shore is obtained, so it is called rotation. Thus, because the Noble Path appeared in the world, the sound of the Three Jewels also appeared in the world. The Buddha himself is the Buddha Jewel, Nirvana, and the teaching of the fruit and the Dharma are the Dharma Jewel. The five supports, etc., are the Sangha Jewel. The sutra says: The number of years is also said to be small. From that to: Likewise, I have always spoken of the three times. It shows that the present and the past have also been accomplished. It is not only shown that this present time enters Nirvana, but it is said and shown that the number of years is not small, until the end of suffering. The sutra says: I was Shariputra at that time. From that to: There are many kinds of skillful means. From this point onwards, these seven verses explain that by explaining this Dharma, one obtains the wisdom of all-knowing. This also has four aspects. The first two lines show that the faculties are mature and meet. One line shows the intention to do something. Three lines show the correct explanation. One line shows the meaning of the Dharma. I have shown it only as a means, and also heard it from the previous victors as a means, because I have the root of virtue and have met with me, so I have shown the intention to teach the Dharma. The sutra says: Immediately after that, I thought like this. From that to: The supreme Bodhi is well explained here. It shows the intention to do something, and for those with mature faculties, the Buddha's wisdom is explained, and why should one not intend for the supreme Bodhi? It shows that the time has come. The sutra says: It is difficult to believe in this today. From that to: The unwise and the arrogant. From this point onwards, these three verses show the correct explanation. One line shows that the unwise, with the mind of a child, cannot grasp it. Two lines show that those with sharp faculties and intelligence can grasp it. There are five kinds of faults that cannot receive the Dharma:

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོ་རྟུལ་པོས་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་དོན་མི་གོ་བ་དང༌། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཤེས་པ་ཆུང་བ་དང༌། མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེང་པ་དང། ཡོད་པའི་མཚན་མ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་མི་མཁས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལ་ང་ཡང་འཇིགས་མེད་རབ་ཏུ་དགའ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དོན་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་སྤངས་པ་ནི་ཐབས་ཙམ་དུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སར་མ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འཛིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་དག་བདག་ཀྱང་སྐལ་པ་མེད་པར་སེམས་པས་ཆུང་དུར་ཕྱིར་ནུར་བདག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་
གཉིས་ཀྱང་འཚང་མི་རྒྱ་བར་སེམས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་སྐྱོབ་པ་དེ་དག་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རས་འགའ་གང་དུ་ཅི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ནས། གང་གིས་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་དད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་དོན་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཆོས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་ཉན་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་དུ་མས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དཀའ

【汉语翻译】
愚笨的人听闻佛法也不明白其义，心如孩童般见识短浅，于名相上颠倒认识，执着于实有的名相为二元对立，傲慢之人因财富而骄纵自满，不贤明者为烦恼所困。经中说：‘对此我亦无畏极欢喜。’直到‘这些全部世间成正觉。’之间，显示了能够领受。欢喜是指以无量欢喜对众生证悟成佛没有嫉妒。无畏是指不被鬼神所食，如同狮子吼叫般鬼神不食。完全舍弃一切相是指仅以方便的方式显示为三。未登地的菩萨执着于自己已获得菩萨果位，认为声闻没有资格，种性不定者也认为自己没有资格而感到自卑，因此为了这些弱小者，为了我而宣说此法，从而显示了远离疑惑。十二个百千声闻也认为自己不能成佛，因此也为了他们宣说了佛法。经中说：‘如此往昔的救护者们。’直到‘今天我已为你宣说。’之间，显示了佛法的汇集。大乘的究竟意义在于舍弃自性的分别念，因为三乘没有差别，所以显示了一切都将证悟成佛。经中说：‘何时何地何种世间中。’直到‘谁听闻殊胜法后生起信心。’之间，从这里开始以下用七个偈颂来显示使未听闻者听闻。对此也有四种情况。其中用两个词语显示了四种极其困难的情况。用三个半偈颂显示了两种极其困难的譬喻。用两个半偈颂劝勉生起信心。用一个偈颂归纳了意义。四种困难是指佛陀出世的困难，说法困难，听闻佛法困难以及听受困难。其中佛陀出世的困难就像贤劫千佛出世一样。同样，经过无数劫佛陀才出世，如同迦叶佛只住了七天一样，佛陀出世是如此困难。

【英语翻译】
The dull-witted, even if they hear the Dharma, do not understand its meaning; those with childish minds have little knowledge; those who perceive signs are upside down; those who grasp at existent signs as dualistic; the arrogant are bloated and haughty with possessions; the unwise are afflicted with afflictions. The sutra says: 'To this I am also fearless and exceedingly joyful.' Up to 'All these in the world will become Buddhas,' it shows the ability to comprehend. Joy means having immeasurable joy and no jealousy towards sentient beings attaining enlightenment. Fearlessness means not being eaten by demons, like the roar of a lion that demons do not eat. Completely abandoning all aspects means showing it as three merely as a means. Bodhisattvas who have not reached the ground hold that they have attained the Bodhisattva stage, believing that Shravakas are not qualified, and those of uncertain lineage also think that they are not qualified and feel inferior. Therefore, for these weak ones, for my sake, this Dharma is taught, thus showing freedom from doubt. Twelve hundred thousand Shravakas also think that they cannot become Buddhas, so the Dharma is also taught for them. The sutra says: 'Thus, those protectors of the past.' Up to 'Thus, I have spoken to you today,' it shows the collection of the Dharma. The ultimate meaning of the Mahayana lies in abandoning the conceptual thoughts of self-nature, because the three vehicles are not different, it shows that all will attain enlightenment. The sutra says: 'In what place, in what world.' Up to 'Whoever hears the supreme Dharma and generates faith,' from here onwards, seven verses show how to make the unheard heard. There are also four aspects to this. Among them, two words show four extremely difficult situations. Three and a half verses show two extremely difficult metaphors. Two and a half verses encourage the generation of faith. One verse summarizes the meaning. The four difficulties are the difficulty of the Buddha's appearance, the difficulty of teaching the Dharma, the difficulty of hearing the Dharma, and the difficulty of listening. Among them, the difficulty of the Buddha's appearance is like the appearance of a thousand Buddhas in the Good Kalpa. Similarly, Buddhas appear after countless eons, like the Buddha Kashyapa who only stayed for seven days, so the appearance of the Buddha is so difficult.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་ཆོས་ཐོས་པར་དཀའོ། །ཆོས་མི་ཐོས་པས་སྤྱོད་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །མདོ་ལས། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་བསྟན། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་ནས་བསྟོད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འབྱུང་བ་དང་ཐོས་ནས་བསྟོད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་
གང་ཡང་མེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ཡང་གསང་བར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་གསང་བ་འདི་རྣམས་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྙོག་པ་ལྔ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་སྤྱིར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཐོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྙོག་པ་ལྔའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། །ང་ཡི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ཐོས་པ། །ཞེས་པ་ནས། མདོ་སྡེ་སྐུར་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། མཛེས་ཤིང་གཙང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དག །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་བ་དང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད

【汉语翻译】
是也。如是佛陀出世难，被八无暇所阻。与佛相遇难，故闻法难。不闻法故，行持也极难。《经》中说：犹如优昙婆罗花，难以获得。乃至，一切诸佛皆被供养。此偈以二喻示现难得。其中一句示现佛法出现难。一句半示现听闻后赞叹难。佛法出现和听闻后赞叹难，也如优昙婆罗花一般，如是示现。《经》中说：如此种种，断除怀疑犹豫。乃至，此处我无声闻。之间是劝发信心，示现应断除怀疑。《经》中说：舍利子，你也要保密此事。乃至，守护我之秘密。之间是赞叹诸佛之秘密。《经》中说：如何是好，五浊恶世时。乃至，彼等亦不生起菩提心。此后总的来说，以三偈示现断除四种疑惑，其中也有三种情况。首先，一偈示现从佛陀到世间，以三乘于五浊恶世时出现。一偈示现如何傲慢者说自己是阿罗汉，且不信此法。一偈示现如何宣说。《经》中说：听闻我的唯一乘。乃至，诽谤经典众生地狱行。此偈示现未来世，罪恶众生为傲慢所控，众生地狱行。经中说：美妙清净之众生。乃至，一乘赞叹无边。此偈示现如何示现，羞怯是具有惭愧和羞耻之义。《经》中说：导师们所说即是如此。乃至，佛陀变化生大欢喜。

【英语翻译】
It is so. Thus, it is difficult for a Buddha to appear, obstructed by the eight unfavorable conditions. It is difficult to encounter a Buddha, therefore it is difficult to hear the Dharma. Because one does not hear the Dharma, it is also extremely difficult to practice. In the Sutra it says: Like the Udumbara flower, it is difficult to obtain. Until, all Buddhas are offered to. This verse shows the difficulty of obtaining through two metaphors. Among them, one sentence shows the difficulty of the Dharma arising. One and a half sentences show the difficulty of praising after hearing. The arising of the Dharma and the difficulty of praising after hearing are also like the Udumbara flower, as shown. In the Sutra it says: In this way, dispel doubts and uncertainties. Until, here I have no Shravakas. In between is to encourage faith, showing that one should dispel doubts. In the Sutra it says: Shariputra, you must also keep this secret. Until, protect my secrets. In between is to praise the secrets of the Buddhas. In the Sutra it says: How is it that in the age of the five degenerations. Until, they also do not generate Bodhicitta. From here on, in general, three verses show the removal of four doubts, and there are also three situations. First, one verse shows that from the Buddha to the world, the three vehicles appear in the age of the five degenerations. One verse shows how the arrogant say they are Arhats and do not believe in this Dharma. One verse shows how to explain. In the Sutra it says: Hearing my only vehicle. Until, those who slander the Sutras go to hell. This verse shows that in the future, sinful beings controlled by arrogance will go to hell. In the Sutra it says: Beautiful and pure beings. Until, the praise of the one vehicle is infinite. This verse shows how to show it, shyness is the meaning of having shame and embarrassment. In the Sutra it says: What the guides say is like this. Until, the Buddha's transformation generates great joy.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་མཐུན་ཏེ་མ་བསླབས་ན་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། འདི་མན་ཆད་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུའི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། དོགས་པ་
བསལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་བཞི་པོ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་དཔེ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ཕྱིར་དཔེའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་ལས་འདི་མན་ཆད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུན་པོའི་ཕྱིར་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལེའུའི་མིང་བསྟན་པ་ནི་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ། དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་དྲིས་པ་ལས་འདིར་ནི་དཔེས་དོན་བསྟན་པས་ལེའུ་ཡང་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་ན་ལེའུ་སྔ་མ་ལས་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་སམ། ལན་བཏབ་པ་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བས་གཞུང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་མིང་གདགས་པ་ལ་སོ་སོ་སྟེ། ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེའོ། །དཔེ་ནི་སྤྱིར་སྙེགས་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ལེའུ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐོས་ནས་དགའ་རངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་དཔེས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐོས་ནས་དགའ་རངས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་སྨོས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཟླས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་མི་འགལ་བ་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའོ། །བཤད་པར་གསལ་པ་གདབ་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་རོ། །བཤད་པའི་ལན་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་པོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ

【汉语翻译】
། །到此为止，这三句偈颂表明，具有欢喜心的人必定成佛。两句半说明，诸佛之法各不相同，不学习就无法领悟。两句半说明，生起欢喜心就能成佛。། །《妙法莲华经》的注释，第五卷。从这里开始是譬喻品，分为三种：为何宣说，品名宣说，以及消除疑惑。为何宣说又分为两种：舍利子以敏锐的根器一听就能领悟，四种人以中等根器通过譬喻才能理解。因此，为了中等根器的人宣说了这个譬喻品。注释中说，从这里开始，为了具有烦恼的七种人，用七种譬喻来对治七种我慢和三种烦恼。关于品名的宣说，是譬喻品。譬喻的意思是通过世间的显现，使人领悟超越世间的甚深意义。关于消除疑惑，从提问来说，这里用譬喻来显示意义，因此品可以称为譬喻品，那么之前的品只宣说佛法，是否可以称为佛法品呢？回答说，前后关联，经典虽然如此，但命名的依据是各自不同的。“方法”的意思是分别。“譬喻”是普遍的，没有差别。经中说，从“那时，具寿舍利子”到“获得欢喜”为止，从这里开始，此品大致分为两种：舍利子听闻佛法后欢喜并获得授记，以及用譬喻向中等根器的人宣说佛法。从这里开始，舍利子听闻佛法后欢喜分为两种：用单句陈述，以及用偈颂复述。如愿以偿地听闻了与心意不相违背的佛法，感到欢喜和喜悦。因为宣说得清楚明白，所以合掌。因为想要得到宣说的回答，所以看着世尊。像这样的声音是指大乘经典。听闻了以前没有听过的佛法，感到非常惊奇。此外，通过三种意义获得欢喜。

【英语翻译】
Up to this point, these three verses indicate that those who possess a joyful mind will definitely attain Buddhahood. Two and a half lines explain that the teachings of the Buddhas are different, and one cannot understand them without learning. Two and a half lines explain that generating a joyful mind will lead to the attainment of Buddhahood. The commentary on the "Lotus Sutra," Volume Five. From here onwards is the Chapter of Parables, which is divided into three aspects: why it is taught, the naming of the chapter, and the dispelling of doubts. The reason for teaching is further divided into two: Shariputra, with his sharp faculties, understands upon hearing, while the four types of people with middling faculties understand through parables. Therefore, this Chapter of Parables is taught for the sake of those with middling faculties. The commentary states that from here onwards, for the sake of the seven types of beings who possess afflictions, seven types of parables are taught as antidotes to the seven types of pride and the three afflictions. The naming of the chapter is the Chapter of Parables. The term "parable" means that through worldly manifestations, one comes to understand the profound meaning that transcends the world. Regarding the dispelling of doubts, from the question, since here the meaning is shown through parables, the chapter can be called the Chapter of Parables, but if the previous chapters only teach the Dharma, can they be called the Chapter of Dharma? The answer is that although the scriptures are connected before and after, the basis for naming them is different. "Method" means to differentiate specifically. "Parable" is general and without difference. From the sutra, from "Then, the venerable Shariputra" to "obtained joy," from here onwards, this chapter is generally divided into two aspects: Shariputra hearing the Dharma, rejoicing, and receiving prophecy, and teaching the Dharma to those with middling faculties through parables. From here onwards, Shariputra's joy after hearing the Dharma is divided into two: stating it in single sentences and repeating it in verses. Having heard the Dharma that does not contradict one's mind as desired, one feels joy and delight. Because the explanation is clear, one joins one's palms. Because one wants to receive an answer to the explanation, one looks at the Bhagavan. A sound like this refers to the Mahayana scriptures. Having heard what one had not heard before, one feels great wonder. Furthermore, one obtains joy through three aspects of meaning.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་བོ། །སངས་རྒྱས་ལས་ཐོས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་བདེ་ཞིང་བདུད་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་གཅིག་ཐོབ་པས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པས་དགའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་དགའ་
བ་ཐོབ་པས། མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པས་གདུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བཏོན་པས་འགྱོད་པ་དང༌། ཐོས་པས་མྱ་ངན་ཟད་པས་དགའ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཉམས་པས་གདུང་བར་གྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་གདུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་ལས་ཉམས་པས་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཤེ་དག་གིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བཏོན་པས་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆུང་དུས་གནས་པས་འགྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་གྱུར་པས་འགྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བདག་ཅག་ཞུགས་པར་མཚུངས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་བཏོན་སྙམ་དུ་འགྱོད་དོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་བདག་འགྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ནོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་བཏོན་པར་འགྱུར་ཞིག་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྡད་པ་ནི་རེ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་བས་ན་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བ་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡད་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བཏོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བདག་ཅག་ལ་རེ་བ་མེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུས་བྱས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་

【汉语翻译】
。从佛处听闻后，心中极为欢喜，并且认识到不是魔，感到欢喜；获得一个真实，知道之前的三个只是方便示现，感到欢喜；听闻佛陀对一百一十三位阿罗汉也授记成佛，获得欢喜。
因此，经中从“那为何故”到“完全悲伤”之间，以下是为何要显示欢喜。对此也有四种情况：因失去大法而悲伤，因小乘而感到后悔，因听闻而悲伤止息而欢喜，以及认识到佛子们获得菩提。
这是显示因失去大法而悲伤，我们以前听闻菩萨的授记，但心想没有获得授记而感到悲伤；同样，因失去如来的智慧和观照而感到悲伤。经中从“世尊”到“以舍弃而行”之间，是显示因小乘而感到后悔，对此也有两种情况：因处于年幼时期而后悔，以及因变为邪恶而后悔。法界是对人无我的真实，菩萨和我们进入其中是相同的，为何世尊认为我们被小乘抛弃而感到后悔。
经中从“世尊”到“如此思索”之间，这里显示了我的后悔，罪过是指罪恶。经中从“为何故”到“将会抛弃”之间，是显示为何之故，也就是为了无上菩提而努力的因，菩提的方面和波罗蜜多以及神通和使众生完全成熟。安住是希望的意思，因此如果我们以希望的心安住于成为无上菩提之因，那么就会被大乘之法抛弃，因为我们没有希望，所以没有在大乘中被安置，如此思索而感到后悔。菩提心有三种：从和合而生，寻求菩提和非常顾念众生。经中从“世尊

【英语翻译】
. Having heard from the Buddha, being extremely happy in mind and realizing that it is not a demon, one feels joy; having obtained one truth, knowing that the previous three were merely shown as a means, one feels joy; having heard that the Buddha also prophesied that one hundred and thirteen Arhats would become Buddhas, one obtains joy.
Therefore, in the sutra, from "Why is that?" to "became completely grieved," the following explains why joy is shown. There are also four aspects to this: being grieved by the loss of the great Dharma, regretting being led out by the Lesser Vehicle, joy from the exhaustion of sorrow upon hearing, and realizing that the sons of the Buddha have attained enlightenment. This shows being grieved by the loss of the great Dharma, thinking that although we previously heard the prophecy of the Bodhisattva, we did not receive the prophecy, and thus we were grieved; similarly, we were grieved by the loss of the Tathagata's wisdom and vision. In the sutra, from "Bhagavan" to "practice with abandonment," it shows regret for being led out by the Lesser Vehicle, and there are two aspects to this: regretting being in a young state and regretting becoming perverse. The realm of Dharma is the very truth of selflessness in individuals. If Bodhisattvas and ourselves enter into it equally, why does the Bhagavan regret that we were led out by the Lesser Vehicle?
In the sutra, from "Bhagavan" to "think in this way," here it shows my regret, and "fault" refers to sin. In the sutra, from "Why is that?" to "will be abandoned," it shows the reason why, which is the cause of striving for unsurpassed enlightenment, the aspects of enlightenment, the perfections, the superknowledges, and the complete maturation of sentient beings. Abiding means hope, therefore, if we abide with a mind of hope in what has become the cause of unsurpassed enlightenment, then we will be abandoned by the Dharma of the Great Vehicle, because we have no hope, so we have not been placed in the Great Vehicle, thinking in this way, we regret. There are three aspects to the mind of enlightenment: arising from compounded things, seeking enlightenment, and being extremely concerned for sentient beings. In the sutra, from "Bhagavan

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྟན་ཏེ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་ན་མ་རིག་པ་ནས་ཐབས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལམ་བཀོད་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ནོངས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཐོས་ནས་མྱ་ངན་ཟད་པས་དགའ་བ་ནི་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སྐལ་པ་མེད་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐལ་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ཟད་ནས་དགའ་བ་དང་བསིལ་བ་ཐོབ་པ་གྱུར་ཏོ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བདེ་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུ་བོ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བས་སྲས་ཐུ་བོའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བས་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཉེ་མཚམས་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མི་གཙང་བའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་བ་མི་གཙང་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་འཚོབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དག་རིགས་འཚོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཕའི་ནོར་ལ་བུ་དག་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས།
ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་བདག་ནི་ཡོངས་སྨིན་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས

【汉语翻译】
从“逝世”到“获得阿罗汉”之间，是极度后悔的表示。
世尊以委婉的语言宣说时，从无明到仅以方便显示，听闻后立即受持、禅修、思考和作意，从而建立了大乘道，我们对此感到后悔。对此感到后悔。从听闻后消除忧愁而感到欢喜，是因为先前认为没有获得大乘解脱的资格。因此，对世尊而言，小乘二者并非究竟之义，而是认识到有获得佛陀菩提的资格，从而消除忧愁而获得欢喜和清凉。如此，因为没有疑惑而变得安乐和清凉。《经》中从“世尊之长子”到“完全脱离痛苦”之间，是显示佛子们认识到获得菩提。获得圣者的智慧，并且从佛陀的心中产生，所以是长子。与凡夫不同，是从心中产生的。从佛法的经典中产生，所以是从口中出生的。如理作意佛法，是从佛法中出生的。在法身之后，获得与之相似的法，是法的化身。法的近邻，由法成就，是享用无漏的珍贵法，法是法宝和七圣财。如同佛陀和菩萨们享用法一样，我也要享用法的财富，这是其中的含义。被称为佛子，是为了避免从世间的过患和不净的子宫中出生。从心中产生，是为了表明不是从父母的不净精液中产生的。从口中出生，是为了表明不是从非法的贪欲中产生的。从法中出生，是为了表明继承法身的种姓，就像婆罗门们继承种姓一样。法的化身是享用法的财富，就像世间儿子们享用父亲的财富一样。《经》中从“此后具寿”到
“于此殊胜乘，令我得成熟”之间，以下是偈颂。

【英语翻译】
From "passed away" to "obtained Arhat," it indicates extreme regret.
When the Blessed One spoke in a subtle manner, from ignorance to merely showing expedient means, upon hearing it, they immediately grasped, meditated, contemplated, and paid attention, thereby establishing the Mahayana path, which we regret. We regret this. Rejoicing from the exhaustion of sorrow after hearing it is because they previously believed they were not qualified for the liberation of the Great Vehicle. Therefore, for the Blessed One, the two Lesser Vehicles are not the ultimate meaning, but rather realizing that they are qualified to attain the Buddha's Bodhi, thereby eliminating sorrow and obtaining joy and coolness. Thus, being without doubt, they become happy and cool. In the Sutra, from "the eldest son of the Blessed One" to "completely free from suffering," it shows that the Buddha's sons realize they have attained Bodhi. Having obtained the wisdom of the noble ones and arising from the mind of the Buddha, they are the eldest sons. Different from ordinary beings, they arise from the mind. Arising from the scriptures of the Dharma, they are born from the mouth. Properly attending to the Dharma, they are born from the Dharma. After the Dharmakaya, obtaining a Dharma similar to it is the emanation of Dharma. The close neighbor of Dharma, accomplished by Dharma, is enjoying the precious Dharma without outflows, Dharma is the Dharma Jewel and the Seven Noble Treasures. Just as the Buddhas and Bodhisattvas enjoy the Dharma, I too shall enjoy the wealth of Dharma, this is the meaning. Being called a Buddha's son is to avoid being born from the impure womb with worldly faults. Arising from the mind is to show that it does not arise from the impure semen of parents. Being born from the mouth is to show that it does not arise from unlawful desire. Being born from the Dharma is to show the inheritance of the lineage of the Dharmakaya, just as Brahmins inherit their lineage. The emanation of Dharma is enjoying the wealth of Dharma, just as sons in the world enjoy their father's wealth. In the Sutra, from "Then the Venerable" to
"In this supreme vehicle, may I be fully matured," the following are verses.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་དྲུག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་གླེང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །གླེང་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྟན་ཏ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་ཟད་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ངོ་མཚར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། གསུང་ཐོས་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་ཟད་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཐོས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་མྱ་ངན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་སློས་པ་བསལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་སློས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་དུ་དོགས་པའོ། །མདོ་ལས། གདུགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འཆི་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་སྡིག་གི་སེམས་ཀྱིས་བདག་བསླུས་པས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ནི་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྔར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐལ་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་འདྲ་བ་ལ། །ཞེས་པ་ནས་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་འདི་ནི་ཅིས་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་མེད་པ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལས་ཉམས། །ཞེས་པ་ནས་བདག་རྨོངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པས་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་གང་ཉམས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་འགྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཐོག་མའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་
མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་མཚན་རྫོགས་པས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས

【汉语翻译】
以章节的方式阐述。二十五又二分之一章节分为两种：最初的三又二分之一句阐述了开场白。二十三章节阐述了正文。阐述开场白也分为两种：最初的一句阐述了毫无疑虑的极度喜悦。一又二分之一句阐述了疑虑和悲伤消失后转为惊奇。经文中说：“善逝之语真稀有！”直到“闻听此语一切皆无。”阐述了疑虑和悲伤消失后转为惊奇。以前没有听过大乘佛法时会产生疑虑和悲伤，现在听闻大乘佛法后，疑虑和悲伤都被消除。所谓的消除悲伤，是指担心无法成佛。经文中说：“行于伞下，互相残杀。”直到“唉，罪恶之心欺骗了我。”这之后阐述的是后悔，唉，是表示非常后悔的词语。以前安住于小乘佛法，认为自己没有修习大乘佛法的资格，所以说被罪恶之心欺骗了。经文中说：“于无漏法中相似。”直到“不会说法。”这句话阐述了为何后悔，无漏法的自性即是真如，没有智慧的人在未来会成佛，但不会说法。经文中说：“我已失去三十二相。”直到“我真愚昧。”这之后用六又二分之一章节阐述了因失去大乘佛法而产生的后悔，这又可以分为两种。其中，四又二分之一句阐述了失去了哪些大乘佛法，两章节阐述了我感到后悔。阐述失去哪些佛法又可以分为两种：最初的两章节阐述了内外
以相好庄严的功德。一又二分之一句阐述了名声和利养的功德。以相好庄严又可以分为两种：一章节阐述了因相好圆满而降伏魔军的功德。一章节

【英语翻译】
It is explained in sections. The twenty-five and a half sections are divided into two types: the first three and a half sentences explain the introduction. The twenty-three sections explain the main text. Explaining the introduction is also divided into two types: the first sentence explains the extreme joy without doubt. One and a half sentences explain the transformation into amazement after the disappearance of doubt and sorrow. The sutra says, "The words of the Sugata are wonderful!" Until "Hearing these words, everything disappeared." It explains the transformation into amazement after the disappearance of doubt and sorrow. Previously, not hearing the Mahayana Dharma would cause doubt and sorrow, but now, after hearing the Mahayana Dharma, doubt and sorrow are eliminated. The so-called elimination of sorrow refers to the fear of not being able to become a Buddha. The sutra says, "Walking under the umbrella, killing each other." Until "Alas, the sinful mind deceived me." From here on, it explains regret. Alas, is a word that expresses great regret. Previously, dwelling in the Hinayana Dharma, one thought that they were not qualified to practice the Mahayana Dharma, so it is said that they were deceived by the sinful mind. The sutra says, "Similar to the undefiled Dharma." Until "Will not preach the Dharma." This sentence explains why one regrets. The nature of the undefiled Dharma is suchness, and those without wisdom will become Buddhas in the future, but they will not preach the Dharma. The sutra says, "I have lost the thirty-two marks." Until "I am truly ignorant." From here on, six and a half sections explain the regret caused by losing the Mahayana Dharma, which can also be divided into two types. Among them, four and a half sentences explain which Mahayana Dharmas were lost, and two sections explain that I feel regret. Explaining which Dharmas were lost can also be divided into two types: the first two sections explain the inner and outer
qualities adorned with marks and signs. One and a half sentences explain the merits of fame and gain. Adorned with marks and signs can also be divided into two types: one section explains the merit of subduing the demonic army due to the perfection of the marks and signs. One section

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་ནི་མཚན་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་བདག་ཅག་ཉམས་ཤིང་ཆེས་བསླུས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྫོགས་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་འགྲེལ་བ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་གཉིས་ལ་མེད་པས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེ་ཁྱོད་མཐོང་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་བསླུས་ཞེས་རྣམ་པར་སེམས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསླུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉམས་ཏེ་ཆུང་ངུས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏོ། །མདོ་ལས། མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས། །ཞེས་པ་ནས། །རྣམ་པར་འདྲེས་པས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བདག་འགྱོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་མ་ཉམས་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བདག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་མ་བསྟོད་དོ་སྙམ་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་འདི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་ནི་ཐོས་ནས་དགའ་བས་མྱ་ངན་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དང་མྱ་ངན་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་
ཏོ། །སྔ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་ལྔས་ནི་སྔོན་གྱི་མྱ་ངན་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བཞིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཐོས་པས་མྱ་ངན་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཐོས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་དཀའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ་ཐོས་པས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་ཏེ། མྱ་ངན་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
是说以妙相圆满而无杂染的功德，这里是说具足妙相的功德。三十二相是如《大般若波罗蜜多经》中所广说的那样。经中说：“大雄的妙相好啊！”直到“因此我们退失且被严重欺骗了。”之间，是说以妙相好圆满而无杂染的功德，八十随形好也如《大般若波罗蜜多经》中所广说的那样。佛陀的十八不共法也如论中所广说的那样，因为在小乘中没有这两种，所以称为不共法。经中说：“见到您慈悲利益世间。”直到“唉呀！我被欺骗了，这样想。”之间，是说名声和利养的功德。这样，我因被欺骗而从佛陀的功德中退失，满足于小小的成就。经中说：“从无染无垢的不可思议的智慧。”直到“以种种方式显示。”之间，是说我的后悔。其中，一个偈子是问从大乘中退失与否。一个偈子是想：我虽然经常见到佛陀，但是赞叹和称赞菩萨，却不赞叹我们。经中说：“我听闻佛陀的这个教言。”直到“宣说菩提心要”之间，从这里开始的十四个偈子是说听闻后因欢喜而灭尽忧伤，可分为两部分。十三句半是说消除疑惑和忧伤。两句半是说获得极大的安乐。前者又分为两部分：五句是说过去的忧伤灭尽。八句半是说现在产生的疑惑。前者又分为两部分：一句是说为何消除疑惑。四句是说真实消除疑惑。这里是说听闻佛法而灭尽忧伤。听闻佛陀所说，听闻无漏智慧不可估量地转为菩提心要，从而远离忧伤。因为远离忧伤，所以称为无漏。

【英语翻译】
This explains the qualities of being complete with excellent marks and free from impurities. Here, it refers to the qualities of complete marks. The thirty-two marks are as extensively explained in the Great Perfection of Wisdom Sutra. The sutra says, "How excellent are the good marks of the Great Hero!" From there until, "Therefore, we have declined and been greatly deceived," it explains the qualities of being complete with excellent marks and free from impurities. The eighty minor marks are also as extensively explained in the Great Perfection of Wisdom Sutra. The eighteen unshared qualities of the Buddha are also as extensively explained in the commentary, because these two are not present in the Lesser Vehicle, they are called unshared. The sutra says, "Having seen your compassion benefiting the world," from there until, "Alas! I am deceived, thus I think," it explains the qualities of fame and gain. Thus, because I am deceived, I have declined from the qualities of the Buddha and am content with small achievements. The sutra says, "From the inconceivable wisdom of non-attachment," from there until, "Shown in various ways," it explains my regret. Among these, one verse asks whether or not one has declined from the Great Vehicle. One verse thinks: Although I always see the Buddha, he praises and extols the Bodhisattvas, but does not praise us. The sutra says, "I have heard this teaching of the Buddha," from there until, "Declaring the essence of Bodhi," these fourteen verses from here onwards explain that having heard it, sorrow is exhausted due to joy, which can be divided into two parts. Thirteen and a half lines explain the removal of doubt and sorrow. Two and a half lines explain the attainment of great bliss. The former is again divided into two parts: five lines explain the exhaustion of past sorrow. Eight and a half lines explain the doubt that has arisen in the present. The former is again divided into two parts: one line explains why doubt is removed. Four lines explain the actual removal of doubt. Here, it explains that sorrow is exhausted by hearing the Dharma. Having heard the Buddha's words, hearing that the immeasurable stainless wisdom transforms into the essence of Bodhi, one is separated from sorrow. Because of being separated from sorrow, it is called stainless.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས། སྔོན་ཆད་བདག་ནི་ལྟ་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཞིས་མྱ་ངན་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་ངན་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་ད་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་ངན་པར་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་འཁོར་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྙམ་བགྱིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་རྟོགས་པ་དང་ཚིག་གཅིག་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་བས། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཙོར་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། གསུང་ཐོས་དེ་རིང་བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་འགོག་པ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཏེ། མཚན་དམ་པས་སྐུ་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པོ། །མདོ་ལས། གང་ཚེ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལུང་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ནི་བག་ཚ་བ་ཡི་མཐུ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལ་
བག་ཚ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྔར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་གླེང་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཞན་གྱིས་ནི་དངོས་སུ་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཐོག་མར་རྣམ་པར་འདྲེན་གྱི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། གང་ཚེ་རྒྱུ་དང་གཞི་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དངོས་སུ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན། འོག་མ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དངོས་སུ་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་ད་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
经中说：从“以前我执着于见”到“我获得了空性的法”之间，这以下用四句偈颂显示了消除忧愁。对此又分为二。用一句半偈颂显示了以前从恶见转变为后来的正见。用一句半偈颂显示了现在领悟小乘而进入大乘。这里显示的是从恶见转变为正见，即以前外道师从眷属百人一起在佛教中出家，通达了人无我，成为阿罗汉，因此称为获得了空性的法。经中说：“因此我以为已经寂灭，寂灭之说并非如此。”这显示的是领悟小乘而进入大乘，对此也有二。一句偈颂是领悟小乘，一句偈颂是从大乘退失。经中说：“何时佛陀成为众生之主”到“听闻圣言今日我已寂灭”之间，显示的是领悟真实之灭并现证菩提。以殊胜之相庄严其身，成为众多众生聚集之处，断除了二种生，获得了无漏，因此获得了大乘寂灭。经中说：“何时我被授记为无上菩提”到“我生起了谨慎的力量”之间，这以下用八又二分之一偈颂显示了消除谨慎的疑惑。之前用一句偈颂显示了提出疑惑的基础。其后的偈颂显示了消除疑惑的理由。其后的另一偈颂显示了直接消除疑惑，这是第一。经中说：“最初听闻引导者的圣言”到“何时因和基础的相”之间，显示的是直接消除疑惑。对此，第一句偈颂显示了产生疑惑的理由。其后的六又二分之一偈颂显示了直接消除疑惑。以前世尊宣说了三种乘，在各自获得果位之后，现在说是一乘。

【英语翻译】
The sutra says: From "In the past, I was attached to views" to "I have attained the Dharma of emptiness," the following four verses show the removal of sorrow. This is further divided into two. One and a half verses show the transformation from evil views in the past to correct views later. One and a half verses show that now, having realized the Small Vehicle, one enters the Great Vehicle. Here, it shows the transformation from evil views to correct views, that is, in the past, a non-Buddhist teacher, along with a hundred followers, renounced the world in the Buddhist teachings, understood the selflessness of persons, and became an Arhat, therefore it is called attaining the Dharma of emptiness. The sutra says: "Therefore, I thought I had attained Nirvana, but the saying of Nirvana is not so." This shows the understanding of the Small Vehicle and entering the Great Vehicle, which also has two aspects. One verse is the understanding of the Small Vehicle, and one verse is the falling away from the Great Vehicle. The sutra says: "When the Buddha became the lord of sentient beings" to "Having heard the sacred words, today I have attained Nirvana," it shows the realization of true cessation and the manifestation of enlightenment. Adorning his body with excellent marks, becoming a place where many sentient beings gather, abandoning the two kinds of births, and attaining the uncontaminated, therefore, he has attained the Nirvana of the Great Vehicle. The sutra says: "When I was prophesied to attain supreme Bodhi" to "I have generated the power of caution," from here on, eight and a half verses show the removal of doubts about caution. Previously, one verse showed the basis for raising doubts. The following verse shows the reason for removing doubts. The other verse that follows shows the direct removal of doubts, this is the first. The sutra says: "From first hearing the words of the guide" to "When the nature of cause and basis," it shows the direct removal of doubts. In this regard, the first verse shows the reason for the arising of doubts. The following six and a half verses show the direct removal of doubts. In the past, the Bhagavan taught the three vehicles, and after each had attained their respective fruits, now he says it is one vehicle.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྔར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས། དཔེ་རྣམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྙེད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་བདག་ནི་ཆོས་ཐོས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ཐབས་མཁས་པས་དཔེ་དང་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་སྟོན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དོན་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་འཆད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ལུགས་མཐུན་པ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་དང་པོ་ནི་འདས་པ་དང་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་གཞུང་
ལུགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅི་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་བལྟམས་པ་དང་ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་བར་དུ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བརྙེས་པས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ནི་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་གནས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཚིག་མི་འདུ་བ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། གང་ཚེ་འཇམ་ཞིང་ཟབ་མོ་སྙན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་འད

【汉语翻译】
因为这与之前所说的不相违背，所以对经文没有疑惑，但疑惑的是所说之语是否是魔所说。经中说：以十万俱胝的譬喻来显示。从“之后我听闻佛法，远离疑惑”之间，是直接显示远离疑惑。此后，因为善巧方便，譬喻和意义都清楚，所以远离疑惑；三世如来显示善巧方便一致，所以远离疑惑；如来的经典和魔的语言不相符，所以远离疑惑。这是第一点。世尊说法也是以譬喻的方式说法，以及真实地显示，因为说法时将譬喻和意义结合起来没有矛盾，所以远离疑惑。经中说：如是我有十万俱胝佛。从“非常善巧地显示，现在也宣说”之间，这是显示三世如来以善巧方便说法的方式一致。第一句话与过去相应，其后的句子与未来和现在相应。三世如来在说法时，显示了引导和究竟的意义，因为经论一致，所以远离疑惑。经中说：如此你是什么样的行为？从“你如何知晓法轮？”之间，这是显示三世佛也以相同的方式远离疑惑。首先，从诞生到出家之间，是显示身的行为。证得圣道是显示意的行为。转法轮是显示语的行为。如此显示没有错误和矛盾，所以消除疑惑。经中说：你如何宣说佛法安住？从“我因此在心中生起疑惑”之间，这是显示如来的经典和魔的语言不相容，从而远离疑惑。经中说：何时柔和、深奥、悦耳？从“远离疑惑，安住智慧”之间，这是显示烦恼止息而生起欢喜，以慈悲

【英语翻译】
Because this does not contradict what was said before, there is no doubt about the scriptures, but the doubt is whether the words spoken were spoken by a demon. The sutra says: "Shown by hundreds of billions of examples." From "Then I heard the Dharma and was free from doubt" in between, it directly shows being free from doubt. After this, because of skillful means, the metaphors and meanings are clear, so there is freedom from doubt; the three times Thus-gone Ones show that skillful means are consistent, so there is freedom from doubt; the Thus-gone One's scriptures and the words of demons do not match, so there is freedom from doubt. This is the first point. The Blessed One also teaches the Dharma through metaphors, and also truly reveals it. Because there is no contradiction in combining metaphors and meanings when teaching the Dharma, there is freedom from doubt. The sutra says: "Thus I have hundreds of billions of Buddhas." From "Very skillfully showing, and now also speaking" in between, this shows that the way the three times Thus-gone Ones teach the Dharma with skillful means is consistent. The first sentence corresponds to the past, and the subsequent sentences correspond to the future and the present. When the three times Thus-gone Ones teach the Dharma, they show the guiding and ultimate meanings, and because the scriptures are consistent, there is freedom from doubt. The sutra says: "What kind of conduct is yours?" From "How do you know the Dharma wheel?" in between, this shows that the Buddhas of the three times also dispel doubts in the same way. First, from birth to leaving home, it shows the conduct of the body. Attaining the noble path shows the conduct of the mind. Turning the wheel of Dharma shows the conduct of speech. Showing it in this way has no errors or contradictions, so doubts are eliminated. The sutra says: "How do you explain the Dharma abiding?" From "I thus have doubts arising in my mind" in between, this shows that the Thus-gone One's scriptures and the words of demons are incompatible, thus dispelling doubts. The sutra says: "When is it gentle, profound, and pleasing?" From "Free from doubt, wisdom abides" in between, this shows that joy arises from the cessation of afflictions, with compassion.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྲེན་པའི་གསུང་ནི་འཇམ་པའོ། །འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུས་རྒྱང་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྙན་པའོ། །དྲང་བའི་དོན་བསལ་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བདག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ངའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་མན་ཆད་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོའི་ཐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་བྲམ་ཞེས་མིག་
བསླངས་ཏེ། མིག་བྱིན་པ་དང༌། མིག་ས་ལ་བརྫིས་ཏེ་དོན་མེད་པར་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཆེན་པོ་ལས་ནུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་ཞུགས་པ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་དང་ཞེས་པ་ནས་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་ཏེ། སྔོན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། མི་དྲན་ནས་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འགྲུབ་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དྲན་པ་

【汉语翻译】
柔和的语言是温和的。像雷鸣般遥远可闻的是深奥的。像迦陵频伽鸟的声音一样悦耳的是美妙的。舍弃引导之义而安住于究竟之义，是安住于智慧。经中说：如来我成佛无疑。从这句到：许多菩萨皆得安立。之间，由于生起了趋向大乘的巨大因缘，因此成就佛果，受到天人等的供养，并且显示了许多菩萨将被安置于无上之境。经中说，如是禀告之后，世尊对具寿舍利子如此说道，从这句到成为我的追随者之间，以下是显示圣者舍利子过去的行为，以及现在与如来相遇，未来也将安住于真实之境，这是第一点。舍利子，过去在无数亿劫佛前行持菩萨行时，曾有婆罗门乞讨眼睛，于是布施了眼睛，并将眼睛踩在地上使其无用，并且从伟大的发心退转，进入小乘，这是过去行为的显示。经中说，舍利子，你菩萨的口诀，从这句到从这部经典中诞生之间，显示了从现在的时代与佛相遇，过去从伟大的行为中退转，并通过方便转变，证悟了空性无漏的智慧，并安住于大乘之法，这正是从如来的语言中诞生的。经中说，舍利子，你如此，从这句到心想已经涅槃之间，显示了未来也将安住于真实之境，所谓不忆念，是指依赖引导之义而宣说究竟之义。声闻圣者的智慧和涅槃仅仅安住于最终的境界，而不能成就大乘的智慧和涅槃。经中说，舍利子，我将你的行为，从这句到也为声闻者如实宣说之间，是忆念起过去行持大乘的心。

【英语翻译】
Gentle speech is mild. Like thunder, being heard from afar is profound. Like the sound of a Kalaviṅka bird, being pleasing is delightful. Abandoning the provisional meaning and abiding in the definitive meaning is abiding in wisdom. The sutra says: "The Tathāgata, I will undoubtedly become a Buddha." From this to: "Many Bodhisattvas are also established." In between, due to generating the great cause of turning towards the Mahāyāna, Buddhahood is achieved, and offerings are received from gods and humans, etc., and it is shown that many Bodhisattvas will be placed in the unsurpassed state. The sutra says, "Having thus requested, the Blessed One spoke thus to the venerable Śāriputra," from this to "become my follower," in between, this below shows the past conduct of the noble Śāriputra, and now meeting with the Tathāgata, and later also abiding in the truth, this is the first point. Śāriputra, in the past, when practicing the Bodhisattva conduct in the presence of countless billions of Buddhas, a Brahmin begged for eyes, so he gave his eyes, and trampled his eyes on the ground, making them useless, and retreated from the great mind, entering the small vehicle, this is the display of past conduct. The sutra says, "Śāriputra, you, the Bodhisattva's instructions," from this to "born from this scripture," in between, it shows meeting the Buddha from the present time, retreating from the great conduct in the past, and transforming through skillful means, realizing the wisdom of emptiness without outflows, and abiding in the Dharma of the Mahāyāna, this itself is born from the words of the Tathāgata. The sutra says, "Śāriputra, you, in this way," from this to "thinking that you have attained nirvāṇa," in between, it shows that in the future you will also abide in the truth, what is called not remembering, refers to relying on the provisional meaning and proclaiming the definitive meaning. The wisdom and nirvāṇa of the noble Śrāvakas only abide in the final state, and cannot achieve the wisdom and nirvāṇa of the Mahāyāna. The sutra says, "Śāriputra, I, your conduct," from this to "also truly proclaimed to the Śrāvakas," in between, is remembering the mind of practicing the Mahāyāna in the past.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
དང་བསྐུལ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དུམ་བུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྔར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དུས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་
སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །མདོ་ལས་པད་མོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱེའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ཕྱིའི་ཞིང་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ལུགས་གཅིག་པ་དང་བསྐལ་བའི་མིང་མི་མཐུན་པ་དང༌། འཁོར་བཟང་ངན་དང་ཆོས་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་དྲུག་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་པ་ཡང་ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལས་དྲས་ཏེ་མཚན་བཏགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་དང༌། མཚན་མ་ལས་མཚན་འདོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་མཚན་འདོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་པདྨོའི་འོད་ཅེས་བཏགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བ་བཅིང་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ལས་པདྨོའི་འོད་ཅེས་གདགས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཤར་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའི་པདྨོའི་འོད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། སུས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བ་དང་བཞིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་རྣམས་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་

【汉语翻译】
并且策励，即是对殊胜之法和不可思议的菩萨进行教诲，以及佛陀所摄受，是此经的名称。此经阐述了进入大乘之方法和获得行持。经中说，舍利子，你从“像这样未来之时”到“这些都圆满完成”之间，可以分为四个部分：之前的授记，以及天人供养和赞叹。第一部分又分为两种：从因的角度授记，以及从果的角度授记。其中第一种又分为四种：“无量劫”是指时间；“如来百千俱胝”是指殊胜善知识；“受持正法”以及“为众多有情做各种利益，成就无上佛果”。经中说，从“名为莲花光”到“出现于世间”之间，是真实从果的角度授记，又分为单句和偈颂。单句又分为六种：内在功德圆满，外在刹土庄严，说法方式一致，劫名不同，眷属好坏，以及正法住世时间长短，这是第一种。佛陀的名号安立，有些是从见到之前的佛陀而取名，以及发心的角度，从相安立名号，以及从利益国土和有情的行为安立名号。圣者舍利子证得菩提的名号为莲花光，是因为花雨降临，光明照耀，因此如来以莲花智慧光照耀而称为莲花光，以及品尝殊胜之法的味道，智慧之光显现，照耀二乘，因此称为莲花光。对其进行授记也分为四种：为何授记，谁来授记，消除疑惑等四种。为何授记也分为五种：为了圣者声闻众生发起决定的心，不是声闻的法性，以及无我。

【英语翻译】
And encourage, that is, to teach the superior Dharma and the inconceivable Bodhisattvas, and to be taken by the Buddha, is the name of this Sutra. This Sutra explains the method of entering the Mahayana and obtaining conduct. The Sutra says, Shariputra, from "like this future time" to "these are all completely completed", it can be divided into four parts: the previous prophecy, and the gods and people offering and praising. The first part is also divided into two types: prophecy from the perspective of cause, and prophecy from the perspective of effect. The first of these is divided into four types: "immeasurable kalpas" refers to time; "Tathagata hundreds of thousands of kotis" refers to the superior virtuous friend; "holding the Dharma" and "doing various benefits for many sentient beings, achieving the supreme Buddhahood". The Sutra says, from "named Lotus Light" to "appearing in the world", it is a true prophecy from the perspective of effect, and it is also divided into single sentences and verses. Single sentences are also divided into six types: the perfection of inner qualities, the adornment of the outer pure land, the same way of teaching the Dharma, different names of kalpas, good or bad retinues, and the length of time the Dharma abides, this is the first type. The naming of the Buddha is also named after seeing the previous Buddha, and from the perspective of generating the mind, naming from the characteristics, and naming from the behavior of benefiting the country and sentient beings. The name of the holy Shariputra who attained Bodhi is Lotus Light, because the rain of flowers descended and the light shone, so the Tathagata shone with the light of Lotus Wisdom and was called Lotus Light, and tasted the taste of the superior Dharma, the light of wisdom appeared, illuminating the two vehicles, so it was called Lotus Light. The prophecy is also divided into four types: why prophecy, who will prophecy, dispel doubts, etc. Why prophecy is also divided into five types: in order for the holy Shravaka beings to generate a determined mind, it is not the Dharma nature of the Shravaka, and selflessness.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་རྣམ་གཉིས་ཉན་ཐོས་པས་ཆུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དག་སེམས་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཏན་མི་འཐོག་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་འདིས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མང་པོ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་
པ་དང། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་རྟོགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །སུས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཅི་ལ་གནས་པ་དང་ལུང་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ལུང་སྟོན་པའི་ལས་སོ། །ཅི་ལ་གནས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། ལྔ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་ཅིང་ལུང་སྟོན། གཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུང་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལྔ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། མཐུན་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལས་ལུང་སྟོན་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལ་ལུང་སྟོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་མི་བརྙས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ལུང་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུང་སྟོན་པའི་ལས་ནི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །སུས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞི་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་མཚན་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་མཐུན་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་ལུང་བསྟན་པས་བཀོལ་བ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུང

【汉语翻译】
并且认为声闻乘不能领悟，那些心怀坚定信念而安住于大乘的人，因此给予授记；如来法身平等性，仅是世俗的差别，三乘的正确宗义并无不合，因此给予授记；为了断除圣者菩萨和声闻乘认为大乘涅槃永远无法获得的疑虑，因此给予授记；此授记显示一切众生皆有成佛之因，因此为了使众多众生进入佛陀的行持而给予授记；以及通过证悟唯一乘而给予授记，共有五种。谁来授记呢？可以分为三种：安住于何处，授记的自性，以及授记的事业。安住于何处而授记呢？在六种授记中，五种是唯有薄伽梵才能知晓并授记的，一种是菩萨授记的。如来授记的五种是：分别授记，共同授记，之后授记，无须使用的授记，以及从行持中授记。菩萨仅对具备因缘者授记，例如常不轻菩萨授记一切众生皆具如来藏性。能够授记的能力只有这两种。授记的自性是后得智和世俗智。授记的事业是通过语言来行持，包括化身等。谁来授记，是依靠什么和自性。被授记的对象依靠什么呢？有六种被授记的对象：对圣者舍利子等四大声闻分别授记；对圣者强波等五百比丘具有相同特征者共同授记；对有学和无学等根器迟钝者之后授记；对提婆达多之类授记后也无法调伏者授记；以及从行持中授记，如比丘尼和天女等。

【英语翻译】
And those who think that the Hearer Vehicle cannot comprehend, those who with steadfast minds abide in the Great Vehicle, therefore predictions are given; the equality of the Dharmakaya of the Thus-Gone One, is merely a distinction of conditioned phenomena, the correct tenets of the three vehicles are not inconsistent, therefore predictions are given; in order to dispel the doubts of noble Bodhisattvas and Hearers who think that the Nirvana of the Great Vehicle can never be attained, therefore predictions are given; this prediction shows that all beings have the cause to attain Buddhahood, therefore in order to lead many beings into the conduct of the Buddha, predictions are given; and predictions are given through the realization of the One Vehicle, there are five types in total. Who gives the predictions? It can be divided into three types: where one abides, the nature of the prediction, and the activity of the prediction. Where does one abide to give predictions? Among the six types of predictions, five are known and predicted only by the Bhagavan, and one is predicted by the Bodhisattva. The five predictions given by the Thus-Gone One are: separate predictions, common predictions, later predictions, predictions that do not need to be used, and predictions from conduct. The Bodhisattva only gives predictions to those who possess the cause, for example, the Bodhisattva Ever Disparaging predicts that all beings possess the Tathagatagarbha. The ability to give predictions is only these two. The nature of the prediction is the wisdom attained later and the conventional wisdom. The activity of the prediction is to act through language, including emanations and so on. Who gives the prediction, is based on what and the nature. What does the object of prediction rely on? There are six types of objects to be predicted: separate predictions for the four great Hearers such as the noble Shariputra; common predictions for five hundred monks with the same characteristics such as the noble Gangpo; later predictions for those with dull faculties such as learners and non-learners; predictions for those who cannot be tamed even after being predicted, such as Devadatta; and predictions from conduct, such as nuns and goddesses.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནམ། ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་སྟེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སྙེད་སྤྱད་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་སྟེ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འགྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་མཉམ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་པོར་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པས་ལུས་སུ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་མི་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱིའི་ཞིང་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་སྤངས་པས་ན་མཉམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། གསོད་པ་དང་འཕྲོགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནད་དང་མུ་གེ་མེད་པའི་ཞིང་དང༌། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །མདོ་ལས་བཻཌཱུཪྻ་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཐིག་གིས་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་རེའུ་མིག་བྲིས་པའོ། །གཟུངས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུར་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་པདྨོའི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ཉིད་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས

【汉语翻译】
教法，仅仅是具备因，就给予授记，即对一切众生都具有如来藏给予授记。详细的，如同此经各自的章节中所说的那样结合。解除疑惑是，圣声闻众被授记必定成就佛果吗？是方便示现。如果是必定成就，那么菩萨的广大行持那样多的修行又有什么必要？如果不是必定成就，那又为何授记将会成就呢？这是考虑到圣声闻众发起决定趣入大乘之心而授记，并非是从授记已经成就的自性而授记。而且，如来使三乘平等，归摄为一乘，以及法身，圣声闻众的身体也同样是平等性而授记，并非是从行持和功德一切圆满的角度授记。经中“舍利子，彼时”到“天人众多充满”之间，是外在的刹土具有殊胜的庄严，即刹土清净。其中，又因为仅仅由喜悦所生，因为没有尘垢，所以称为刹土，即没有垢染的过失。因为舍弃了傲慢之心，所以平等没有高下。因为众生的心清净，所以刹土清净，以各种庄严品装饰。因为远离了杀害和抢夺之心，所以生起安乐，是没有疾病和饥荒的刹土。因为远离了恶知识，所以天人和人众充满。经中“以毗琉璃所成”到“具有花朵果实”之间，是因为远离了心的过失，所以刹土如毗琉璃般清净，安住于八空性，为了成就八圣道，所以用金线在八方画出格子。因为安住于陀罗尼之基，所以具有园林。因为修行菩提的七支，所以珍宝树具有花朵和果实。经中“舍利子，莲花光如来”到“创立三乘而说法”之间，是往昔的如来和法

【英语翻译】
The teachings, merely possessing the cause, bestow predictions, that is, predicting that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. In detail, combine them as they appear in the respective chapters of this sutra. To dispel doubts, are the noble Shravakas definitely destined to achieve Buddhahood upon receiving predictions? It is a skillful means of manifestation. If it is definitely achieved, then what is the need for the extensive practices of Bodhisattvas? If it is not definitely achieved, then why predict that it will be achieved? This is because the noble Shravakas are predicted with the intention of generating the mind of definite entry into the Mahayana, not from the nature of the prediction already being achieved. Moreover, the Tathagata makes the three vehicles equal, gathers them into one vehicle, and the Dharmakaya, the bodies of the noble Shravakas are also equally predicted, not from the perspective of the complete perfection of all conduct and qualities. In the sutra, from "Shariputra, at that time" to "filled with many gods and humans," it is that the external realm possesses excellent adornments, that is, the pure realm. Among them, again, because it is born solely from joy, because there is no dust, it is called a realm, that is, without the fault of defilement. Because the mind of arrogance is abandoned, it is equal and without high or low. Because the minds of sentient beings are pure, the realm is pure, adorned with various ornaments. Because it is free from the mind of killing and stealing, it generates happiness, a realm without disease and famine. Because it is free from evil companions, it is filled with gods and humans. In the sutra, from "made of Vaidurya" to "possessing flowers and fruits," it is because it is free from the faults of the mind, the realm is as pure as Vaidurya, abiding in the eight emptinesses, and in order to achieve the eight noble paths, grids are drawn in the eight directions with gold threads. Because it abides in the basis of Dharani, it possesses gardens. Because it practices the seven branches of enlightenment, the jewel trees possess flowers and fruits. In the sutra, from "Shariputra, the Tathagata Lotus Light" to "establishing the three vehicles and teaching the Dharma," it is the past Tathagatas and Dharma.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པའི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་ནི་ལུགས་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་ལྟའོ། །མདོ་ལས་གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་
དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྙོག་པའི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན་པདྨོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་བཞིན་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་བ་དེའི་མིང་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པ་མི་མཐུན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་མང་པོར་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་སྨོས་པ་དང༌། སྤྱིར་བསྡུ་བ་ལ། དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ནི་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཙན་དན་གྱི་ཚལ་ཙན་དན་གྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བགྲངས་བ་ནི་ཞེས་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་པདྨོའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པ་དག་པ་དགུ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་དགུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པར་འགོག་པ་དང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དམན་པ་ཤེ་དག་པ་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏག་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་སེམས་པ་བསམ་བདག་པས་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ། སེམས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་མ་ནུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་ཞེས་སྦྱ

【汉语翻译】
是显示与教义相符，对此，先前是显示与教义相符，其后是显示其理由，说“刹土清净”本身应视为化身刹土。经中从“舍利子”到“以愿力而说法”之间，是显示其理由，即释迦牟尼如来也以善巧方便的愿力，在世间浊世出现并说法，如莲花如来也如往昔愿力的威力，为正直和具有确定意义的众生说法。经中从“舍利子，那劫的名字”到“菩萨们被称为珍宝”之间，是显示不相同的劫。经中从“彼时彼刻”到“多有出现”之间，是显示眷属的差别，那也是分别叙述和总体归纳。初者有十种相，这就像无数的旃檀林被旃檀围绕一样。经中从“如来所称量”到“从珍宝莲花上行走”之间，是显示从珍宝莲花上行走，那也是因为恒常安住于九种清净之心，九种清净是具有戒律和心，远离疑惑，知晓道路，知晓行为，知晓愿力，无所缘而止息，以及刹土清净，因为具有这九种。善根浅薄者不是从清净中获得的。经中从“长期修习善根”到“如来所赞叹”之间，那也是两种功德，因为长期以来发下大愿的缘故，听闻圆满且为众人所知而宣说。经中从“勤奋于佛陀的智慧”到“那刹土将被充满”之间，是说具有无上信解，以大悲心引导众生，以善良之心无有狡诈和虚伪，心行不退转，为了不生起烦恼而不动摇，具有正念者们，那刹土将被充满。

【英语翻译】
It shows the conformity with the doctrine. To this, first, it shows the conformity with the doctrine, and after that, it shows the reason for it. The very mention of "pure land" should be regarded as an emanation land. From "Shariputra" in the sutra to "will preach the Dharma by the power of aspiration," it shows the reason for it, that is, the Tathagata Shakyamuni also appeared in the turbulent times of the world and preached the Dharma by the power of skillful means of aspiration, just as the Tathagata of the Lotus also preached the Dharma to the upright and meaningful beings according to the power of past aspirations. From "Shariputra, the name of that kalpa" in the sutra to "Bodhisattvas are called jewels," it shows the different kalpas. From "at that time, at that moment" in the sutra to "many appeared," it shows the difference of the retinue, which is also described separately and summarized generally. The first has ten aspects, which is like a countless sandalwood forest surrounded by sandalwood. From "what the Tathagata has measured" in the sutra to "walking on the lotus of jewels," it shows walking on the lotus of jewels, which is also because it always abides in the nine pure minds, the nine pure minds are having discipline and mind, being free from doubt, knowing the path, knowing the behavior, knowing the aspiration, stopping without object, and the pure land, because it has these nine. Those with shallow roots of virtue are not obtained from purity. From "practicing virtue for a long time" in the sutra to "praised by the Tathagata," it is also two merits, because of the long-term great aspirations, it is said that hearing is complete and known by all. From "diligence in the wisdom of the Buddha" in the sutra to "that land will be filled," it is said that those who have unsurpassed faith and understanding, guide sentient beings with great compassion, have a good heart without cunning and hypocrisy, whose mind and behavior do not regress, and who have mindfulness in order not to generate afflictions, that land will be filled.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་སྐྱེ་བ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ཐུང་བར་བསྟན་པདྨོའི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་མ་བཤད་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྩོལ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཤ་དག་པས་སྐུ་ཚེ་ཡང་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་པདྨོའི་འོད་ཅེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར་དུས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཞིང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བརྗིད་པ་པདྨ་འདོར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་འགྲོས་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་བཞེས་པ་ནས་དེ་དག་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞིང་པདྨོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ནི་ལུང་དང་སྤྱོད་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་བཅས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ལུང་དང་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་བའི་དུས་ན་ལུང་ཉི་ཚེ་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་ནི་ཡུན་ཐུང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རིང་སྟེ། བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱས་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨོའི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུས་མཉམ་པར་གནས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམ་པར་འདུལ་ཞེས་པའི་

【汉语翻译】
如是。 经中“舍利子，如是”至“变为八劫”之间，是显示彼世尊的教法住世时间长短。以及如来
的寿命量、生世和成佛的授记，以及教法住世多久的显示，这是第一。世尊释迦牟尼是因众生福德和智慧浅薄，故世尊的寿命也显示为短。莲花光如来佛土的众生，即使世尊未曾开示和宣说，也精进于善，且福德智慧广大清净，故寿命也显示为长。经中“舍利子，莲花光”至“授记菩提”之间，是显示未来成佛，其中先显示时间，之后真实授记，之后显示佛土。经中“完全涅槃”至“出现于世间”之间，是真实授记，听闻此圣法，为了现前菩提，具大威力的莲花舍弃之时，如象王之行，将成如来。经中“舍利子，受持”至“彼等将成相同”之间，是彼如来的佛土，与莲花如来的佛土相同，是因殊胜之因所生。经中“又，舍利子”至“形象将住留”之间，是世尊涅槃后，显示其教法住世多久，真实教法是包含经、律和现证。法的形象是没有现证，仅有经和律，当教法也不存在之时，仅有少许经文留存。世尊释迦牟尼的真实教法短暂，法的形象长久，因比丘尼出家，真实教法将缩短五百年。莲花光如来的真实教法和法的形象住世时间相同。经中“之后，世尊”至“调伏百千俱胝众生”的

【英语翻译】
Thus it is. In the sutra, from "Shariputra, thus" to "will become eight kalpas," it shows the length of time that the teaching of that Bhagavan will remain. And the prediction of the Tathagata's lifespan, birth, and attainment of Buddhahood, and the duration of the teaching, this is the first. The Bhagavan Shakyamuni is because beings have little merit and wisdom, so the Bhagavan's lifespan is also shown to be short. The beings in the Buddha-field of Lotus Light Tathagata, even if the Bhagavan has not taught or preached, they diligently strive for virtue, and their merit and wisdom are vast and pure, so their lifespan is also shown to be long. In the sutra, from "Shariputra, Lotus Light" to "predicted to Bodhi," it shows the future attainment of Buddhahood, in which the time is shown first, then the actual prediction, and then the Buddha-field is shown. In the sutra, from "completely pass into Nirvana" to "appear in the world," it is the actual prediction, hearing this holy Dharma, for the sake of manifest Bodhi, when the powerful lotus is abandoned, like the gait of the elephant king, one will become a Tathagata. In the sutra, from "Shariputra, receive" to "they will become the same," it is that Tathagata's Buddha-field, which is the same as the Buddha-field of the Lotus Tathagata, is born from a superior cause. In the sutra, from "Again, Shariputra" to "the image will remain," it shows how long the teaching will remain after the Bhagavan's Nirvana, the true teaching includes the scriptures, the discipline, and the actual realization. The image of the Dharma has no actual realization, only the scriptures and the discipline, and when the teaching also does not exist, only a few scriptures remain. The true teaching of the Bhagavan Shakyamuni is short, the image of the Dharma is long, because of the ordination of nuns, the true teaching will be shortened by five hundred years. The true teaching of the Lotus Light Tathagata and the image of the Dharma remain for the same time. In the sutra, from "Then, the Bhagavan" to "subduing hundreds of thousands of millions of beings"

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་
འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུས་ནི་གོང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བཟླས་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དུ་སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སྔོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྐལ་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་བསྐལ་པའི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་བཟང་ངན་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་སོ། །ཕྱིའི་ཞིང་གི་རྒྱན་བསྟན་པ་ཡང་མིང་དང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ས་གཞི་དང་ལམ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དྲན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་མང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འོང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསྟེན་པ་རྒྱུ་དམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཤ་སྟག་ཅེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཐ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་དེ་ན་ཚེ་ཡི་ཚད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དང་ཡང་དག་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་བུར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་བཞིའི་དགེ་སློང་དང་ཞེས་པ་ནས་རང་རང་
གི་གོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་ནི་འཁོར་བཞི་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད

【汉语翻译】
中间：
从这里开始，用十一个半偈颂中的十个偈颂来重复上面的预言，用一个重复的词来概括，并像上面的分类方法一样进行组合。“普眼”是指具有一切智和一切相智。经中说：“对无数的佛陀进行供养。”直到“也将获得殊胜的菩提。”之间，是从因的角度进行预言，首先是依靠殊胜的善知识，并展示了圆满菩提的行为。经中说：“在无量不可思议的劫中。”直到“装饰着悦目的花朵和果实。”之间，展示了成就佛陀本身。从这里开始，展示了劫的名字，展示了佛土的庄严，展示了眷属的好坏，展示了寿命的长短，这是最初的两个。外部佛土的庄严也展示了名字和清净的特征，土地、道路、珍宝树，以及花朵和果实等。经中说：“具有正念的菩萨不会出现。”直到“他们将出生于那个佛土。”之间，展示了眷属的差别，即不退转者化现而来，亲近善知识，完全是产生殊胜之因。经中说：“那位胜者最后的身体的寿命。”直到“他们那时成为寿命的量。”之间，展示了寿命的量和眷属们的寿命的量，以及真实的和影像的教法存在多久。展示了所有转世的最后，成为王子并出家本身成就无上菩提的时间。经中说：“那位胜者涅槃之后。”直到“无法征服，是二足之尊。”之间，展示了正法和影像的教法存在多久，以及概括的内容。经中说，从那时起，四众比丘，直到各自的衣服显现在世尊面前，是说预言的时候，诸天供养和赞叹。之前是四众和八众供养，之后是诸天供养。

【英语翻译】
In between:
From here onwards, the prophecy above is repeated with ten verses out of eleven and a half verses, summarized with one repeated word, and combined in the same way as the above classification methods. "All-seeing eye" means possessing both omniscience and knowledge of all aspects. The sutra says, "Made offerings to countless Buddhas." Until "will also attain the supreme Bodhi." in between, it is prophesying from the perspective of cause, first relying on the excellent spiritual friend, and showing the completion of the practice of Bodhi. The sutra says, "In immeasurable and inconceivable kalpas." Until "Adorned with pleasing flowers and fruits." in between, it shows the accomplishment of Buddhahood itself. From here onwards, it shows the name of the kalpa, shows the adornment of the Buddha-field, shows the good and bad of the retinue, shows the length of life, these are the first two. The adornment of the external Buddha-field also shows the name and the characteristics of purity, the land, the road, the precious trees, and the flowers and fruits, etc. The sutra says, "That Bodhisattva with mindfulness does not appear." Until "They will be born in that Buddha-field." in between, it shows the difference of the retinue, that is, the non-returning ones manifest and come, relying on the virtuous spiritual friend, it is entirely the cause of generating excellent causes. The sutra says, "The life of that Victorious One's last body." Until "They then become the measure of life." in between, it shows the measure of life and the measure of the lives of the retinue, and how long the true and image teachings exist. It shows the end of all rebirths, becoming a prince and the time of renouncing home itself to achieve unsurpassed Bodhi. The sutra says, "After that Victorious One passes into Nirvana." Until "Unconquerable, is the chief of the two-legged." in between, it shows how long the true Dharma and the image teachings exist, and the summarized content. The sutra says, from then on, the fourfold Sangha of monks, until each of their robes appeared before the Bhagavan, it is said that at the time of the prophecy, the gods made offerings and praises. Before, the fourfold and eightfold assemblies made offerings, and after that, the gods made offerings.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གོས་ནི་འགེབས་པའི་དོན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་འགེབས་པའི་དོན་ཏམ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟས་གཡོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས་འཕྲུལ་གྱི་གོས་མངོན་དུ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ་མེ་ཏོག་མང་པོར་འཐོར་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་བུན་ལོང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པས་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དང་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་ཕབ་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་རོལ་མོས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོལ་མེ་སིལ་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དད་པར་དཀའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བདུན་ལ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་བཤད་པའི་དོན་ཆུང༌། ད་འདིར་བཤད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟོད་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསྔོ་བ་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྨོས་པས་བདེན་པ་བཞིའི་
དོན་སྟོན་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་སྤང་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་དེང་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། དཔའ་བོ་བདག་ཅག་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་དམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ལྡེམ་ངག་དྲང་སྲོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་པར་ཤོག །ཅེས་པའ

【汉语翻译】
此乃最初。衣服是覆盖之义，即获得无上大果，以慈悲覆盖众多有情之义。或者，受持此正法，如同被如来之法衣覆盖。应与此相联系。经中云：“天王帝释”至“显现神变之衣”之间，是诸天供养和赞叹，散布众多鲜花，是显示通达此正法之义。经中云：“神变之花”至“空中如云”之间，是显示奇妙，安住于空中，是显示听闻此法，超越四生之众生。经中云：“天物之乐器百千”至“显现降临”之间，是显示天乐供养，因听闻佛法之音声而通达其义，故显示乐器之供养。经中云：“如是说”至“转法轮”之间，是显现赞叹，也分单句和偈颂，相对于其他教法，此乃具足权实二义之法轮，是无上的。经中云：“诸天之子彼等”至“于此他人信为难”之间，是将七又二分之一偈颂分为四部分，前两句偈颂是说先前所说之义小，现在所说之义大。其后二又二分之一偈颂是赞叹随喜胜义谛之法。两句偈颂是说生起他人之证悟，自身亦能成就佛果。一句偈颂是显示回向，此乃最初。宣说五蕴之生灭，是显示四谛之义，显示舍弃不了义，而趣入了义。经中云：“善引导者今宣说”至“勇士我等随喜”之间，是显示随喜殊胜之法，而趋入广大之行。经中云：“譬如贤善正直说”至“亦愿证菩提”之间。

【英语翻译】
This is the beginning. Clothing means to cover, that is, to obtain the supreme great fruit, to cover many sentient beings with compassion. Or, holding this sacred Dharma is like being covered by the robes of the Tathagata. It should be related to this. In the sutra, from "King of the Gods, Indra" to "manifesting the magical garment", it shows the gods' offerings and praises, scattering many flowers, which shows the meaning of understanding this sacred Dharma. In the sutra, from "magical flowers" to "becoming like clouds in the sky", it shows the wonderfulness, staying in the sky, which shows that hearing this Dharma surpasses the four types of beings. In the sutra, from "hundreds of thousands of heavenly musical instruments" to "manifesting and descending", it shows the offering of heavenly music, because hearing the voice of the Dharma understands its meaning, so it shows the offering of musical instruments. In the sutra, from "saying like this" to "turning the wheel of Dharma", it shows praise, and also distinguishes between single sentences and verses. Compared to other teachings, this is the wheel of Dharma that possesses both provisional and definitive meanings, and it is supreme. In the sutra, from "those sons of the gods" to "it is difficult for others to believe in this", the seven and a half verses are divided into four parts. The first two verses say that the meaning spoken before is small, and the meaning spoken now is great. The following two and a half verses praise the joy of following the ultimate truth. The two verses say that by generating the realization of others, oneself can also achieve Buddhahood. One verse shows dedication, this is the beginning. Explaining the arising and ceasing of the five aggregates shows the meaning of the four truths, showing abandoning the non-definitive meaning and entering the definitive meaning. In the sutra, from "the good guide now speaks" to "warriors, we rejoice", it shows rejoicing in the supreme Dharma and entering into vast practice. In the sutra, from "for example, the virtuous and upright say" to "may we also aspire to enlightenment."

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་དུ་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པ་དང་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སོ་མ་ཉི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་བར་མ་ལ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་རྟོགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་གླེང་བ་སྟེ། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བའི་མཐའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེར་འདུས་ཏེ་དེ་ལས་འཕེལ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བཀག་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ཡང་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་གླེང་པ་ལ་སྔར་ནི་གཏན་ཚིགས་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རིགས་པར་ཞི་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་འཛུད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གླེངས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གཟུད་ཅིང་སོ་སོའི་དད་པ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་དཔེས་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བར་དགོས་པའི

【汉语翻译】
之间，是以生起他人之悟的方式，显示自身证悟和回向。经中从“此后，具寿舍利子”至“如日离云”之间，是先前为利根者显示了不了义和了义。因为成为了意义，所以为了以譬喻的方式为中等根器者显示，故而宣说此。圣舍利子领悟意义，听闻授记后，又向薄伽梵请问，是为了利益自他，以及为了与如来之意相合，故而舍利子请问。经中从“薄伽梵，这些什么”至“若生起犹豫”之间，是谈论他人的疑惑，生起之见和坏灭之见，是指有无二边的见解。我见是邪见。这些见解的六十二种外道见都汇集于此，并由此发展而来。为了远离这些见解的过失，故而如此宣说。或者，因为这三种见解产生一切烦恼，所以薄伽梵为了远离这些见解，断绝烦恼之因，果也不会产生。如是，小乘涅槃的究竟者们，也因为宣说了这了义和不了义之义而产生疑惑。经中从“薄伽梵，如何使这四众”至“善逝，请您开示”之间，是谈论消除疑惑，先前是陈述理由，其后是以理而息灭。经中从“如是请问”至“融入菩萨乘”之间，是薄伽梵想要宣说大义，而以简略的方式回答，以及显示城市之譬喻，以及譬喻与意义相结合这三者。

【英语翻译】
In between, it shows self-enlightenment and dedication by means of generating the realization of others. From the sutra, from "Then, the venerable Shariputra" to "Like the sun free from clouds", it first shows the provisional and definitive meanings to those with sharp faculties. Because it has become meaningful, it is taught to show it to those with intermediate faculties by means of metaphors. The noble Shariputra understood the meaning, and after hearing the prophecy, he again asked the Blessed One in order to benefit himself and others, and in order to be in accordance with the intention of the Tathagata, Shariputra asked. From the sutra, from "Blessed One, what are these" to "If doubt arises", it is discussing the doubts of others, the view of arising and the view of destruction, which refer to the extremes of views of existence and non-existence. The view of self is a wrong view. The sixty-two heretical views of these views are all gathered here and developed from them. In order to be free from the faults of these views, it is taught in this way. Alternatively, because these three views generate all defilements, the Blessed One, in order to be free from these views, cuts off the cause of defilements, and the result will not arise either. Thus, those who have reached the end of Nirvana in the Small Vehicle are also confused by the teaching of this definitive and provisional meaning. From the sutra, from "Blessed One, how can these four assemblies" to "Sugata, please teach", it is discussing the elimination of doubts, first stating the reasons, and then pacifying with reason. From the sutra, from "Asked thus" to "Enter the Bodhisattva Vehicle", it is the Blessed One wanting to teach the great meaning, and answering in a concise way, as well as showing the metaphor of the city, and the combination of metaphor and meaning, these three.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེར་གླེང་པའོ།། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འདི་ལ་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་སྔར་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་དོན་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་ཡང་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ། ཕྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེའོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སང་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དཔེ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་ཡང་ཟ་བའི་དཔེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོས་མེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བས་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་དཔེ་དང༌། བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཚིག་མཉན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བའི་དཔེའོ།། དཔེ་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེའི་གནས་དང་དེའི་བདག་པོ་དང༌། དེའི་རྒན་གཞོན་དང༌། དེའི་འབྱོར་བ་དང༌། དེའི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། དེའི་སྐར་ཁུང་དང༌། དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མངའ་མཛད་པའི་བདག་པོ་སྟེ། དེད་དཔོན་ཕྱུག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒན་གཞོན་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་ཕྱུག་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནས་སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། ཕྱུག་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་མང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངོས་བཞི་ལ་དབང་
བྱེད་པ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་གནས་དང་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་སྒོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་བསྟན་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་སུ་འདིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཞིག་ལ་ཐུག་པ་རྩྭས་གཡོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ལྔའི་བར་དུ་དེ་ན་གནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་གཡང་ཟ་བའི་དཔེ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་སྲོག་ཆགས་མང་དུ་གནས་པ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྙིངས་པ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མེ་འབར་བ་དང༌། བུ་མང་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་ཁྱིམས་རྣམས་ཀྱང་འདྲུམས་པ་ཞེས་པ་ནས་གོ

【汉语翻译】
例如谈论。经中从“舍利子，就像这样”到“已经衰老”之间，这个例子可以分为散文和偈颂两种形式。散文形式，先展示例子，然后在例子之后阐述意义。例子也分为，先是引导的意义的例子，然后是确定的意义的例子。在引导的意义的例子中，又有三界中佛陀安住的例子，五道众生吞噬的例子，富有的屋主看到大火燃烧而用方法引导的例子，以及孩子们听从屋主的话语而从痛苦中解脱的例子。第一个例子又可以分为六个方面：它的处所，它的主人，它的老少，它的财富，它的房屋，以及它的窗户。城市、城镇和乡村，指的是处所。三乘、空性显现为化身佛，他就是在那三千世界中拥有自在的主人，就像富有的船长成为城市的主人一样。“已经衰老”指的是显示老少，即世尊以各种智慧而年老且达到究竟。经中从“富有的珍宝”到“唯一的门”之间，指的是显示财富，富有且珍宝众多，指的是具有七圣财。房屋，指的是成熟的识，应当视其为房屋。或者像世间的大国王统治四方一样，世尊也成为众多众生的处所和主人。“唯一的门”指的是，门是产生和进入的必要之处，同样，这唯一的教法能让一切众生进入涅槃的处所，因此称为门。经中从“破旧且被草覆盖”到“一百、两百或五百的众生住在那里”之间，指的是五道众生吞噬的例子。从这以下，显示众多众生居住、房屋破旧、四面燃烧、以及众多孩子居住在那里的例子，这是第一个。经中从“房屋也倾斜”到……

【英语翻译】
For example, let's discuss. In the sutra, from "Shariputra, it is like this" to "has become decrepit," this example can be divided into two forms: prose and verse. In the prose form, the example is shown first, and then the meaning is explained after the example. The examples are also divided into the example of the guiding meaning first, and then the example of the definitive meaning. In the example of the guiding meaning, there are also the example of the Buddha residing in the three realms, the example of the five types of beings devouring, the example of the wealthy householder seeing a great fire burning and guiding with methods, and the example of the children listening to the householder's words and being liberated from suffering. The first example can be further divided into six aspects: its location, its owner, its old and young, its wealth, its house, and its windows. City, town, and village refer to the location. The three vehicles, emptiness manifesting as an emanation Buddha, he is the master who possesses freedom in that three-thousandfold world, just as a wealthy captain becomes the master of a city. "Has become decrepit" refers to showing old and young, that is, the Bhagavan is old and has reached the ultimate with various wisdoms. In the sutra, from "wealthy jewels" to "the only door," it refers to showing wealth, being wealthy and having many jewels, which refers to having the seven noble riches. House refers to the ripened consciousness, which should be regarded as a house. Or, just as the great king of the world rules the four directions, the Bhagavan also becomes the place and master of many beings. "The only door" refers to the fact that the door is the necessary place for arising and entering. Similarly, this only teaching allows all beings to enter the place of Nirvana, therefore it is called a door. In the sutra, from "dilapidated and covered with grass" to "one hundred, two hundred, or five hundred beings live there," it refers to the example of the five types of beings devouring. From this point onwards, it shows the example of many beings living, the house being dilapidated, burning on all four sides, and many children living there, this is the first. In the sutra, from "the houses are also leaning" to...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་གྱུར་པའི་ཁང་པ་དེ་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་རྙིང་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞིང་སྟོན་ཏོ། །ཁང་པའི་དཔེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེའོ།། རྩིག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དཔེའོ། །གདུང་མ་གཡོ་བ་ནི་ཚོར་བའི་དཔེའོ། །སྤྱིར་ཁང་པ་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངོས་ཐམས་ཅད་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཀུན་ནས་འབར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་དང་རྒྱུ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བས་འཇོམས་པའོ། །མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་དག་ལས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རིགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲངས་བཅུ་དང་སྦྱར། རང་སངས་རྒྱས་ནི་གྲངས་ཉི་ཤུ་དང་སྦྱར། ཉན་ཐོས་ནི་གྲངས་སུམ་ཅུ་དང་སྦྱར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་ཐབས་
སྦྱོར་བའི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། །འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་ཤིང་འདྲེན་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ལ་མེ་དང་ཀུན་ལས་འབར་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མེའི་ཕུང་པོ་འདི་ཞེས་པ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དགོངས་པའི་དཔེ་སྟེ། འབར་བའི་སྒོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་བུ་སྟོན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་མ་དད་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཕན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྲེག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དང་ཁམས་དང་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག

【汉语翻译】
从“变成破旧的房子”到“之间”是显示旧的住所，显示四种譬喻。房子的譬喻是色的譬喻。墙壁是识的譬喻。柱子的根腐烂是行的譬喻。栋梁摇晃是受的譬喻。总的来说，房子摇晃是识的譬喻，意思是四蕴依赖于识。经中说“突然出现巨大的火堆，从各个方向猛烈燃烧”，这里“火从各方燃烧”的意思是，生和灭的四种特征摧毁五蕴。“突然”的意思是，没有规律和原因，烦恼的特征在一瞬间生起和出现。“各方”的意思是被生、老、病、死摧毁。经中说“那个男子又”到“如果在外面出现”，这里对五道的所有众生都称为“儿子”，因为世尊像儿子一样。经中说，三种乘各自的行为，以及种姓，菩萨与数字十相连，独觉与数字二十相连，声闻与数字三十相连。经中说“之后舍利子，那个男子”到“变得不高兴”，这是显示正直方便结合的譬喻。这显示了世尊以大悲心关怀和引导众生的譬喻，而火和从各方燃烧的意义已经在上面显示过了。经中说“像这样我就是这个火堆”到“也不生起向外产生的想法，我是这样想的”，这显示了世尊以慈悲心关怀利益众生的譬喻。“燃烧之门”的意思是，诽谤唯一显示正法的圣法，不相信的人以烦恼嫉妒之心进入这部经，焚烧两种空性和两种利益的行为。

【英语翻译】
From "becoming a dilapidated house" to "between" is to show the old dwelling, showing four metaphors. The metaphor of the house is the metaphor of form. The wall is the metaphor of perception. The rotten root of the pillar is the metaphor of formation. The swaying beam is the metaphor of feeling. In general, the swaying house is the metaphor of consciousness, meaning that the four aggregates depend on consciousness. In the sutra it says, "Suddenly a great pile of fire appeared, blazing fiercely from all directions," here "fire blazing from all directions" means that the four characteristics of birth and destruction destroy the five aggregates. "Suddenly" means that without rules and causes, the characteristics of afflictions arise and appear in an instant. "All directions" means being destroyed by birth, old age, sickness, and death. In the sutra it says, "That man again" to "if it appears outside," here all sentient beings of the five realms are called "sons" because the Blessed One is like a son. In the sutras it says that the practices of the three vehicles respectively, and the lineage, Bodhisattvas are associated with the number ten, Pratyekabuddhas are associated with the number twenty, and Shravakas are associated with the number thirty. In the sutra it says, "Then Shariputra, that man" to "became unhappy," this is to show the metaphor of the combination of upright means. This shows the metaphor of the Blessed One caring for and guiding sentient beings with great compassion, and the meaning of fire and blazing from all directions has already been shown above. In the sutra it says, "Like this, I am this pile of fire" to "also do not generate the thought of arising outward, I think like this," this shows the metaphor of the Blessed One caring for the benefit of sentient beings with compassion. The meaning of "gate of burning" is that those who slander the holy Dharma that only shows the one vehicle, and those who do not believe, enter this sutra with the mind of affliction and jealousy, burning the actions of the two emptinesses and the two benefits.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ཡང་ན་མི་དང་མི་འཇིགས་སྐྱེ་ཞིང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཞེས་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་གཟུད་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། གཟུད་པ་དང་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ་གཟུད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་གཟུད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་རེག་པ་བསྐྱེད་དེ་གཟུད་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་བལྟ་བས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་དད་པ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་ཅེས་པའོ། །ཐེག་པ་བར་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་འཛུད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ནི་བུས་པ་མང་དུ་བླངས་ཏེ་སྒོར་འབྱིན་པ་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་
འཛུད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཁང་པ་འདི་སྲང་གཅིག་ལ་སྒོ་ཡང་དོག་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏེ་འཛུད་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐུར་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསངས་ཏེ་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་སྲང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲང་གཅིག་ཅེས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་པའི་སྤྱོད་པས་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཡང་དོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཀྱང་མི་རོ་ཞག་ཏུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཁྱེའུ་འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་འབོད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གང་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་མེད་པས་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། སྐུར་པའི་སེ

【汉语翻译】
。或者说，是不生起也不舍弃人与非人的意思。不放在心上出离，就是不寻求大乘的涅槃。经中从“舍利子，那个人”到“想要出来”之间，是将此大乘引入，也是显示了大乘的果，显示了引入和因，即引入；显示了大乘的行，即引入；生起对大乘的触及，即引入，这是第一。大乘的果是具有二种智慧。具有力量，是具有如实的正等二种智慧观见身。所谓力量大，是观见具有六神通的身支，因为具有这二者，所以二种乘者即使对大乘没有显现的信心，也凭借这二种功德的力量转变并进入大乘。中间的乘者是凭借世尊的二种智慧的力量进入。声闻乘者是如多次吸取花粉后从门中出来一样，凭借神通的力量进入大乘。
经中“他又这样想，这房子一条街，门也很窄”，这是显示大乘的传承而引入，其中显示因，也是依靠大乘的广大行，以及显示生起诽谤心会堕入恶趣，以及宣说各种苦行，并开示大乘本身，以及发愿，这三者中这是第一。从三界中出现的街道是大乘，因为是一条街，所以说一条街，并且菩萨的行持不是声闻的行持所能容纳的，所以说门也很窄，就像大海虽然非常宽广，但不会容纳尸体腐烂一样。经中从“这些孩子们”到“呼唤那些孩子们”之间，是显示了不信此法的人会堕入恶趣，即使众生具有从世间出离的传承，但因为没有努力出离，所以称为孩子。就像孩子不知道好坏的区别一样，不了解此大乘的功德，并且诽谤的意

【英语翻译】
Or, it means not generating or abandoning humans and non-humans. Not focusing on renunciation means not seeking the Nirvana of the Great Vehicle. In the sutra, from "Shariputra, that person" to "wanting to come out," it introduces this Great Vehicle and also shows the fruit of the Great Vehicle. It shows the introduction and the cause, which is the introduction; it shows the conduct of the Great Vehicle, which is the introduction; it generates contact with the Great Vehicle, which is the introduction, and this is the first. The fruit of the Great Vehicle is possessing two kinds of wisdom. Possessing power means possessing the true and equal two kinds of wisdom that see the body. The so-called great power is seeing the body parts possessing the six superknowledges. Because it possesses these two, even if the two vehicles do not have manifest faith in the Great Vehicle, they are transformed and enter the Great Vehicle by the power of these two qualities. The intermediate vehicle enters by the power of the two wisdoms of the Bhagavan. The Hearers enter the Great Vehicle by the power of superknowledges, just as one repeatedly takes pollen and comes out of the door.
In the sutra, "He also thinks like this, this house is one street and the door is also narrow," this shows the lineage of the Great Vehicle and introduces it. Among them, showing the cause is also relying on the vast conduct of the Great Vehicle, and showing that generating a slanderous mind will lead to falling into evil destinies, and proclaiming various ascetic practices, and revealing the Great Vehicle itself, and making vows, this is the first of the three. The street that appears from the three realms is the Great Vehicle, because it is one street, so it is called one street, and the conduct of the Bodhisattva cannot be accommodated by the conduct of the Hearers, so it is said that the door is also narrow, just as the ocean, although very wide, does not accommodate the rotting of corpses. In the sutra, from "these children" to "calling those children," it shows that those who do not believe in this Dharma will fall into evil destinies. Even if sentient beings have the lineage of liberation from the world, they are called children because they do not strive for liberation. Just as children do not know the difference between good and bad, they do not understand the qualities of this Great Vehicle, and the intention of slander

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེའི་ཕུང་པོ་ལས་བྱོལ་བར་མི་སེམས་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཁྱིམ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཚུར་ཤེག་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསངས་ཏེ་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་འཛུད་པ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཡན་ཆད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞེས་པ་ནས་ཁྱིམ་འདི་ནས་གདོན་ཏོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མེས་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བརྙེས་པའི་ས་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་དེར་གདོན་ཅིང་འཇོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེས་བྱིས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་
ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་བཤད་པའི་དཔེ་སྟོན་པར་གླེང་པ་ལ་སྔར་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་དད་པ་རིག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཤེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་མཐོ་དམན་ཤེས་པའོ། །མཛེས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་དཀོན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་ལ་སྔར་སྦྱིན་ནོ་བྱ་བར་གླེང་བ་དང༌། རྣམ་གསུམ་གྱི་མིང་བསྟན་པ་དང། དངོས་སུ་བྱིན་པ་དང་གསུམ་དུ་བགོ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་རླབས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་བཟང་ངན་གསུམ་དུ་བཀོད་དོ། །ཕྱི་སྒོར་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་དེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྒོར་བཀོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་འདི་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྐྱེད་པ་དང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འདྲ་བས་ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཡ

【汉语翻译】
如同被火堆所困，却不思逃脱，众生所受的种种痛苦也像这样。经中从“这个家”到“出来吧，回来吧”之间，是为众生秘密宣说大乘的譬喻，以及开示大乘行并引导进入，在那之前，是关于因、果和行持的譬喻。经中从“像这样想利益的士夫”到“想从这个家逃脱”之间，是因为执着五蕴，被种种烦恼之火所焚烧，所以说就像被非理之火焚烧一样。所谓“想”，就像如来们安住在获得涅槃安乐的境地一样，一切众生也被引导并安放在那个境地。经中从“那位士夫知道那些孩子们的想法”到“如果不是多种多样”之间，是为了讲述直接宣说三乘的譬喻，首先是了解各自的根器，之后直接开示，这是第一步。所谓“知道那些孩子们的想法和信心”，就是了解三乘的种姓，也就是了解根器的高低。所谓“美丽的、丑陋的、令人愉悦的”，就是三乘的意义。经中从“那些变得稀少”到“快跑过来”之间，是将三乘的譬喻与三种车联系起来开示，首先是说要给予，然后是说出三种车的名称，最后是实际给予，分为三部分，这是第一步。因为三种乘的力量和行为的波涛各不相同，所以譬喻也安排了三种好坏。所谓“安置在外门”，是因为世间的各种善根和禅定的功德，都是通过这三种乘的门进入并获得的，所以称为门。依靠这个教法，通过三乘最终获得涅槃的果实，所以称为安置在外门，也就是依靠因获得果。这三种乘在产生和引导的意义上是相同的，就像车一样

【英语翻译】
Just as those who are born suffer various kinds of pain, it is like children who do not think of escaping from a pile of fire. In the sutra, from "this house" to "come out, come back," it is a metaphor for secretly teaching the Mahayana to sentient beings, and showing the practice of the Mahayana and guiding them to enter. Before that, it is a metaphor for imputing cause, effect, and practice. In the sutra, from "that person who wants to benefit in this way" to "thinking of escaping from this house," it means that because they are attached to the five aggregates and are burned by the fire of various afflictions, it is said that they are burned by the fire of non-reason. The so-called "thinking" is like the Tathagatas abiding in the state of attaining the bliss of Nirvana, all sentient beings are also guided and placed in that state. In the sutra, from "that person knows the thoughts of those children" to "if it is not various," it is to talk about showing the metaphor of directly explaining the three vehicles, first knowing the faculties of each, and then directly showing it, this is the first step. The so-called "knowing the thoughts and faith of those children" is to know the lineage of the three vehicles, that is, to know the high and low of the faculties. The so-called "beautiful, ugly, and pleasing" is the meaning of the three vehicles. In the sutra, from "those become rare" to "run quickly," the metaphor of the three vehicles is connected with the three carts to show that first it is said to give, then the names of the three carts are said, and finally it is actually given, divided into three parts, this is the first step. Because the power and waves of action of the three vehicles are different, the metaphor is also arranged in three kinds of good and bad. The so-called "placed at the outer gate" is because all the roots of virtue in the world and the merits of concentration are entered and obtained through the gate of these three vehicles, so it is called the gate. Relying on this teaching, the fruit of Nirvana is finally obtained through the three vehicles, so it is called placing at the outer gate, that is, obtaining the fruit by relying on the cause. These three vehicles are also the same in the sense of generating and guiding, just like a cart.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ང་མང་ཉུང་སྐྱེད་པ་ལ་མི་འདྲ་ཡང་སྤྱིར་ཤིང་རྟ་ཞེས་མིང་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་རིམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གླང་དང་ར་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཐོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བུས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བ་དང༌། ཕ་བདེ་བར་འདུག་པའི་དཔེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བདས་ཤིང་བརྒྱུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞེས་པ་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ། དཔོང་ས་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི།
བདེན་པ་རྣམ་བཞིའི་དོན་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བདག་ཅག་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་སྔ་མས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན། དཔེ་འདིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་བསླངས་པ་དང༌། ཕས་གཅིག་བྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕས་བསམས་པའི་དོན་དང་བུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པ་རྣམས་ཕ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྔར་བྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བསླངས་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་བླངས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེས་ཞེས་པ་ནས་བདག་གི་བུ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕས་ཀུན་ལ་འདྲ་བར་བྱིན་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་ཤི

【汉语翻译】
我（指车）有大小多少的差别，但总的来说，都叫“车”这个名字。无为法没有分别，但为了从有为法的角度按大小依次进行区分，所以说了牛车、羊车和鹿车。经中从“此后那些孩子们”到“此后迅速出来”之间，是依靠世尊的教言，显示了从三界解脱的比喻。也就是孩子们从烦恼中解脱，父亲安乐居住的比喻是将众生安置在三乘，所以是世尊欢喜的意思。 “一个追赶一个，奔跑着”是显示了精进努力。经中从“此后那个人”到“获得无畏”之间，“四岔路口”是指：
显示了四圣谛的意义。圣者声闻众获得有余涅槃，从烦恼中解脱，菩萨获得无余涅槃，从所知障中解脱，无有救护和遮蔽就像无有屋檐一样安住。经中从“此后那些孩子们”到“请您赐予我们”之间，之前的比喻是显示了不了义，这个比喻是显示了了义。也就是孩子们索要了已经布施的东西，父亲显示了给予一个，父亲所想的和孩子们所想的相违背，分为这四种，这是第一种。二乘的那些人虽然已经获得了脱离蕴身的解脱，但没有获得大涅槃，菩萨没有获得一切种智，这两个的比喻是，孩子们出来后各自向父亲索要之前已经给予的东西。或者说，虽然已经获得了有余涅槃，但因为没有获得无余涅槃，所以取回了已经布施的东西。经中从“此后舍利子，那个人”到“给予我的孩子们像风一样迅速且具有威力的象车”之间，是父亲显示了平等给予一切，也就是

【英语翻译】
I (referring to the cart) have differences in size and quantity, but in general, they are all called by the name "cart." The unconditioned has no distinctions, but in order to differentiate them in order of size from the perspective of the conditioned, the cart of the ox, the sheep, and the deer are mentioned. In the sutra, from "Then those children" to "Then quickly come out," it relies on the teachings of the Blessed One, showing the metaphor of liberation from the three realms. That is, the children are liberated from afflictions, and the metaphor of the father dwelling in bliss is that the sentient beings are placed in the three vehicles, so it means that the Blessed One is pleased. "One chasing after another, running" shows great effort and exertion. In the sutra, from "Then that person" to "Becoming fearless," the "four-way intersection" refers to:
Showing the meaning of the Four Noble Truths. The noble Shravakas attain the Nirvana with remainder, liberating from afflictions, and the Bodhisattvas attain the Nirvana without remainder, liberating from the obscurations of knowledge, being without refuge and obscuration is like dwelling without a roof. In the sutra, from "Then those children" to "Please grant us," the previous metaphor showed the provisional meaning, and this metaphor shows the definitive meaning. That is, the children asked for what had already been given, the father showed giving one, the father's thought and the children's thoughts contradicted each other, divided into these four types, this is the first. Those of the Two Vehicles, although they have already attained liberation from the aggregates, have not attained the Great Nirvana, and the Bodhisattvas have not attained the omniscient wisdom, the metaphor for these two is that the children, after coming out, each asked their father for what had already been given. Or, although they have already attained the Nirvana with remainder, they took back what had been given because they had not attained the Nirvana without remainder. In the sutra, from "Then Shariputra, that person" to "Giving my children elephant carts as swift as the wind and endowed with power," the father showed giving equally to all, that is,

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྟ་བྱིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱན་དང་གླང་དེའི་མཚན་དང་དེའི་འཁོར་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔའི་དངོས་པོའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཔེས་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླང་དེ་ཡང་རླུང་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མྱུར་དུ་སོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མགྱོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་དང་རིམ་པ་མི་མཛད་མོད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྣོད་ཇི་བཞིན་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པའང་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་རྣམས་ལ་འདྲ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བྱིན་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་བྱས་པ་ལོགས་དང་ལྡན་པ་དྲིལ་བུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་དབྱངས་པ་མཐོ་ཞིང་བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་དེའི་རྒྱན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་བཞི་ཞིག་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཚད་དང་རྒྱན་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་འཕྱང་བ་མང་པོ་སྟོན་ཏོ། །མཐོ་ཞིང་བརྟན་པ་ནི་ཚད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་ཤིང་འཕགས་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་ནི་དེའི་རྒྱན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ལོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཟུངས་རྣམ་བཞིས་བརྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱངས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱང་པར་བྱ་བའི་རྒྱན་ཏེ་སྤོབས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པས་སྤོབས་པའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །མདོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་དེ་ནི་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས་པའི་རྒྱན་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནས་རྟེན་པ་དམར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ལ་རྒྱན་བཞི་སྟེ། ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་དང་གདིང་བ་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཞི་ལ་ཕྲེང་བ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དོན་ཏེ། བཞིའི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་ཅི་བརྩམས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་ཤིག

【汉语翻译】
我给予马，以及它的装饰和那头牛的名字和它的眷属的阐述，这是第一。大象车是阐述大乘的果实，是遍知智慧的自性，或是四种和五种智慧的实体。经中也说，如是之性，譬如车。那头牛也像风一样快，譬如安住于此大乘，迅速到达不退转地，为了使之迅速，所以阐述了它的快速。如来
宣讲佛法，虽然不对众生进行区分和次第，但是各自的根器如其所是，从中获得涅槃，也像那位户主一样，譬如给予孩子们大象车。经中说，用七宝制成，具有侧面，许多铃铛发出悦耳的声音，高大而稳固，这是阐述那辆车的装饰。其中有十种形态，这里阐述了四种，即它的尺寸、装饰、操纵和许多悬挂物。高大而稳固是尺寸，是如来智慧的譬喻，意思是遍观一切方向并变得殊胜。许多珍宝是它的装饰，意思是应当用一切功德来庄严，那就是薄伽梵的智慧。具有侧面，意思是具有操纵，意思是依靠四种陀罗尼而稳固。铃铛发出悦耳的声音，意思是应当净化的装饰，意思是凭借七种无畏等等而成为无畏的装饰。经中说，用珍宝奇妙稀有的装饰来庄严，那个装饰是用伞覆盖的装饰，意思是为众多有情用四无量心的伞来覆盖。经中说，用珍宝的璎珞来美化庄严，从这里到“放置两个红色的靠垫”之间，这里有四种装饰，即璎珞、鲜花、垫子和靠背，其中璎珞是四大愿的意义。四种是菩萨所做的一切善行都回向给一切众生，愿众生从痛苦中解脱。未获得安乐者，愿获得安乐。

【英语翻译】
I give the horse, and the explanation of its ornaments and the name of that ox and its retinue, this is the first. The elephant cart is the explanation of the fruit of the Great Vehicle, it is the nature of the wisdom of omniscience, or the entity of the four and five wisdoms. It is also said in the sutra that the nature of suchness is like a cart. That ox is also as fast as the wind, for example, abiding in this Great Vehicle, it quickly reaches the irreversible ground, in order to make it fast, so its speed is explained. The Thus Come One
preaches the Dharma, although he does not distinguish or order sentient beings, but each person's capacity is as it is, from which Nirvana is obtained, just like that householder, for example, giving the elephant cart to the children. It is said in the sutra that it is made of seven treasures, has sides, many bells make pleasant sounds, it is tall and stable, this is the explanation of the decoration of that cart. There are ten forms in it, here four are explained, namely its size, decoration, manipulation and many hangings. Tall and stable is the size, it is a metaphor for the wisdom of the Thus Come One, meaning to look in all directions and become excellent. Many jewels are its decoration, meaning that it should be adorned with all merits, that is the wisdom of the Bhagavan. Having sides means having manipulation, meaning that it is stable by relying on the four Dharanis. The bells make pleasant sounds, meaning the decoration that should be purified, meaning that it becomes a fearless decoration by relying on the seven fearlessnesses and so on. It is said in the sutra that it is adorned with wonderful and rare decorations of jewels, that decoration is the decoration covered with an umbrella, meaning to cover many sentient beings with the umbrella of the four immeasurable minds. It is said in the sutra that it is beautifully adorned with a garland of jewels, from here to "placing two red cushions", there are four decorations here, namely garland, flowers, cushions and backrests, of which the garland is the meaning of the four great vows. The four are that all the good deeds done by the Bodhisattva are dedicated to all sentient beings, may sentient beings be liberated from suffering. May those who have not obtained happiness obtain happiness.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
 །སྡིག་པ་སྤོང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །
གདིང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ་རྒྱུ་དང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་ནས་མི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དམར་པོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་གནས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏམ། དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔས་བརྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་གླང་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དཀར་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བྱིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གླང་དཀར་པོ་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་རོ། །གླང་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏེ། འགྲོ་བ་མང་པོ་འདྲེན་པའོ། །དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་པདྨོ་དཀར་པོ་དང་འདྲའོ། །ཡང་གླང་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་འདུལ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་འཇོམས་པའོ། །མཛེས་པའི་དོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འདེགས་པའི་དོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དགྲོལ་བའོ། །ཡང་ན་གླང་གིས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ནི་ར་དང་རི་དྭགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འཕགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁ་དོག་དཀར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་མཛེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མངའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྙེངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རླུང་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་གཟིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕ་དེའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། བང་མཛོད་དང་ནོར་མང་པོ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བང་

【汉语翻译】
愿未生起断恶行善菩提心者，生起此心。未获得无上菩提果者，愿能获得，这是发愿文。所谓的“珍宝莲花串”，是指四摄，即布施、爱语、利行和同事。

“垫子”是指正命，即从身语意三门不行邪命。“红色所依”是指依靠涅槃之乐，即安住于无漏之灭，增长圣道之义。或者是指以信等五根为所依之义。经中“白牛极白”至“一一给予孩子们”之间，是将白牛与根本智慧相结合。牛是指牵引车乘，即牵引众多众生。白色是指一切颜色的基础，如同白莲花。此外，此牛有三种功德：调伏怨敌之义，即摧毁二障；美观之义，即以一切圣妙功德庄严；举起之义，即自他解脱。或者，牛所牵引的车乘，比山羊和鹿所牵引的车乘更为殊胜，意即此大乘也胜过二乘。所谓“具有力量”，是指真实智慧，即内在功德圆满。所谓“颜色白”，是指消除一切障碍，显示具有戒律功德。所谓“美观”，是指以妙相好庄严，显示应受天人供养。所谓“具有力量”，是指显示具有圆满的自在，意即在一切方面都不动摇。所谓“如风一般迅速”，是指以慈悲引导众生，以及在有和无的法上，无碍地进入之义。经中“舍利子，那是什么原因呢”至“他这样想”之间，是显示父亲的想法。宝库和众多财物，是指有为和无为的功德。宝

【英语翻译】
May those who have not generated the Bodhicitta of abandoning evil and engaging in virtue generate that mind. May those who have not attained the supreme fruit of enlightenment attain it, this is a prayer. The so-called "string of precious flowers" refers to the four means of gathering, namely generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma.

"Cushion" refers to right livelihood, meaning not engaging in wrong livelihood through the three doors of body, speech, and mind. "Red support" refers to relying on the bliss of Nirvana, meaning abiding in the unpolluted cessation and increasing the noble path. Or it refers to relying on the five faculties such as the faculty of faith. In the sutra, from "White ox, extremely white" to "giving them one by one to the children," the white ox is associated with fundamental wisdom. Ox refers to pulling a cart, meaning pulling many beings. White refers to the basis of all colors, like a white lotus. Furthermore, this ox has three qualities: the meaning of subduing enemies, that is, destroying the two obscurations; the meaning of beauty, that is, adorned with all noble qualities; the meaning of lifting up, that is, liberating oneself and others. Alternatively, the cart drawn by an ox is shown to be superior to the cart drawn by goats and deer, meaning that this Mahayana is also superior to the two vehicles. "Having strength" refers to true wisdom, that is, the perfection of inner qualities. "White in color" refers to eliminating all obscurations, showing that it possesses the qualities of discipline. "Beautiful" refers to being adorned with excellent marks and signs, showing that it is worthy of being worshiped by gods and humans. "Having strength" refers to showing that it has perfect sovereignty, meaning that it is unshakable in all aspects. "Swift as the wind" refers to guiding sentient beings with compassion and entering without obstruction into the Dharma of existence and non-existence. In the sutra, from "Shariputra, what is the reason for that?" to "He thought like this," it shows the father's thoughts. The treasury and many riches refer to the qualities of conditioned and unconditioned phenomena. Trea

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
མཛོད་ཅེས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་བདག་གིས་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་བཞོན་པ་ངན་
པ་བྱིན་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བསམ་གྱི་མི་སྙོམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་བུས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ངའི་བུར་འདྲའོ་ཞེས་སྨས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པའོ། །མདོ་ལས་བདག་ཀྱང་བང་མཛོད་མང་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་གི་བུ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་མེད་པ་དང་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་སྟོན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བསམ་པའི་རེ་བ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྔར་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པས། འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དེས་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པར་གསུང་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུང་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་གསུང་དམ་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བགྱིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། སྔར་གླེང་བ་དང་ཕྱིས་དགྲོལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྟོན་པ་དང་ངན་འགྲོ་གསུམ་ལས་ཐར་པར་བྱས་པ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཁམས་གསུམ་འབར་བའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དེ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས། ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་ཆུང་ངུར་བརྗོད་དེ་ཆེན་པོ་ཐབ་པར་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བོ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆ

【汉语翻译】
所谓的“藏”是指具备两个或三个藏（sde snod，集合）的。经中说：“我给这些孩子们坏的车乘，想做什么呢？”从这句到“对这些都要平等地想，不要不平等对待”之间，是因为没有发起菩提心，所以称为“被遗弃者”。因为进入大乘，所以说“像我的儿子一样”。因为慈悲不会有二念，所以是平等。经中说：“我也是许多宝藏的……”到“更何况我的孩子们呢？”之间，是说世尊具备大慈悲，对于生于五道的众生，以及没有种姓和种姓确定的人，都平等地教导，更何况是大乘种姓和种姓不确定的人呢？就是这个意思。经中说：“那时那些孩子们也……”到“你觉得怎么样？”之间，是说显示了与之前所想的期望相违背。之前教导了三种乘，后来只教导了大乘，所以是“违背”的意思。经中说：“那个人对那些孩子们……”到“那不是说了谎吗？”之间，是说之前是确定意义的比喻，后来是解除疑惑的比喻，上面说世尊说的是真实语，说的是正确的。如果说之前教导了三种乘，而这里归纳为大乘一乘，那就成了圣言了。经中说：“舍利子请问，世尊，不是这样的……”到“为了让他们有命啊”之间，是回答了提问，是之前提出的问题和后来的解答。从烦恼中解脱出来，从三恶道中解脱出来，就是让他们有命。经中说：“那是因为什么呢？”到“那个人不会是吝啬鬼吧？”之间，是因为从如同三界燃烧的房屋中解脱出来，所以不会是谎言。那个人具备善巧方便，以给予大的意愿说成小的，从而获得大的，所以没有矛盾。经中说：“那是因为什么呢？世尊，那个人不是吝啬鬼啊……”之间，是大乘

【英语翻译】
The term "Treasure" refers to possessing two or three collections (sde snod). In the sutra, it says, "I gave these children bad vehicles, what am I thinking of doing?" From this sentence to "Think of all these equally, do not treat them unequally," it is said that because they have not generated the mind of Bodhicitta, they are called "abandoned ones." Because they have entered the Mahayana, it is said, "Like my sons." Because compassion does not have dualistic thoughts, it is equal. In the sutra, it says, "I am also of many treasures..." To "What more to say about my sons?" it means that the Bhagavan is endowed with great compassion, and equally teaches all sentient beings born in the five realms, as well as those without lineage and those with definite lineage. What more to say about those with Mahayana lineage and those with indefinite lineage? That is the meaning. In the sutra, it says, "At that time, those children also..." To "What do you think?" it shows that it contradicts the expectations previously thought of. Previously, three vehicles were taught, but later only the Mahayana was taught, so it means "contradiction." In the sutra, it says, "That person to those children..." To "Wouldn't that be a lie?" it means that previously it was a metaphor of definite meaning, and later it was a metaphor to dispel doubts. Above it says that the Bhagavan speaks truthfully and correctly. If it is said that previously three vehicles were taught, but here it is summarized into one Mahayana, then it becomes the holy word. In the sutra, it says, "Shariputra asked, 'Bhagavan, it is not like that...'" To "For the sake of making them alive," it is answering the question, it is the question raised earlier and the answer later. Liberation from afflictions and liberation from the three lower realms is making them alive. In the sutra, it says, "Why is that?" To "That person would not be a miser, would he?" it is because they are liberated from the house that is like the burning three realms, so it would not be a lie. That person is endowed with skillful means, expressing the intention of giving a great thing as a small thing, thereby obtaining the great, so there is no contradiction. In the sutra, it says, "Why is that? Bhagavan, that person is not a miser..." To the Mahayana

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ེ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ། ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དེའི་གནས་དང་ཁྱིམ་བདག་དང༌། རྒན་དང་འབྱོར་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་རྟགས་དང༌། སྒོ་དང༌། དྲུག་གཅིག་ཅིག་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་དབྱེའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འབྱོར་པ་བསྟན་ཏེ། འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཚོ་བ་མི་འབྱོར་བས་འཇིགས་པ་དང༌། གཏམ་ངན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གིས་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤ་གོང་བས་འཇིགས་པའོ། །འཆི་བ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གཏི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་རིག་པ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྱོར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་བྲན་གཡོག་འཁོལ་བ་དང་འདྲ་བར་དེས་དབང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་
པའོ། །མདོ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ཞིག་པའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མི་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཁང་པ་མ

【汉语翻译】
为了显示不违背甚深之义而作虚假之语。经中说“如是请问”，世尊对具寿舍利子如此说道：“舍利子，好啊，好啊！正是这样，如你所说”，世尊也已显示此乃真实之义。经中“舍利子，如是”至“如来之智慧”之间，这些例子，前者是引导之义的例子，后者是与决定之义相结合。于此，显示了其处所与家主，年长者与财富，家的标志与门，以及六一之数。所谓“世间”，即是处所。所谓“家主”，即是所有者。世间又分为器世间与有情世间。所谓“消除一切怖畏”，即是显示财富，怖畏有五种：因生活困窘而怖畏，因恶名而怖畏，因死亡而怖畏，因恶趣而怖畏，因在眷属中受轻视而怖畏。所谓“死亡与争斗”，即是不安乐的各种痛苦。这些与轮回的怖畏相结合。所谓“不悦意与无明”等，是烦恼的根本——愚痴，是痛苦之因，故与三毒相结合。或者，与三宝及无明相结合。由于已断除所有这些烦恼，故与具足一切功德的如来是所有众生之父相结合。经中“力量与无畏”至“获得殊胜之最胜智慧”之间，是显示财富。力量与无畏以及不混杂的佛法等，因内在功德圆满之故，显示为如同富有且多财。神通犹如奴仆，以此行使权力和利益众生。
经中“以大悲心不厌倦地欲利益”至“如朽坏之房屋般之有情”之间，是显示对利益有情不知疲倦地生起大悲心，显示圆满的舍弃与圆满的智慧，圆满地成办自他之利，以及房屋。

【英语翻译】
In order to show that one does not become false for the sake of teaching the profound meaning. In the sutra it says, "Thus he asked," and the Blessed One said to the venerable Shariputra, "Shariputra, well done, well done! It is just so, as you have said," the Blessed One has also shown that this is the very meaning. In the sutra, from "Shariputra, thus" to "the wisdom of the Tathagata," these examples, the former is an example of the meaning of guidance, and the latter is combined with the meaning of determination. Here, it shows its place and householder, the elderly and wealth, the sign of the house and the door, and the number six and one. The so-called "world" is the place. The so-called "householder" is the owner. The world is also divided into the container world and the sentient world. The so-called "eliminating all fears" is to show wealth, and there are five kinds of fears: fear of not having a livelihood, fear of bad reputation, fear of death, fear of evil destinies, and fear of being despised in the retinue. The so-called "death and strife" are all kinds of sufferings of unease. These are combined with the fears of samsara. The so-called "displeasure and ignorance" and so on are the root of afflictions - ignorance, which is the cause of suffering, so it is combined with the three poisons. Or, it is combined with the Three Jewels and ignorance. Because all these afflictions have been abandoned, it is combined with the Tathagata who possesses all virtues as the father of all sentient beings. In the sutra, from "strength and fearlessness" to "obtaining the supreme excellent wisdom," it shows wealth. Strength and fearlessness and the unmixed Dharma of the Buddha, etc., are shown as being rich and wealthy because of the perfection of inner qualities. Miraculous power is like a servant, and with it one exercises power and benefits sentient beings.
In the sutra, from "desiring to benefit with great compassion and unwearied mind" to "sentient beings like a dilapidated house," it shows that great compassion arises without knowing weariness in benefiting sentient beings, showing perfect abandonment and perfect wisdom, perfectly accomplishing the benefit of oneself and others, and the house.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་རྣམས་གཅིག་གི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་གཡང་ཟ་བ་ན་གནས་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ན་རབ་ཏུ་མང་བར་གནས་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་ཞིག་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བ་བུས་པ་རྣམས་དེ་ན་གནས་པར་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མང་བ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁང་པ་རྙིང་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུག་པ་གསུམ་གྱི་མེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབར་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུད་ཅེས་པ་ནི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནས་འདོན་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འཇོམས་པ་དང༌། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་རྙིངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁང་པ་རྙིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གནས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདུན་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིས་འཇོམས་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྲེགས་པ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཅིག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང

【汉语翻译】
就像燃烧一样，为了利益三界有情众生而降临世间。由于示现了这些，以大方便利益，使诸乘投入于成办一个意义。经中从生、老、病、死，直到为了投入于无上正等觉菩提之间，是说五道有情众生处于轮回深渊的比喻。也就是指在那里有极其众多的人，房屋倒塌，四面八方燃烧着火焰，示现他们处于其中，意思是说有众多有情众生居住在那里。生老病死等，可以比作老旧的房屋。无明黑暗等，是指贪嗔痴三毒之火从四面八方燃烧。投入菩提，是指对孩子们生起慈悲心，从烦恼之处解脱出来。四蕴被无常等摧毁，生老病死使其衰老，就像老旧的房屋一样。经中说，当他们一出现，众生们就极度感受各种痛苦，这是为了示现世尊生起慈悲心，示现生起慈悲心和生起慈悲心的两种事物。众生们，是指生起慈悲心。生老病死等，是生起慈悲心的事物。这些众生处于如此种种痛苦之中，这是世尊生起慈悲心。之前是示现欲界的七种痛苦，多种痛苦是指示现色界和无色界的痛苦。欲界的痛苦也被行蕴的四种特征所摧毁，被五欲所焚烧，并在相续中流转。其中前三种是今生的痛苦，一种是来世的痛苦。或者前两种是求不得的痛苦，轮回流转是与可爱分离和与不可爱相遇的痛苦。多种是指近取蕴。

【英语翻译】
Just like burning, descending into the world to benefit sentient beings in the three realms and the five destinies. Because of showing these, with great skillful means, benefiting by causing the vehicles to engage in accomplishing one meaning. In the sutra, from birth, old age, sickness, and death, up to the point of engaging in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is a metaphor for sentient beings of the five destinies dwelling in the abyss of samsara. That is, it refers to where there are extremely many people, houses collapsing, and flames burning from all directions, showing them dwelling within, meaning that many sentient beings dwell there. Birth, old age, sickness, and death, etc., can be compared to old houses. The darkness of ignorance, etc., refers to the fire of the three poisons of greed, hatred, and delusion burning from all four directions. Engaging in enlightenment means generating compassion for the children and liberating them from the place of afflictions. The four aggregates are destroyed by impermanence, etc., and birth, old age, sickness, and death make them decay, just like old houses. The sutra says that as soon as they appear, sentient beings intensely experience various sufferings, which is to show the arising of compassion in the Bhagavan, showing the arising of compassion and the two things that cause the arising of compassion. "Sentient beings" refers to the arising of compassion. Birth, old age, sickness, and death, etc., are the things that cause the arising of compassion. These sentient beings dwell in such various sufferings, which is the arising of compassion in the Bhagavan. Previously, the seven sufferings of the desire realm were shown, and "various sufferings" refers to showing the sufferings of the form and formless realms. The sufferings of the desire realm are also destroyed by the four characteristics of the conditioned aggregate, burned by the five desires, and revolve in the continuums. Among them, the first three are the sufferings of this life, and one is the suffering of the next life. Or the first two are the sufferings of not obtaining what is desired, and revolving in samsara is the suffering of separation from the beloved and encountering the unloved. "Various" refers to the aggregates of appropriation.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་མངོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ནི་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པས་གདུངས་པ་དང༌། འཁོར་བར་འཁོར་བ་བསྟན་ཏེ། མ་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེའོ། །དབུལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་དང་སྦྱར་རོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་བལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལྷ་དང་མི་གཉི་ག་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་བཀར་ཏེ་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་འཁོར་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་བསྐྱེད་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱང་སྤོང་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་སེམས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་མི་བསྐྱེད། མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོར་བར་མི་བྱེད། འབྲས་བུ་ལ་མི་འཇིག་པ་དང་རྒྱུ་ལ་མི་གྲག་པ་དེ་དག་ཀུན་ལ་སྐྱོ་བ་མི་བསྐྱེད་འབྱུང་བར་མི་སེམས་ཏེ་དེ་ལ་གཞོལ་དེར་རྒྱུགས་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཕ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ་གདུལ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་
བསྟན་ཏེ་གདུལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་གསང་བ་བསྟན་ཏེ་གདུལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་བཞི་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སེམས་སུ་གཞུག་པས་གདུལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་ཁང་པ་དེ་ཡང་གཅིག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འབྱུང་གི་གཞན་གྱིས་འབྱུང་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སྣོད་ཆུང་དུ་ཅན་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་འདོར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་འདོད་ཁམས་གསུམ་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་གྱི་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
五种感官变得痛苦，或者总结为八种痛苦等等。五种感官和显现是痛苦的。与意根相遇是争吵等等。经中说，从“为了今生的追求而完全积累”到“彻底体验与痛苦分离的痛苦”之间，显示了被欲望折磨和在轮回中流转。为了寻找未得到的东西，为了完全积累已得到的东西，痛苦就产生了。贫穷的痛苦与人相关。与不悦的事物相遇和痛苦的感受与天人和人两者相关。因为天人和人的痛苦非常大，所以将他们与其他众生区分开来说。经中说，从“在那痛苦的集合中轮回”到“不产生意念而观看”之间，虽然处于那些痛苦之中，却抛弃它们，不认为它们会产生，不通过推测的方式产生智慧，不通过显现的方式去感受。对于果的不灭和因的不显现，对所有这些都不产生厌倦，不认为它们会发生，意思是沉溺于其中，在那里奔跑。经中说，舍利子，我是这些众生的父亲，到“如此观看”之间，这显示了对大乘的希望。也就是将大乘的果放在心中来调伏，并显示大乘的因，来调伏，并显示大乘的秘密行为来调伏，并显示要证悟大乘，这四者与第一个相关。经中说，舍利子，从“对于那些，舍利子”到“那些众生不会因那些法而产生”之间，是将大乘的因放在心中来调伏。与前面所说的“那房子也是一个”相关联。显示了从那个门只能通过菩萨的乘而产生，不能通过其他方式产生。通过显示力量和神通等广大，抛弃两种乘的狭小器量和薄弱行为，进入大乘，就能在欲界三界中产生，而安住于其他的方法和行为则不能产生。

【英语翻译】
The five senses become painful, or summarized as eight sufferings, etc. The five senses and manifestation are suffering. Meeting with the mind faculty is quarreling, etc. In the sutra, from "completely accumulating for the sake of seeking in this life" to "thoroughly experiencing the suffering of separation from pain," it shows being tormented by desire and wandering in samsara. Suffering arises in order to seek what has not been obtained and to fully accumulate what has been obtained. The suffering of poverty is related to humans. Meeting with unpleasant things and the feeling of suffering are related to both gods and humans. Because the suffering of gods and humans is very great, they are mentioned separately from other beings. In the sutra, from "revolving in that collection of suffering" to "seeing without generating thoughts," although dwelling in those sufferings, they abandon them, do not think they will arise, do not generate wisdom through inference, and do not perceive through manifestation. Regarding the non-destruction of the result and the non-manifestation of the cause, they do not generate aversion to all of these, do not think they will happen, meaning they are immersed in it, running there. In the sutra, Shariputra, I am the father of these beings, to "seeing in this way," this shows the hope for the Mahayana. That is, placing the fruit of the Mahayana in the mind to tame, and showing the cause of the Mahayana to tame, and showing the secret conduct of the Mahayana to tame, and showing that the Mahayana is to be realized, these four are related to the first. In the sutra, Shariputra, from "For those, Shariputra" to "those beings will not arise from those dharmas," it is taming by placing the cause of the Mahayana in the mind. It is related to the previously mentioned "that house is also one." It shows that from that door, it can only arise through the Bodhisattva's vehicle, and cannot arise through other means. By showing great power and神通, abandoning the small capacity and weak conduct of the two vehicles, entering the Mahayana, one can arise in the three realms of desire, while dwelling in other methods and conducts cannot arise.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རེ་བ་མེད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་མངོན་པར་སྟོན་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་གསུང་གི་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་ཐབས་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྨན་གཏོང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་ཁྱེད་ཅག་འབར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་པ་ནས། ཁམས་འདི་ནས་བྱུང་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་དང་བཞི་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ལོ། །གདུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤོང་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་
ཚོལ་ཅིག་པའོ། །མདོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྩོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །མདོ་ལས་ང་ནི་གནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཆུད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་དག་ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟེ། སྔར་ནི་འཁོར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་བརྙེས་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཕོངས་པར་རྩེན་ཞེས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕོངས་པ་ནི་མི་

【汉语翻译】
的意义。经中说，为什么呢？从“这些众生是”到“如来如是观”之间，是显示无期望而获得巨大。因为不能显示如来甚深智慧的缘故，所以是无期望之义。经中说，从“舍利子”到“显现三乘”之间，是结合如何生起之方便，力量等神变的行相，即以言语之善巧，使众生从火宅中解脱出来，然后才显示大乘。世尊如善巧的医生，结合病症而施药一样，结合众生的根器而说法。经中说，从“你们如同火宅”到“从此界生起”之间，这是真实显示三乘，也就是对三界生起厌离，引导进入三种乘，以及证悟的譬喻，和大乘的赞叹等四种显示，这与第一个结合。五欲是外境。痛苦是指内在的对境，舍弃这两者，就寻求从三界生起的道路。经中说，从“声闻乘”到“获得吧”之间，是使获得三乘。经中说，从“我于此地怜悯你们”到“精进吧”之间，是显示圣者们证悟的譬喻，显示圣者们证悟了三乘的意义，所以不是欺骗。经中说，从“唉！众生们”到“到处奔跑吧”之间，是大乘功德的赞叹，之前是显示与轮回不相符，之后是从其他乘中超胜而赞叹，这是第一个。世间的轮回是被烦恼束缚的，没有自主，圣者们所见和获得的乘，是无漏的，具有大欢喜。无所匮乏地嬉戏，是因为不依赖于其他。不匮乏就是不

【英语翻译】
It is the meaning of. The Sutra says, why is that? From "These sentient beings are" to "The Tathagata sees it that way," it shows that great attainment is achieved without expectation. Because the profound wisdom of the Tathagata cannot be shown, it is the meaning of being without expectation. The Sutra says, from "Shariputra" to "Manifesting the Three Vehicles," it is combined with showing the means of how to arise. The aspects of powers and other miraculous abilities, that is, with skillful speech, sentient beings are liberated from the burning house, and then the Mahayana is shown. The Blessed One is like a skillful doctor who combines the disease and gives medicine, and teaches the Dharma by combining the faculties of sentient beings. The Sutra says, from "You are like a burning house" to "Arising from this realm," this is the actual manifestation of the Three Vehicles, that is, generating aversion to the three realms, guiding into the three vehicles, and the metaphors of realization, and the praise of the Mahayana, etc., are shown in four ways, which is combined with the first. The five desires are external objects. Suffering refers to the inner object. Abandoning these two, one seeks the path arising from the three realms. The Sutra says, from "The Hearer Vehicle" to "Obtain it," it is to cause the attainment of the Three Vehicles. The Sutra says, from "I am compassionate to you in this place" to "Be diligent," it shows the metaphor of the realization of the noble ones, showing that the noble ones have realized the meaning of the Three Vehicles, so it is not deception. The Sutra says, from "Alas! Sentient beings" to "Run everywhere," it is the praise of the merits of the Mahayana. Before, it showed that it does not match the cycle of existence, and afterwards it is praised for being superior to other vehicles, this is the first. The cycle of worldly existence is bound by afflictions and has no autonomy. The vehicle seen and attained by the noble ones is without outflows and has great joy. Playing without lack is because it does not depend on others. Not lacking is not

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཚོལ་བའི་དོན་ཏེ་ཚོལ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །ཚོལ་བ་རྣམ་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཚོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་སྤྱོད་པས་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་ནི་འདིས་ཐེག་པའི་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ལ། འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་
དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བར་དབྱེའོ། །མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐུ་རྣམ་བཞི་སྟོན་ཏེ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་མཐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུའོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དེ། རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དད་པས་ཆོས་ཉན་ཅིང་བརྩོན་པས་ཚིག་སྩོགས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞན་པས་གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ལས་ཐོས་ཞེས་པ་ཡང་འཕགས་པའི་མན་ངག་པས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རའི་ཤིང་རྟ་འདོད་པ་དེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་འདི་ནི་མཐུ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མངོན་དུ་ཐོས་པས་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་བསེ་རུ་བཞ

【汉语翻译】
寻求的意义就是舍弃三种寻求。三种寻求是欲求、有求和以邪行寻求。经中说，从“根、力、菩提分”到“应具大乐”，这显示了此乘所缘的功德，即大乘是力量、无畏和七菩提分、八圣道分、四禅、九次第定、八解脱、三摩地等所缘而住，因此生起安乐和意乐之义。经中说，“舍利子，哪些众生会变得聪明？”到“就像一些孩子想要野兔车一样”，这以下是依靠如来语，分别显示三乘各自获得解脱。这与声闻乘结合，分为比喻和意义结合。变得聪明是指显示四种力量，聪明是具有因的力量。如来是指善知识的力量。听到他人的声音是指作意的力量。努力是指积聚的力量。与如来出现在世间相遇，如种姓之因一样，以信心生起菩提心，听闻佛法，以精进积聚言辞。精进是摄集一切行为的主导。我完全涅槃是指行为低下，不为他人利益着想。从他人处听闻也指圣者的口诀能获得果实，而不是其他人。经中说，从“其他众生没有上师的智慧”到“就像一些孩子想要绵羊车一样”，这是指以三种力量产生，不需要那个因，而是以自性智慧在没有佛陀住世的世间获得果实，不像圣者声闻那样，显而易见地听到世尊的教言而获得道，而是通过证悟甚深的缘起之义而获得果实。那也像犀牛一样。

【英语翻译】
The meaning of seeking is to abandon the three types of seeking. The three types of seeking are seeking for desire, seeking for existence, and seeking through wrong conduct. In the sutra, from "faculties and powers, and limbs of enlightenment" to "you should possess great mental happiness," this shows the qualities of the object of focus of this vehicle, namely, the Great Vehicle focuses on and abides in powers, fearlessness, the seven limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the four dhyanas, the nine meditative absorptions, the eight liberations, the three samadhis, and so forth, therefore happiness and mental happiness arise. In the sutra, "Shariputra, which beings will become wise?" to "just as some children desire a rabbit cart," from here onwards, relying on the words of the Tathagata, it shows that the three vehicles separately attain liberation. This is combined with the Hearer Vehicle and divided into metaphor and meaning combined. Becoming wise refers to showing the four powers, wise is the power of possessing causes. Tathagata refers to the power of a virtuous friend. Hearing the sounds of others refers to the power of attention. Diligence refers to the power of accumulation. Having met the Tathagata who appeared in the world, like the cause of lineage, with faith generating bodhicitta, listening to the Dharma, and accumulating words with diligence. Diligence is the main thing that gathers all actions. "I am completely extinguished" means that one's conduct is low and one does not think of the benefit of others. Hearing from others also means that the oral instructions of the noble ones will obtain fruit, but not others. In the sutra, from "other beings without a teacher's wisdom" to "just as some children desire a sheep cart," this refers to arising through the three powers, without needing that cause, but with the wisdom of self-nature, obtaining fruit in a world where the Buddha does not reside, not like the noble Hearers who manifestly hear the words of the Bhagavan and obtain the path, but by realizing the profound meaning of dependent origination, one obtains the fruit. That is also like a rhinoceros.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གནས་པ་དང་ཁྱུས་ལྡིང་པའོ། །སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་རང་གིས་རིག་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་བུས་པ་ཁ་ཅིག་གླང་གི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཞེས་དབྱེ་ཞིང་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོང་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མངའ་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའ་བ་དང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་མཁན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་
མཁན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་མིང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་བུས་པ་དེ་དག་ལ་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡང་དག་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དགྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་བུ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དཔེ་ལ་ཡང་བུའི་ཕྱིར་ཐོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཕའི་ཡིད་རངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གཟིགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གཡང་ཟབ་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ལས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བཏོན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་སྒོར་གཟུད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་དེ་འཇིགས་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྲས་སུ་འདྲ་བས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉ

【汉语翻译】
是安住和旋转的。以前进入世尊的教法，后来获得果实，所以称为自己证知。经中说“其他众生也有遍知之智”到“有些孩子想要牛车出现”之间，区分并显示了大乘和菩萨乘。遍知是了知空性的智慧。三乘都有智慧，但观照事物的智慧只有世尊才有，而自证之智就是自生之智。不依赖他者而了知是无师之智。或者说，那智慧的自性是自生之智。智慧的相是无师之智。那两个智慧的眷属是力量和无畏等内在的功德。以那些功德用慈悲利益众生，使之安乐，救度有情，所以称为大乘。菩提是三乘共同的名字，为了显示它们之间的差别，所以说了大菩萨。经中说“舍利子，比如”到“像那样给予那些孩子一辆大车”之间，是将真实性分为两种来显示：显示真实和解除疑惑。也就是显示与孩子们期望相违背，以及比喻和意义相结合。比喻中也显示了见到孩子们出来，以及父亲的心满意足。与经文相应地结合。经中说“舍利子，如来”到“如果看到获得涅槃之乐”之间，是显示了父亲的想法，从三界深渊火宅般的房子里救出众多众生，安置于如来教法的真实之门，完全安置于涅槃的殊胜安乐之中，意思是解脱一切恐惧和伤害。经中说“舍利子，那时对他们”到“完全进入涅槃”之间，是为了将二乘和菩萨乘如同儿子般引入，所以那两

【英语翻译】
It is abiding and rotating. Previously, having entered the teachings of the Bhagavan and later having obtained the fruit, it is therefore called self-knowing. In the sutra, from "Other sentient beings also have the wisdom of omniscience" to "Some children want an ox cart to appear," it distinguishes and shows the Mahayana and the Bodhisattva Vehicle. Omniscience is the wisdom of knowing emptiness. All three vehicles have wisdom, but the wisdom of seeing things is only possessed by the Bhagavan, and the wisdom of self-knowing is the self-born wisdom. Knowing without relying on others is the wisdom without a teacher. Or rather, the nature of that wisdom is self-born wisdom. The characteristic of wisdom is wisdom without a teacher. The retinue of those two wisdoms are inner qualities such as strength and fearlessness. With those qualities, benefiting beings with love and compassion, making them happy, and liberating sentient beings, it is therefore called the Great Vehicle. Bodhi is a common name for the three vehicles, and in order to show the difference between them, the Great Bodhisattva is mentioned. In the sutra, from "Shariputra, for example" to "Just like giving those children a great vehicle," it shows reality by dividing it into two: showing reality and dispelling doubts. That is, showing the contradiction to the children's expectations, and combining metaphor and meaning. In the metaphor, it also shows seeing the children come out, and the father's satisfaction. Combine it appropriately with the sutra. In the sutra, from "Shariputra, the Tathagata" to "If you see that you have attained the bliss of Nirvana," it shows the father's intention, rescuing many beings from the house-like abyss of the three realms, placing them in the true gate of the Tathagata's teachings, and completely placing them in the supreme bliss of Nirvana, meaning liberation from all fear and harm. In the sutra, from "Shariputra, at that time to them" to "Completely enter Nirvana," it is in order to introduce the Two Vehicles and the Bodhisattva Vehicle as if they were sons, so those two

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ི་ག་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དགོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གསུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་བྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་གཅིག་པ་བདེ་བ་དམ་རྩེན་པ། །ཞེས་
པ་ནི་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེས་གླེང་བ་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་བང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནས་གཞུང་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་ལྔས་ནི་ཆོས་དང་དཔེར་སྦྱར་བ་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའ

【汉语翻译】
另外，大乘的涅槃不应该嘲笑，也不应该告诉别人，这就是它的意思。经中说“对于任何众生”到“一切使之欢喜的都给予同样的颜色”之间，这也是为了显示乘的自性和乘的功德，这是第一点。为了向不定性的种姓、菩萨的种姓和声闻的种姓圆满地显示一切善，所以显示了给予唯一乘。颜色相同，安乐殊胜，这显示了乘的功德。一切因和果与烦恼不混杂，是一切功德的基础。无漏的法性，应受到圣者们的赞叹。经中说“舍利子，就像为了给予一切而不说谎一样”，这显示了消除疑惑。用比喻来说明，消除疑惑，提问，以及对这些问题的回答等等，都应该适当地结合起来。经中说“舍利子，如来”到“为了完全的涅槃而不说谎”之间，因为容易理解所以没有解释。经中说“那为什么呢”到“具有许多宝藏”之间，这显示了这唯一的乘具有不可思议的功德，一切各种各样的众生，即使都享用它也不会穷尽。经中说“一切众生都具有一切智的智慧之法”到“这部论典也应该这样理解”之间，这显示了它的总结，即显示唯一乘的道理，以及显示因和缘的三乘的差别和理由，因此，无上的果最终归于一。。《妙法莲华经》的注释，第六卷。经中说“那时，世尊说了这些偈颂”到“柱子的根会腐烂”之间，从这里开始有一百六十五个偈颂，分为两部分。首先，用一百六十个半偈颂显示了先前所说的与法和比喻相结合的内容。舍利

【英语翻译】
Furthermore, one should not mock the Nirvana of the Great Vehicle, nor should one tell it to others, that is its meaning. In the sutra, from "to any sentient being" to "all that makes them happy are given the same color," this is also to show the nature of the vehicle and the qualities of the vehicle, this is the first point. In order to fully show all goodness to those of uncertain lineage, the lineage of Bodhisattvas, and the lineage of Hearers, it is shown that the one vehicle is given. The same color, supreme bliss, this shows the qualities of the vehicle. All causes and effects are unmixed with afflictions, which is the basis of all qualities. The uncontaminated Dharma nature should be praised by the noble ones. In the sutra, "Shariputra, just as one does not lie in order to give to all," this shows the elimination of doubt. Explaining with metaphors, dispelling doubts, asking questions, and answering those questions, etc., should all be appropriately combined. In the sutra, from "Shariputra, the Tathagata" to "does not lie for the sake of complete Nirvana," it is not explained because it is easy to understand. In the sutra, from "Why is that?" to "possesses many treasuries," this shows that this one vehicle possesses inconceivable qualities, and all kinds of sentient beings, even if they all enjoy it, it will not be exhausted. In the sutra, from "all sentient beings possess the Dharma of omniscient wisdom" to "this treatise should also be understood in this way," this shows its summary, that is, showing the reasoning of the one vehicle, and showing the differences and reasons of the three vehicles of cause and condition, therefore, the supreme fruit ultimately comes down to one. Commentary on the Holy Dharma Lotus Sutra, Volume Six. In the sutra, from "Then the Bhagavan spoke these verses at that time" to "the roots of the pillars will rot," from here on there are one hundred and sixty-five verses, divided into two parts. First, with one hundred and sixty and a half verses, the previously mentioned content combined with Dharma and metaphors is shown. Shari

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་སྲས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟུད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་ནི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་དཔེ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཀྲི་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་གཡང་ཟ་ཞིང་བག་ཚ་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཁྱིམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་གཡང་ཟ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ཚིག་ལྷུག་པས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ། ད་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁང་པ་འདྲུམས་ཤིང་རུལ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ན་གནས་པ་མང་བར་བསྟན། དེའི་འོག་མའི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་བསྟན། ཁང་པ་འདྲུམས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་རྟག་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན། ཁང་པ་རྙིང་པ་འདྲུམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཁང་ཁྱིམ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲའོ། །ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐད་

【汉语翻译】
说“你们这些孩子都是我的儿子”等等。在那之后，出现了八十个偈颂，是为了生起和植入对如来智慧的信心而宣说的。第一部分又有三种：六十五个偈颂是譬喻，之后的八个偈颂是将譬喻和意义结合，再之后的一个偈颂是宣说总结的意义。第一部分的六十五个偈颂宣说譬喻，又分为两种：五十三个偈颂是宣说引导的譬喻，之后的十二个偈颂是宣说决定的意义。第一部分又分为四种：首先半个偈颂是宣说如来安住在三界的譬喻，之后三十三个半偈颂是宣说五道众生面临危险和恐惧的譬喻，再之后的十四个偈颂是宣说展示各种方便的譬喻，最后的十七个半偈颂是宣说依靠圣教从烦恼之地产生的譬喻。这里所说的“大房屋”就像之前以三种方式宣说意义一样，三十三个半偈颂是宣说五道众生面临危险，之前用散文分为了四种，现在这里对偈颂分为三种。首先三个偈颂是宣说房屋倾斜腐烂，之后的半个偈颂是宣说那里住着很多众生，再之后的二十九个偈颂是宣说从各个方向涌来各种损害。房屋倾斜又分为两种：十四个偈颂是宣说三界和五蕴都是无常，之后的五个偈颂是宣说色蕴无常、无我、不净和空性的意义。所谓老旧房屋倾斜，是宣说识蕴在一刹那间生灭，如同幻化的意义。所谓大房屋，是说色蕴无常，如同水泡。所谓柱子的根基腐烂，是说行蕴的

【英语翻译】
Saying "All of you children are my sons," and so on. After that, eighty verses appear, which are taught for the purpose of generating and implanting faith in the Tathagata's wisdom. The first part also has three aspects: sixty-five verses show the example; the following eight verses combine the example and the meaning; and the last verse shows the meaning of the summary. The first sixty-five verses show the example, which is also divided into two aspects: fifty-three verses show the example of leading, and the following twelve verses show the definitive meaning. The first part is also divided into four aspects: first, half a verse shows the example of the Tathagata residing in the three realms; then, thirty-three and a half verses show the example of the five types of beings facing danger and fear; then, fourteen verses show the example of displaying various methods; and the last seventeen and a half verses show the example of arising from the ground of afflictions by relying on the scriptures. Here, the "great house" is as the meaning was previously shown in three ways: thirty-three and a half verses show the five types of beings facing danger, which was previously divided into four aspects in prose, but now here the verses are divided into three aspects. First, three verses show the house tilting and decaying; then, half a verse shows that many beings dwell there; then, twenty-nine verses show various harms arising from all directions. The tilting house is also divided into two aspects: fourteen verses show that the three realms and the five aggregates are impermanent; then, five verses show the meaning of the form aggregate being impermanent, selfless, impure, and empty. The so-called old house tilting shows that the consciousness aggregate arises and ceases in a single moment, like an illusion. The so-called great house means that the form aggregate is impermanent, like a bubble. The so-called rotten foundation of the pillar means the volitional aggregate is

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་བྱ་བ་བཏང་བས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཁྱམས་
རྣམས་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པས་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཁང་ཐོག་དང་ནི་སྐར་ཁུང་སྐབས་རེར་བྲལ། །ཞེས་པ་ནས་། རྩྭས་གཡོགས་ཐམས་ཅད་འབྲུལ་ཞིང་འཛག །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྔས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་རྟག་པ་བསྟན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་བདག་མེད་པ་བསྟན། ཡང་གཅིག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོང་ནུལ་ཞིག་ཞེས་པ་ནི་ཤ་དང་བྲལ་བའི་དོན། རེ་ལྡེ་ནི་པགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན། ཁ་རན་རྙིངས་ཞེས་པ་ནི་རུས་པ་དང་ཆུ་རྒྱུས་སུ་བྲལ་བའི་དོན། གཙུག་ལག་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ལུས་འདི་ནི་མཁར་དང་ཁང་པ་འདྲ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མཁར་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་རྒྱུས་ནི་གཟུངས་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ནི་སྐྱོང་ནུལ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ནེ་རུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་གླགས་ཤིང་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །མདོ་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དག་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། དེན་དེ་དག་གི་ཡང་གནས་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་མང་དུ་གནས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁང་ཕྲན་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། རབ་རྩིག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞིག །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བའི་གནས་ལུས་འདི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གླགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་གནས་བྱ་རྒོད་བྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མི་མ་ཡིན་མང་གནས་དང་གནས་དག་ན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གནོད་པའི་ལྟས་ངན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འདྲེ་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ལྟས་ངན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱོ་བ་དང༌། སྦོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །
སྲོ

【汉语翻译】
一个接一个地生起和坏灭，停止造作而安住于无有，就像水边的树木一样。说“庭院都毁坏了”，是指感受的蕴不是常恒的，脱离了安乐，就像水泡一样。经中说：“屋顶和窗户有时会分离。”直到“草覆盖的一切都剥落并滴落。”之间，是指意识的蕴不是常恒的。这五个偈颂也显示了色蕴等不是常恒的缘故。其中三个偈颂显示了无常，一个偈颂显示了无我，又一个偈颂显示了不净，为了这三者而显示了空性。说“腐烂的肉”是指脱离了肉的意思。“脱落”是指脱离了皮肤的意思。“陈旧的骨骼”是指脱离了骨头和筋脉的意思。经藏和其他经典中也说：这个身体就像城堡和房屋一样安住，八识就像城堡一样，筋脉就像绳索一样，肉就像腐烂的肉一样，木头和石头等就像骨头一样安住，贪欲、嗔恨、愚痴和无明等使之牢固地结合在一起。经中说：“从五百个百千中不少的，那些的住所也改变了。”是指显示了安住众多的意思。经中说：“许多非常狭小的房间。”直到“最好的墙壁也同样倒塌。”之间，是指这显示了没有自主且不净的处所，这个身体被三十六种物质结合并遍布的意义。经中说：“那里安住着无数的秃鹫。”直到“非人众多安住和住所中。”之间，这二十九个偈颂显示了从各种方向出现许多损害的恶兆。对此也分为三种。首先，十八个半句显示了鬼和魔。之后，十一个半句显示了它们出现的处所。一个偈颂显示了总结的意义。这些也显示了烦恼十种特性的恶兆的意义，为了让众生对此感到恐惧和厌恶，并引导他们舍弃而显示的。

【英语翻译】
One after another arising and ceasing, stopping fabrication and abiding in non-existence is like a tree by the water. Saying "the courtyards are all destroyed" refers to the aggregates of feeling being impermanent, separated from happiness, like a water bubble. In the sutra it says: "The roof and windows sometimes separate." Until "All the grass coverings peel off and drip." in between, it refers to the aggregates of consciousness being impermanent. These five verses also show that the aggregates of form etc. are impermanent. Among them, three verses show impermanence, one verse shows no-self, and another verse shows impurity, and for these three, emptiness is shown. Saying "rotten flesh" means separated from flesh. "Falling off" means separated from skin. "Old bones" means separated from bones and tendons. In the sutras and other scriptures it is also said: This body abides like a castle and a house, the eight consciousnesses are like a castle, the tendons are like ropes, the flesh is like rotten flesh, wood and stones etc. abide like bones, and desire, hatred, ignorance and unawareness etc. hold it firmly together. In the sutra it says: "Not less than five hundred hundred thousands, the dwelling places of those also change." refers to showing the meaning of abiding in multitude. In the sutra it says: "Many very narrow rooms." Until "The best walls also collapse in the same way." in between, it refers to this showing the meaning of a place without autonomy and impure, this body being combined and pervaded by thirty-six substances. In the sutra it says: "There dwell billions of vultures." Until "Many non-humans dwell and in dwellings." in between, these twenty-nine verses show that many bad omens of harm arise from various directions. This is also divided into three types. First, eighteen half-verses show ghosts and demons. After that, eleven half-verses show the places where they arise. One verse shows the meaning of the summary. These also show the meaning of bad omens of the ten characteristics of afflictions, shown in order to make beings fear and loathe this, and to guide them to abandon it.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྟས་ཀྱིས་ནི་གདུག་པ་ཆུང་ཞིང་གནོད་པ་བགས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་མ་འདྲེ་གདོན་མཐུ་ཆེ་ལ་གནོད་པ་མྱུར་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསྡུ་བ་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཚིག་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་གཏི་མུག་གི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་བསྟན། གཅིག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མངོན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང། ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱ་རྒོད་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱ་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞི་དང་བརྒྱད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། འདས་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་ཞེ་སྡང་བའོ། །མདོ་ལས། བཤང་གཅིས་རབ་ཏུ་སྨེ་བར་བྱས། །ཞེས་པ་དག་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གླགས་པ་གཏི་མུག་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱོ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དགའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱང་ཀི་དང་ཁྱི་དང་ཝ་ནི་ཁམས་གསུམ་མམ་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མི་ཡི་རོལ་རབ་ཏུ་ཟ། །ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བསྟན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་རྙེད་པ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། གནས་དང་གནས་ན་རྣམ་པར་འཆའ་ཞིང་ཟ། །འཐབ་མོ་
བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །རྣམ་པ་དེ་འདྲས་ཁྱིམ

【汉语翻译】
往昔习气之相，乃指恶行虽小，然其害渐增之义，可与贪欲等五者相合。其下，以鬼魔威力强大且为害迅速之例，揭示五种见解。其下之半偈与二句，乃示收摄罪过之过患。其中又分二类：以六句半说明各自之体性如何；其下半偈则说明总摄之义。初者又分五类：初半偈说明贪欲之例；其下半偈与二句说明嗔恨之例；其下一句说明愚痴之例；其下一句说明怀疑之例；一句说明我慢之例。贪欲有四种，即：显现贪着，将要贪着，具有贪着与迷恋二者，以及于彼彼境生喜贪着，此四者可依次与秃鹫、鸽子等相合。彼等鸟类因贪欲炽盛，故可与贪欲四种及八种相合。嗔恨亦有十一种譬喻，即蛇等。其中嗔恨有十种，即：因其身而嗔恨，因悦意之有情而嗔恨，因不悦意而嗔恨，对过去之仇敌嗔恨，对现在之仇敌嗔恨，对未来之仇敌嗔恨，对不悦意之行境嗔恨，因嫉妒而嗔恨，因往昔习气而嗔恨，见他人之烦恼而嗔恨。《经》中云：以屎尿而极厌恶。此乃以三十六物所积之愚痴蕴，应生厌离而舍弃，而非安乐之处。乌鸦、狗与狐狸可与三界或三时相合。《经》中云：极食人尸。此乃显示我慢，意指我慢者为利养而争斗。《经》中云：于处与处而游行食啖，争斗且发出巨响，以如是之相

【英语翻译】
The signs of past habits refer to the meaning that although evil deeds are small, their harm gradually increases, which can be combined with the five such as desire. Below that, the example of ghosts and demons being powerful and causing harm quickly reveals the five views. The half verse and two lines below that show the collection of the faults of offenses. These are further divided into two categories: six and a half lines explain the nature of each, and the half verse below that explains the meaning of the summary. The first is further divided into five categories: the first half verse explains the example of desire; the half verse and two lines below that explain the example of hatred; the next line explains the example of ignorance; the next line explains the example of doubt; and one line explains the example of pride. There are four types of desire: manifest attachment, about to be attached, possessing both attachment and infatuation, and liking and being attached to those objects, these four can be sequentially combined with vultures, pigeons, etc. Because those birds are intensely attached, they can be combined with four and eight types of desire. There are also eleven metaphors for hatred, namely snakes, etc. Among them, there are ten types of hatred: hating because of their body, hating because of pleasing sentient beings, hating because of displeasing, hating past enemies, hating present enemies, hating future enemies, hating displeasing objects of action, hating because of jealousy, hating because of past habits, and hating seeing the afflictions of others. The Sutra says: "Extremely disgusted with excrement and urine." This is the aggregate of ignorance accumulated by the thirty-six objects, which should be renounced with disgust and is not a place of happiness. Crows, dogs, and foxes can be combined with the three realms or the three times. The Sutra says: "Extremely eats human corpses." This shows pride, meaning that the proud fight and contend for gain. The Sutra says: "Wandering and eating in places and places, fighting and making loud noises, with such appearances

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཤིན་ཏུ་སེམས་གཏུམ་གནོད་སྦྱིན་དེ་ན་འཁོད། མི་ཡི་རོ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་འདྲེན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་འདྲེ་གདོན་གྱི་དཔེ་ལྟ་བ་རྣམ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མས་མཐར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་ལྟ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱོད་པ་བསྟན། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་གཏུམ་པོ་དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་མིའི་རོལ་འབྲང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། སྦྲུལ་དང་རྐང་བརྒྱ་པ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཞིག་པའི་ཁྱིམ་དེར་ནི་ཡང་གནས་འཆའ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་སེམས་ཅན་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཕྲུ་གུ་གློག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་འགྲངས་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནས། འཁང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྟ་བ་རྣམ་ལྔས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་འགྲངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པས་སེམས་ཅན་གཙེས་པའི་འཁང་པས་བདག་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པས་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐོ་གང་ཚད་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུ་གང་ཚད། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེམས་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་གཙོ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཚོལ་བ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཁྱི་རྣམས་རྐང་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འཁང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་དབྱེ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐར་པ་
ཚོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ནི་ཁྱིའི་རྐང་པ་ནས་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མགྲིན་དགག་ཅས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
那非常可怕！极其心狠的夜叉住在那里。还引导人们的尸体。这些话语显示了安住于虚空的鬼神之五种比喻。其中，前三句话显示了邪见的比喻。接下来的半句显示了戒律和苦行的比喻。接下来的句子显示了坏聚见的比喻。接下来的句子显示了见取见的比喻。接下来的句子显示了戒禁取见。此外，对于这些见解，首先显示了见解总体的特征。接下来显示了各个见解的特征和行为。夜叉等心狠者以邪见摧毁一切善根，就像夜叉追逐人的尸体一样。《经》中说：“蛇和百足虫以及猛兽们。”直到“在破败的房屋里也安住。”之间，以邪见生起一切烦恼，因此以凶猛恶毒的众生作为比喻。被说成是变成出生和增长之地的孩子。《经》中说：“无论那些夜叉多么饱足。”直到“使之陷入争端，对此感到高兴。”之间，以邪见等五种见解增长和发展，就是变得饱足。从三门的行为以其他方式令人恐惧，以及戒律和苦行的骄傲，以及以苦行的骄傲而恼害众生的争端使自己感到高兴一样，以戒律和苦行的骄傲而前往善趣也与此相同。“一肘的高度以及一庹的高度。”是指执持戒律的骄傲和苦行的骄傲为主要，从而寻求超越世间的意义。《经》中说：“那些狗抓住脚。”直到“使之陷入争端，对此感到高兴。”之间，是分别区分行为的特征。外道寻求解脱不是正确的法，以狗一般的行为骄傲于戒律和苦行，就是抓住狗的脚。完全反对喉咙是指戒律和苦行。

【英语翻译】
That is extremely terrifying! An exceedingly cruel Yaksha dwells there. And also guiding the corpses of humans. These words show the five examples of the demons abiding in the sky. Among them, the first three sentences show the example of wrong view. The following half sentence shows the example of discipline and asceticism. The following sentence shows the example of the view of the perishable aggregates. The following sentence shows the example of pride in views. The following sentence shows the extreme view. Furthermore, for those views, first the general characteristics of views are shown. After that, the individual characteristics and behaviors of the views are shown. Those cruel-hearted beings such as Yakshas destroy the root of all virtues with wrong views, just like Yakshas following human corpses. In the Sutra it says: "Snakes and centipedes and wild animals." Up to "They also dwell in ruined houses." It shows that all afflictions arise from wrong views, therefore, cruel and vicious beings are used as examples. It is said that children become places of birth and growth. In the Sutra it says: "However much those Yakshas are satisfied." Up to "They delight in putting them into conflict." Between, the five views such as wrong views grow and develop, which is to become satisfied. The behavior from the three doors is frightening in other ways, and the pride of discipline and asceticism, and the conflict of harming sentient beings with the pride of asceticism makes oneself happy, just as going to higher realms with the pride of discipline and asceticism is the same. "The height of a cubit and likewise the height of a fathom." Refers to holding the pride of discipline and the pride of asceticism as primary, thereby seeking the meaning beyond the world. In the Sutra it says: "Those dogs grab the feet." Up to "They delight in putting them into conflict." Between, it is the separate distinction of the characteristics of behavior. Non-Buddhists seeking liberation are not the correct Dharma, and being proud of discipline and asceticism with dog-like behavior is grasping the feet of dogs. Completely opposing the throat refers to discipline and asceticism.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཁྱིའི་མགྲིན་པ་ལ་རྫིབ་དང་འདྲའོ། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཚོལ་བ་ནི་ཁྱི་འཁང་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། གཅེར་བུ་གནས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་རིད་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་བཀྲེས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀུན་ཚོལ་ཞིང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་དཔེ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆེ་ཞིང་རིང་བའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འཛེམ་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་གཅེར་བུ་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རིད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེར་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་གནས་དང་གནས་སུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཀྲེས་ཏེ་ཟས་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས། ལ་ལ་བ་ལང་གདོང་ལ་ཁབ་ཀྱི་ཁ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་མི་ཆུད་མི་ལོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། མི་ཙམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཁྱི་ཙམ་དང༌། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཐར་འཛིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་གི་མགོ་ལ་རྭ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ། ཆད་པར་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅན་མིའི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། ལྷུག་པའི་སྒྲ་དེ་བཤིག་ཅིང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནས། ཟས་ལ་སྲེད་པས་རབ་ཏུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། མཐར་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞིག་འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་ལུང་གི་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གི་ཆུ་མ་རྙེད་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་
ནང་གི་སེམས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐར་ཁུང་དང་མཐངས་དག་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་མི་བཟད་འཇིགས་འགྱུར་ལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལོག་བར་ལྟ་བ་ནི་དཔེར་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
认为涅槃的安乐境界是安乐，就像狗的喉咙被堵住一样。以邪道苦行寻求解脱的喜悦，就像狗因疲惫而感到快乐一样。《经》中说：“赤身裸体，虚弱消瘦。”直到“极度饥饿，四处寻找食物。”这之间是关于坏聚见的比喻。俱生和分别生是巨大而长远的。没有善的因由而畏惧，没有羞耻心，就像赤身裸体一样。由于与无明相伴而产生的障碍，因为安住于正确的正见的部分很少，所以消瘦。因为执着于五蕴，所以安住于此。由于烦恼法的因，我执生起并增长，因此在处处生起我见并使其增长，就像极度饥饿而寻找食物一样。《经》中说：“有些人用针刺牛脸。”这是骄慢见的比喻，意思是不能理解和领悟他人良好的见解。《经》中说：“人和狗一样。”这显示了执边见。就像牛头上长着两只角一样，骄慢见者会产生两种执着：常执和断执。执断见是因为舍弃了所有的因和果，就像罪人吃人肉一样。执常见罪恶没有那么大，就像吃狗肉一样。《经》中说：“打破粗糙的声音，发出声音。”直到“因为贪求食物而极度痛苦，所以在那里向四方张望。”这是其他行为的例子。最终，在这两种见解上产生了三十七种外道见，就像头发缠结在一起一样。远离正确的教法的食物，没有找到正确的正见的清水，因为饥渴，内心的痛苦，所以向四方张望并发出声音。《经》中说：“总是从窗户和缝隙里。”从“也”到“这样，那房子变得令人厌恶和恐惧。”这之间是总结，外道徒以各种颠倒见邪见，例如，譬如夜叉等。

【英语翻译】
Thinking that the state of bliss of Nirvana is bliss is like a dog's throat being blocked. Seeking the joy of liberation through perverse asceticism is like a dog feeling happy because it is tired. The Sutra says: "Naked, weak and emaciated." Until "Extremely hungry, seeking all kinds of food." This in between is a metaphor for the view of the perishable collection. Co-born and separately born are huge and far-reaching. Being afraid without a cause of virtue, and without shame, is like being naked. Because of the obscuration associated with ignorance, because the part of abiding in the correct view is small, it is emaciated. Because of clinging to the five aggregates, it abides there. Because of the cause of the afflictive dharmas, the ego-grasping arises and increases, therefore the view of self arises and increases everywhere, just like being extremely hungry and seeking food. The Sutra says: "Some people prick the face of a cow with a needle." This is a metaphor for the view of pride, meaning that one cannot understand and comprehend the good views of others. The Sutra says: "Like a man and like a dog." This shows the clinging to extremes. Just as a bull's head has two horns, those with prideful views will have two attachments: the attachment to permanence and the attachment to annihilation. The attachment to annihilation is because all causes and effects are abandoned, just like a sinner eating human flesh. The attachment to permanence is not so great a sin, just like eating dog meat. The Sutra says: "Breaking the rough sound and making a sound." Until "Because of craving for food, one is extremely distressed, so one looks around in all directions." This is an example of other behaviors. In the end, thirty-seven heretical views arise from these two views, just like tangled hair. Being separated from the food of the correct teachings, not finding the clear water of the correct view, because of hunger and thirst, the inner mind is tormented, so one looks in all directions and makes a sound. The Sutra says: "Always from windows and cracks." From "also" to "Thus, that house becomes disgusting and fearful." This in between is a summary, heretics with various inverted views, for example, like yakshas, etc.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འི་གདོན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད་པས་ལོག་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་སྲེད་ཅིང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མནར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་རྒན་འཆིས་འཇིགས་པ་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་ཐར་ཞེས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་ནས་ནམ་མཁར་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་མོ། །མདོ་ལས། ཆེ་ལ་མཐོ་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། མེ་ལྕེ་སྟོང་སྙེད་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདྲེ་གདོན་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལྟས་སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་གཅིག་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་དབང་འགྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དཔེ་སྟེ། མི་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་མེད་པའི་ཁང་པ་བཅོས་ཤིང་ལྟ་བ་མེད་པ་འདྲུམས་ཤིང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་བཞིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་སྟོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལྕེ་འབར་ཞེས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་མཆེད་པས་སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་བར་དུ་བཞི་མཆེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འོད་མ་དང་ནི་ཤིང་དག་མེས་ཚིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས།། ཀ་བ་དང་ནི་རྩིག་པ་དེ་བཞིན་འབར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གདུང་མ་ནི་ཚོར་པའི་ཕུང་པོའི་དོན། གྲལ་བུ་ནི་རུས་པའི་དོན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཀ་བའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏེ། སྤྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མི་བརྟན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། ཤི་བས་ནམ་དུ་ཡང་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁང་པའི་ནང་ན་མེ་དང་སྲོག་ཆགས་གནས་པའི་དཔེ་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཚིག་པར་བྱེད་པས་མེའི་དཔེ་བསྟན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་གློ་
བུར་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །མདོ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཡི་དགས་འདི་དག་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་ཤ་ཟ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྟས་ངན་དང་འདྲེ་གདོན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁྱིམ་ནས་

【汉语翻译】
就像鬼怪一样，舍弃了正确的见解，没有智慧，执着于邪见的人们，就像贪恋食物而受折磨一样，永远无法从生老病死的恐惧中解脱出来。外道以其行为看待正确的道路，就像从窗户里看天空一样。经中说：“大而高，却极不稳定。”从这句到“千百火焰到处燃烧”之间，是显示了各种鬼怪和预兆所居住的地方。所谓“一个人完全被控制”，是指菩萨从以信愿行持之地到获得无上菩提之间，安住于世间并救度众生的譬喻。所谓“那个人从房子外面出来”，也就像没有主人的房子被改造，没有见解而破败倒塌一样。世尊涅槃之后，世间没有了佛法的拥有者，所以是三界空虚的意思。所谓火焰燃烧，也是指各种烦恼蔓延，在生老病死之间四处扩展的意思。经中说：“光和树木被火烧毁。”到“柱子和墙壁也同样燃烧”之间，栋梁是受蕴的意思，椽子是骨头的意思，色蕴是柱子的意思，因为生等等五蕴遍布，所以是墙壁的意思。毁坏是行蕴无常的意思。总的来说，这五蕴是令人恐惧、不稳定的，因为生、老、病、死而永远会感到恐惧的意思。房子里有火和生物这两个例子有什么区别呢？因为身体和心被烧毁，所以显示了火的例子。因为无明等等烦恼突然出现，所以是各种生物带来恐惧的例子。识蕴是其他四蕴的住所，所以被视为房子一样。经中说：“夜叉和罗刹发出声音。”到“那里有很多食肉者互相争斗”之间，是显示了欲界和色界中不祥的预兆和各种鬼怪。在欲界中，外道从家中……

【英语翻译】
Like a demon, those who abandon right views and lack wisdom, clinging to wrong views, are like those who crave food and are tormented by it, never escaping the fear of birth, old age, sickness, and death. The way non-Buddhists view the right path through their practices is like looking at the sky through a window. The sutra says, "Great and high, yet utterly unstable." From this to "A thousand flames blaze everywhere" indicates the place where various demons and omens reside. "One person is completely controlled" is an analogy for a Bodhisattva dwelling in the world and liberating beings from the stage of practicing with aspiration to attaining unsurpassed Bodhi. "That person came out of the house" is like a house without an owner being renovated, collapsing and decaying without views. After the Bhagavan's Parinirvana, there was no owner of the Dharma in the world, so it means the three realms are empty. The burning flames mean that various afflictions spread, expanding in all directions between birth, old age, sickness, and death. The sutra says, "Light and trees are burned by fire." To "The pillars and walls also burn in the same way," the beams mean the skandha of feeling, the rafters mean the bones, the skandha of form means the pillars, and because the five skandhas such as birth pervade, it means the walls. Destruction means the impermanence of the skandha of formation. In general, these five skandhas are terrifying and unstable, always causing fear due to birth, old age, sickness, and death. What is the difference between the two examples of fire and creatures dwelling in the house? Because the body and mind are burned, the example of fire is shown. Because afflictions such as ignorance suddenly arise, it is an example of various creatures bringing fear. The consciousness skandha is the dwelling place of the other four skandhas, so it is regarded as a house. The sutra says, "Yakshas and Rakshasas make sounds." To "There, many flesh-eaters fight each other," it shows inauspicious omens and various demons in the desire realm and form realm. In the desire realm, non-Buddhists from home...

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་གཉི་ག་ཡང་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་རྩོད་ཅིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ལུས་ཚིག་ཅིང་གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། བསོད་ནམས་མེད་པ་མེ་ཡིས་ཀུན་ཚིག་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཚིག་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཁྲག་གིས་འཐོར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་དེ་ན་དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཞན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སོས་འདེབས་ཞེས་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་དམ་པོར་འཛིན་པ་ནི་ཁྲག་གིས་འཐོར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། དེ་ན་དུས་བྱས་ཤི་ལ་སྦྱང་ཀི་དག །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་འཐུལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བར་ཚོལ་ཡང་ལྟ་བ་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐོར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། སྤྱང་ཀི་དག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཟ་བ་འདྲ་བར་བསྟན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲིང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐུལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྲིད་བུ་རྐང་བརྒྱ་པ་དག་འབྲོས་གྱུར་པ། ཞེས་པ་ནས། བཀྲེས་པ་དང་ནི་བསྲེགས་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་
ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་འོག་མ་གསུམ་གྱི་འགོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་མེས་ཁམས་གོང་མར་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུལ་བུམ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མང་པོ་དམ་དུ་བཟུང་བས་བླ་མ་བླ་མའི་ས་ཚོལ་བར་སེམས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་ཟན་ཟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལྕེ་སྟོང་སྙེད་རབ་ཏུ་འབར། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁྱིམ་འདིའི་བདག་པོ་མི་དེ་ནི། །སྒོ་ནས་འདུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་བཅུ་བཞིས་ད

【汉语翻译】
无论是已出家还是未出家之人，都因贪爱的烦恼而争论于事业和世间的喧嚣，并发出声音。由于邪见的烦恼，身体被焚烧，并被各种痛苦所折磨，这就是它的意思。经中说：‘没有福德被火焚烧。’直到‘被焚烧者被血洒遍。’之间，是因为在那处所，以清净的禅定平息了烦恼，所以烦恼不会产生，但因为不是真正的有福德者，所以福德微弱。烦恼，如贪欲、愚痴、我慢、怀疑和坏聚见等烦恼所焚烧，因为没有断除烦恼，所以在无色界也有损害，所以说互相滋养。执持自己的见解如同被血洒遍。经中说：‘在那里死亡，被豺狼所喜。’直到‘在世间向四方散布。’之间，是为了寻求从烦恼中解脱，但因为执持见解，所以显示了不散布的比喻。豺狼等是指也包括了欲界的其他烦恼。在色界，贪欲等烦恼，显示为如同互相吞食。烦恼的臭气向四方散布，是显示了四禅的烦恼的比喻。经中说：‘百足虫逃离。’直到‘因饥饿和焚烧而非常痛苦。’之间，这也是显示了无色界的烦恼。无色界下方三界的灭尽定的火，是上方界的因，这就是它的意思。‘གྲུལ་བུམ’（Grul bum，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：陶瓶）是指外道徒执持众多见解，认为是在寻找上师的上师的处所，意思是吃了恶见的食物，烦恼退去又增长。‘千百火焰猛烈燃烧。’是指住在有顶的外道，因缺乏正确的教法的食物和饮料而痛苦，被烦恼的火焰所焚烧的意思。经中说：‘这家的主人，坐在门口，非常仔细地观看。’这是指从这以下，用十四个根本偈颂

【英语翻译】
Both those who have left home and those who have not, argue and make noise about work and worldly affairs due to the affliction of craving. Due to the affliction of wrong views, the body is burned and tormented by various sufferings, that is its meaning. The sutra says: 'Without merit, all are burned by fire.' Up to 'Those who are burned are scattered with blood.' is because in that place, afflictions are pacified by pure meditation, so afflictions do not arise, but because they are not truly meritorious, their merit is weak. Afflictions, such as desire, ignorance, pride, doubt, and the view of the perishable aggregate, are burned by afflictions, and because afflictions are not abandoned, there is harm even in the formless realm, so it is said that they nourish each other. Holding one's own views firmly is like being scattered with blood. The sutra says: 'There dying, the jackals rejoice.' Up to 'In the world, they are scattered in all four directions.' is a metaphor shown to mean not scattering, because one seeks liberation from afflictions but holds onto views. 'Jackals' etc. also include other afflictions of the desire realm. In the form realm, afflictions such as desire are shown to be like devouring each other. The stench of afflictions spreading in all four directions is a metaphor showing the afflictions of the four dhyanas. The sutra says: 'The centipede flees.' Up to 'Extremely tormented by hunger and burning.' This also shows the afflictions of the formless realm. The fire of the cessation meditation of the lower three realms of the formless realm is the cause of the upper realm, that is its meaning. 'གྲུལ་བུམ' (Grul bum, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Earthen pot) refers to heretics holding many views, thinking they are seeking the place of the guru's guru, meaning that by eating the food of evil views, afflictions recede and increase. 'Thousands of flames blaze fiercely.' refers to the heretics dwelling at the peak of existence, suffering from the lack of food and drink of the true teachings, and being burned by the fire of afflictions. The sutra says: 'The owner of this house, sits at the door, watching very carefully.' This refers to the following, using fourteen root verses.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་བའི་དོན་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་དང༌། ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་གདོན་པའི་དཔེ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་བཤད་པའི་དཔེ་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་བསྟན་པ་ཚིག་གཉིས་ལ་ཡང་ཚིག་གོང་མས་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དཔེ། དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའོ། །སྒོ་ན་འདུག་ཅེས་པ་ནི། སྡོད་པ་དང་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ཁང་པ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུ་རྣམས་གདོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང༌། སྐྱབས་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོང་པ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་གདགས་པར་སེམས་པས་སྡོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། གྲུབ་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས། དེས་ཐོས་དེ་ན་དེ་ཡིས་བདག་གི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བ་བདག་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཔེ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཚིག་ལྷུག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཞེས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ན་གནས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཛེམ་པ་དང༌། ཁྲེལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་མི་
ཤེས་པའོ། །མདོ་ལས། དེས་ཐོས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་དེར་སོང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ནི་མེའི་ཁང་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ཏེ། མྱུར་དུ་མི་ཐར་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་དེས་བརྗོད་འདི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་མི་བཟད་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་ཅིང་གདོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྡུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཤི་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པ་མི་བཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྤྲུལ་དང་གནོད་སྦྱི

【汉语翻译】
正直的意义的譬喻，以及对痛苦者生起慈悲的譬喻，以及显示稀有的譬喻，以及因痛苦而受折磨的譬喻，以及宣说三乘的譬喻。此乃对痛苦者生起慈悲的譬喻。显示痛苦者，两句之中，前一句是显示佛陀出现于世间的譬喻。其后半句和两句是显示应对受苦众生生起慈悲之义。所谓“在门口居住”，是停留和居住的意思，即住在那个房子里的孩子们，以折磨的心而居住，以及以救护的心而停留，以及以根成熟后立即施益的心而居住，以及从烦恼之处救起，以安置于成就之处安乐的心而思考。经中说：“他听到那里，他就是我的儿子。”直到“因此我不知道。”这个譬喻是显示众生在烦恼之地受苦。详细地在散文中显示。所谓“听到”，是指三世如来听到众生因痛苦而居住，以及自己亲眼见到众生受苦。从无始以来，因无惭无愧，对各种烦恼放纵不羁，这就是孩童的无知。经中说：“他听到后，立即前往那里。”直到“巨大的痛苦都是为了彼此。”这是显示生起慈悲。众生住在轮回中，就像进入火宅一样，意思是不能迅速解脱。其中，用房子的过患来说明：“这些痛苦难以忍受，种姓之子。”这是显示具有巨大的痛苦和恐惧，意思是大乘所生起和折磨。所谓“为了彼此”，是指从无始以来，彼此聚集，在烦恼之处，生老病死相续不断的意思。所谓“难以忍受”，是指从外道之家出生，住在家里欺骗他人，是难以忍受的意思。经中说：化身和损害

【英语翻译】
An example of showing the meaning of honesty, an example of generating compassion for those who suffer, an example of showing the extraordinary, an example of being tormented by suffering, and an example of explaining the three vehicles. This is an example of generating compassion for those who suffer. Showing those who suffer, in two sentences, the first sentence is an example of showing the Buddha's appearance in the world. The latter half and two sentences show the meaning of generating compassion for suffering beings. The so-called "dwelling at the door" means to stay and dwell, that is, the children living in that house dwell with a mind of torment, and stay with a mind of protection, and dwell with a mind of immediately benefiting after the senses mature, and rescue from the place of affliction, thinking of settling in the place of accomplishment and happiness. The sutra says, "He heard there, he is my son." Until "Therefore I do not know." This metaphor shows that sentient beings suffer in the land of affliction. It is shown in detail in prose. The so-called "hearing" refers to the Tathagatas of the three times hearing that sentient beings live in suffering, and seeing with their own eyes that sentient beings suffer. From beginningless time, due to shamelessness and lack of shame, indulging in various afflictions, this is the ignorance of children. The sutra says, "After hearing this, he went there immediately." Until "Great sufferings are for each other." This shows the arising of compassion. Sentient beings living in samsara are like entering a burning house, meaning that they cannot be quickly liberated. Among them, the faults of the house are used to explain: "These sufferings are unbearable, son of a noble family." This shows that it has great suffering and fear, meaning that it is generated and tormented by the Mahayana. The so-called "for each other" means that from beginningless time, they gather together, and in the place of affliction, birth, old age, sickness, and death continue uninterruptedly. The so-called "unbearable" means that being born from a heretical family, living at home and deceiving others is unbearable. The sutra says: Emanation and harm

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཏུམ་སེམས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། མེ་མེད་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། སྤྲུལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །གྲུལ་བུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཝ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱ་རྒོད་ནི་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། །དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཐབས་བསམས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། བྱིས་པ་དེ་དག་རྩེ་ལ་ཆགས། །ཞེས་པ་ནས། དགའ་བར་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་འཐོན། ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། རི་དགས་དང་ར་དང་གླང་གི་བཞོན་པས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་བཞོན་བ་བྱིན་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། བཞོན་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཞོན་པ་ཉིད་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །བཞོན་པ་ང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་བཞོན་པ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །རི་དགས་དང་ར་དང་གླང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་དངོས་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བྱུང༌། གཞུང་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་བས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཁམས་
གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱིར་ངས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བཞོན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་དམ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས། བཞོན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཐར་ཏེ་སྟོང་པར་འདུག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འཐོན་པ་དང་ཕ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནས་འཐོན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པར་འདུག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་བསླབ་པ་མེད་པའི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །མདོ་ལས། མི་དེས་བྱིས་པ་འཐོན་པ་མཐོང་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། ཕ་དེ་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བུ་རྣམས་ཐོན་ནས་ཕ་བདེ་བར་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། དཔོང་ས་བཞི་མདོར་ཞེས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞིའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ

【汉语翻译】
从“暴虐心”开始，到“无火亦极怖畏”之间，解释为：恶鬼是嗔恨。 损害者是行恶业者。 破损的瓶子是安住于恶戒者。 狐狸是与怀疑相连。 狗是与我慢相连。 秃鹫是与贪欲和悭吝相连。 意思是说，像这样被各种烦恼所折磨。 经中说： “唯有如是之痛苦”，到“尔时思彼之方便”之间，是与慈悲利益相连。 经中说： “彼等童子耽于嬉”，到“欢喜一同向外行”之间，是从此以下与三乘相连，以鹿、山羊和牛的乘骑与三乘相连而显示。 其中又分为首先承诺给予乘骑，显示乘骑在房屋之外，以及显示乘骑是何种。 “我有乘骑”是承诺给予乘骑。 “鹿、山羊和牛”是显示在外，并且是真实显示。 果是从因的方面产生。 经文本身是从教法之外，因此说在外。 无上之境超越三界，因此显示在外。 “为了你们我已做”是显示乘骑的必要，涅槃的圣地虽然是非造作，但乘骑本身是造作，因此说已做。 经中说：“知有如是之乘骑”，到“脱离诸苦而安住于空”之间，是依靠圣教而从痛苦中解脱，也就是孩子们从痛苦中出来，父亲安乐居住，这显示了孩子们从痛苦中出来。 “安住于空”是远离三种障碍的境界，安住于无学道的第一地。 经中说：“其人见童子出”，到“知彼父安乐住”之间，是显示孩子们出来后父亲安乐居住，四岔路口是指四谛。 坐于狮子座是指安住于无畏之地。

【英语翻译】
From "violent mind," to "even without fire, extremely fearful," it is explained as: Rakshasa is anger. Harmer is one who engages in evil deeds. A broken pot is one who abides in bad morality. Fox is associated with doubt. Dog is associated with pride. Vulture is associated with desire and stinginess. It means being tormented by various afflictions like these. In the Sutra: "Only such suffering," to "At that time, thinking of its means," is connected with benefiting through compassion. In the Sutra: "Those children are attached to play," to "Joyfully going out together," from here onwards, it is connected with the three vehicles, showing the three vehicles connected with the mounts of deer, goats, and oxen. Among them, it is also divided into first promising to give a mount, showing that the mount is outside the house, and showing what kind of mount it is. "I have a mount" is promising to give a mount. "Deer, goats, and oxen" is showing outside, and it is a real showing. The fruit arises from the aspect of the cause. The scripture itself is from outside the teachings, therefore it is said to be outside. The supreme state is beyond the three realms, therefore it is shown to be outside. "I have done it for you" is showing the necessity of the mount, although the holy place of Nirvana is unconditioned, the vehicle itself is conditioned, therefore it is said to be done. In the Sutra: "Knowing that there is such a vehicle," to "Freed from all sufferings and abiding in emptiness," it is shown to be liberated from suffering by relying on the scriptures, that is, the children come out from suffering and the father dwells in happiness, this shows that the children come out from suffering. "Abiding in emptiness" is the state of being free from the three obscurations, abiding in the first ground of no learning. In the Sutra: "That person seeing the children coming out," to "Knowing that the father dwells in happiness," it shows that after the children come out, the father dwells in happiness, the four crossroads refer to the four truths. Sitting on the lion throne means abiding in the fearless place.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་དམ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐོན་པས་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས། བུ་རྣམས་དོང་སྟེ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་དུས་དེང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་འདི་མན་ཆད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། བདག་ཅག་སྩོལ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། མི་དེ་མཛོད་ཀྱི་མཐུ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནས། གང་ལ་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་བཅས། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་དེ་མཛོད་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཛོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ལ་བྱིན་ན་ཡང་མི་ཟད་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་གང་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་ཡང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་
དྲིལ་བུ་དང༌། གཡེར་ཀ་དང༌། གདུགས་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་དང༌། མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་དང༌། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༌། གདིང་བ་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གླང་དཀར་པོ་ཚོལ་བཟང་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། གཅིག་ཏུ་ཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ། གཅིག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རབ་ཁྲིམ་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་དེ་འདྲ་བྱིན། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྩེ་བར་དོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོལ་པའོ། །རྩེ་ཞེས་པ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རོལ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེ་རྒན་བ་དུ་མ་བརྒྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་ནི་དཔེ་བསྟན། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན། དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན། ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སངས

【汉语翻译】
从前菩萨行菩萨道时，以救度一切众生的誓愿，使众生脱离轮回之苦，为了成就其心愿，说了“安乐而住”。经中说：“孩子们听着，就这样说。”到“现在是给予的时候”之间，前面是表示引导的意义，后面是表示决定的意义。我们给予，意思是成熟根器。经中说：“那人具有宝藏的力量。”到“其中备有珍宝车辆”之间，那人具有宝藏的力量，是具有有为和无为的宝藏。即使将所有国土都给予那人，他仍然拥有取之不尽的财富。给予孩子们，又怎么会耗尽呢？这是说他具有许多功德之法。是具有遍知一切的智慧，无漏的五蕴之身的圣者。车辆是指如是的法性。那辆以各种珍宝装饰的车辆，以及御者，铃铛，摇铃，伞，飘带，珍珠网，金链，柔软的垫子等，这些都是清净的，远离二障的因缘，具有高尚的行为，安住在清净的座垫上的意思。寻找白色壮牛，意思是：完全是白色的，完全健壮且具有力量，完全努力，完全具有美观。经中说：“许多人严厉地管束着，那人给予了那样。”到“在四方和四隅嬉戏”之间。四方和四隅是指在四方由四种方式出生的众生的意义上嬉戏。嬉戏是指以神变嬉戏。经中说：“同样，舍利子，我也是。”到“经历了许多生老病死”之间，六十五个偈颂是举例说明，十八个偈颂是与意义结合说明。其中，最初的十一个偈颂是表示引导的意义，七个偈颂是表示决定的意义。在引导的意义中，也用三个偈颂说明。三界是指三界中的佛

【英语翻译】
In the past, when the Bodhisattva was practicing the Bodhisattva path, with the vow to liberate all sentient beings, he enabled sentient beings to escape the suffering of samsara. In order to fulfill his wish, he said, "May you dwell in bliss." The sutra says, "Listen, children, and say this." Between "Listen, children, and say this" and "Now is the time to give," the former indicates the meaning of guidance, and the latter indicates the meaning of determination. "We give" means to ripen the faculties. The sutra says, "That person possesses the power of treasure." Between "That person possesses the power of treasure" and "Which is equipped with precious vehicles," that person possessing the power of treasure means possessing the treasure of conditioned and unconditioned things. Even if all the lands were given to that person, he would still possess inexhaustible wealth. How could it be exhausted by giving to children? This means that he possesses many qualities and virtues. He is a holy being with omniscient wisdom, the body of the five uncontaminated aggregates. The vehicle refers to the Dharma of Suchness. That vehicle adorned with various jewels, as well as the charioteer, bells, rattles, umbrellas, streamers, pearl nets, gold chains, soft cushions, etc., all these are pure, free from the two obscurations, possessing noble conduct, and dwelling on a pure seat. Seeking a white, strong bull means: completely white, completely strong and powerful, completely diligent, and completely beautiful. The sutra says, "Many people strictly disciplined, that person gave like that." Between "Many people strictly disciplined, that person gave like that" and "Playing in the four directions and four intermediate directions." The four directions and four intermediate directions refer to playing in the sense of sentient beings born in the four directions by four means. Playing refers to playing with miraculous powers. The sutra says, "Likewise, Shariputra, I also." Between "Likewise, Shariputra, I also" and "Experienced many births, old age, sickness, and death," sixty-five verses are illustrations, and eighteen verses are explanations combined with meaning. Among them, the first eleven verses indicate the meaning of guidance, and seven verses indicate the meaning of determination. In the meaning of guidance, it is also explained with three verses. The three realms refer to the Buddhas in the three realms.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་གཡང་ཟ་བའི་གནས་སུ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་ནས་ནིང་ཐར་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་མི་དངང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་ཚལ་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དྲུག་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གསུམ་རིག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའོ། །མདོ་ལས། མཁས་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་མཆོག་འདི། །ཞེས་པ་ནས། མི་མཆོག་
ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་དེ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བའི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ནི་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཆོག་དམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང་ཟླ་མེད་པའོ། །ཡངས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱག་གི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་ལ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ན་མ་རབས་རྣམས་ལ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ནུབ་དང་ཉིན་པར་ལོ་དང་བསྐལ་པ་འདའ་བར་བྱེད། །ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པའི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་དང༌། གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་མཆོག་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་དྲང་ཞིང་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐེག་པ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མ་བཤད

【汉语翻译】
与佛安住相结合。其下三句偈则与五道众生堕入深渊之处相结合。其下五句偈则显示了正直之义的譬喻。经中说：“从三界中解脱出来”，直到“不退转菩萨”之间，显示了正直之方便的譬喻，以及对痛苦者生起慈悲心，显示了宣说重大意义也不惊慌，显示了自己从三界之境中产生，以及显示了该境即是佛的境地。森林寂静处，则与众多功德之园林相结合。不退转，是指安住于初地及以上。六通，是指阿罗汉。三明，是指忆念前世、天眼和知晓烦恼已尽。经中说：“智者对此殊胜喻”，直到“非人中之胜者，善巧方便者除外”。这是赞叹和赞美大乘是殊胜的，而该大乘，第一句偈就显示了大乘具有四种功德。其下一句显示了圣者们的赞美。其下一句显示了具有清净受用。其下两句则显示了是喜乐之最。其中四种功德是，殊胜的、特殊的、无有遮障而完全清净的，以及最殊胜的，无与伦比的。广阔之物是手的处所，这是圣者们的赞美。圣者们尚且如此，何况卑劣者呢？应如此结合。禅定、力量和三摩地，显示了是受用的清净之处。昼夜、年和劫度过，这是说，安住于此唯一大乘，是安住之殊胜，意思是将会触及无上菩提之精华。以上显示了教法、行持和果报一切都与大乘相应。非人中之胜者，善巧方便者除外，是指如来具有善巧方便，为了逐渐引导众生进入唯一大乘，所以在十方任何地方都以方便而游舞，除此之外，没有宣说二乘和三乘。

【英语翻译】
Combined with the Buddha's abiding. The following three verses are combined with the place where beings of the five realms fall into the abyss. The following five verses show the metaphor of the meaning of uprightness. In the sutra, it says, "Liberated from the three realms," up to "the irreversible Bodhisattva," it shows the metaphor of the means of uprightness, as well as generating compassion for those who suffer, showing that one is not alarmed even when proclaiming great meaning, showing that oneself arises from the realm of the three realms, and showing that that realm is the realm of the Buddha. The solitary place of the forest is combined with the garden of many virtues. Irreversible means abiding in the first ground and above. Six knowledges refer to Arhats. The three knowledges are the memory of past lives, the divine eye, and the knowledge of the exhaustion of defilements. In the sutra, it says, "The wise have this excellent metaphor," up to "except for the skillful among men." This is praising and extolling the Mahayana as supreme, and that Mahayana, the first verse shows that the Mahayana has four virtues. The next verse shows the praise of the noble ones. The next verse shows that it has pure enjoyment. The next two verses show that it is the best of joy. Among them, the four virtues are that it is supreme, special, completely pure without obscuration, and the most supreme, unparalleled. The vast object is the place of the hand, which is the praise of the noble ones. If the noble ones are like this, what about the inferior ones? It should be combined like this. Meditation, strength, and samadhi show that it is the pure place of enjoyment. Day and night, years and kalpas pass, which means that abiding in this one Mahayana is the supreme of abiding, meaning that one will touch the essence of unsurpassed Bodhi. The above shows that all teachings, practices, and results are in accordance with the Mahayana. Except for the skillful among men, it means that the Tathagata has skillful means, and in order to gradually guide beings into the one Mahayana, he dances with skillful means in any place in the ten directions, but apart from that, he does not preach the two vehicles and the three vehicles.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །མདོ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ང་ཡི་བུ་ཁྱོད། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མང་འདུལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་མོས་བསྐྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞིས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་ཕ་བུ་ལ་བྱམས་པའི་དཔེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་དངོས་སུ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་བསྟན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྔར་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་དུ་ཟིན་གྱིས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། ཀུན་ཉོན་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །ཞེས་པའོ། །ཚུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མང་འདུལ། །ཞེས་པ་ནས། ལམ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དྲང་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཕྱིད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན། ཡང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། འདོད་ངན་དེ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པ་མ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའོ། །གང་རྣམས་མི་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་སྲེད་འདུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ཡིན་ན། སྲེད་པ་དེ་ཡང་འགོག་པས་བཙལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་འགོག་པ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཅི་ཐར་ཞེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེ་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡང་འདི་མན

【汉语翻译】
དོ། །经中说：从“你的父亲，我的儿子你”到“调伏众多菩萨”之间，是说从这以下要生起信心。之前用十四个偈颂说明了进入不了义和了义。其后用六十六个偈颂说明了应学之处。第一，以父子之爱的比喻，像从痛苦中解脱一样，真实地显示了了义和不了义的意义。如是，即使我说过涅槃，是指世尊已经用不了义的方式讲述了真实之义，但那不是大涅槃。为了我宣说涅槃本身，所以宣说了了义。“谛听，我的成佛之理！”这就是了。理即是法身。因为远离了两种障碍，所以在《大涅槃经》中说：从“调伏众多菩萨”到“修习诸道而得解脱”之间，这样，为了显示不了义和了义，也与四谛相结合而显示，所以说了这些偈颂。最初的两个偈颂显示了苦谛。其后的半个和两个偈颂显示了集谛。又是半个和两个偈颂显示了灭谛。其后一个偈颂显示了道谛。对于恶欲生起贪执，就是对于内外之境生起喜悦，显示了那一切都是痛苦本身，因此没有舍弃世间的真谛，而是融入了真实的真谛本身。从“谁人不知痛苦的”等开始，是显示集谛，意思是痛苦之因是从集起产生的。从“痛苦生起是贪欲聚集”等开始，是显示灭谛，意思是如果生起痛苦的根本是贪欲，那么也要通过灭来寻觅贪欲。从“以何解脱”等开始，是显示道谛，意思是修习道就能成就灭。经中说：从“何为解脱，舍利子”到“为了在此世间安乐生”之间，是显示不了义和了义的四谛，这也是

【英语翻译】
do. The sutra says: From "Your father, my son you" to "Subduing many Bodhisattvas," it is said that from here onwards, faith should be generated. Previously, fourteen verses explained entering the provisional and definitive meanings. After that, sixty-six verses explained the places to be learned. First, with the analogy of fatherly love for a son, like liberating from suffering, the definitive and provisional meanings are actually shown. Thus, even though I have taught nirvana, it means that the Bhagavan has already taught the true meaning in a provisional way, but that is not the great nirvana. In order for me to teach nirvana itself, the definitive meaning is taught. "Listen, all, to my way of attaining Buddhahood!" That is it. The way is the Dharmakaya itself. Because it is free from the two obscurations, the Great Nirvana Sutra says: From "Subduing many Bodhisattvas" to "Practicing the paths and becoming liberated," in this way, in order to show the provisional and definitive meanings, it is also shown in conjunction with the Four Noble Truths, so these verses were spoken. The first two verses show the Truth of Suffering. The subsequent half and two verses show the Truth of Origin. Again, half and two verses show the Truth of Cessation. The subsequent one verse shows the Truth of the Path. Becoming attached to evil desire, that is, taking delight in external and internal objects, shows that all of that is suffering itself, therefore, the worldly truth is not abandoned, but is absorbed into the true truth itself. From "Those who do not know suffering" etc., it shows the Truth of Origin, meaning that the cause of suffering arises from the origin. From "The arising of suffering is the accumulation of desire" etc., it shows the Truth of Cessation, meaning that if the root of the arising of suffering is desire, then that desire should also be sought through cessation. From "By what is liberation" etc., it shows the Truth of the Path, meaning that cessation is accomplished by practicing the path. The sutra says: From "What is liberation, Shariputra?" to "In order to be born happily in this world," it shows the Four Truths of the provisional and definitive meanings, and this is also

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་ཚིག་བཞིས་ནི་དྲིས། ཚིག་བཞིས་ནི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་དང་ཅི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མ་འདས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་འང་ངེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས།
འདི་ངའི་ཆོས་རྒྱལ་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མི་དེ་མི་ལྡོག་གཟུང༌། །ཅེས་པའི་བར་དུ་དེ་ནི། སྣོད་མ་རྟོགས་པར་ཆོས་མ་གཏོད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་གཞུང་དམ་པ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་པ་ནི་མོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་མཐོང་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་མི་ཤེས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོས་པའི་རྒྱུས་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་པར་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་འཇུག་པ་ནི་དེས་ང་དང་ངའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ཞེས་པ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པ་ཆུང་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་མྱོས་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་དང་འབྲང་ན་ཞེས་པ་ནས། འདི་དག་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ངའི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས་གདོད་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་ཁེངས་པ་དང་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན། མི་རིགས་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མི་ཤེས་པ་དད་པ་མེད་པ་སྡིག་པ་ཅན་བཞི་དང༌། བདུན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་བཞི་ནི་ཁེངས་པ། ང་རྒྱལ་ཅན། ལེ་ལོ་ཅན། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས

【汉语翻译】
以四个问题提问，以四个回答回答，与四谛和适当的道理相结合。涅槃和不涅槃也显示在正直之义的两种乘中，以决定之义与无上道相结合。如此理解，称作法王也是为了将确定的意义明显地纳入，与“为了世间安乐”相结合。法王是指使众生各自与根基相合，并且精通佛法，因此称为法王。经中说：
“这是我的法王舍利子。”直到“你的那个人不会退转。”这表明，在器皿未理解之前，不要轻易传授佛法。佛法的印记是指唯一乘的至高无上的教义的确定性。随喜是指因为极大的信心而不退转，从长远来看，生起善根，安住于大地。这与两种乘等有所不同。经中说：“以前的如来已经见过。”直到“佛陀不知道这个。”那些人表明，以前进入如来的教法，通过听闻的因缘，能够进入这个。并且，相信并进入这部经，就是“他已经见到了我和我的僧团”，这也表明了三宝无二无别的特征。因为智慧浅薄和善根薄弱的人无法进入，所以说“如同醉酒的孩童”。为了使那些在两种乘中确定根性的人也能进入，所以说“不是声闻和独觉”。经中说：“舍利子，如果你跟随。”直到“这些人没有自证智慧。”这表明，即使是根性不确定的声闻，听到我的教法后，如果生起信心并跟随，更何况其他人呢？经中说：“不要向你傲慢和自大的人，以及不具根性的人宣说这个。”这是说，对于不理解三十六偈颂的人，以及没有信心、有罪业的四种和七种人，不应该宣说。其中，四种有罪业的人是傲慢者、自大者、懒惰者和执着于我的外道徒。

【英语翻译】
The questioning is done with four questions, and the answering is done with four answers, combined with the Four Noble Truths and appropriate reasoning. Nirvana and non-nirvana are also shown in the two vehicles of straightforward meaning, combined with the unsurpassed path of definitive meaning. Understanding it this way, being called Dharma King is also to explicitly include the definitive meaning, combined with "for the happiness of the world." Dharma King refers to making sentient beings each fit their faculties, and because they are masters of the Dharma, they are called Dharma King. In the sutra it says:
"This is my Dharma King, Shariputra." Up to "That person of yours will not regress." This shows that before the vessel understands, do not easily impart the Dharma. The seal of the Dharma refers to the certainty of the supreme doctrine of the One Vehicle. Rejoicing refers to not regressing because of great faith, and from a long-term perspective, generating roots of virtue, abiding on the earth. This is different from things like the two vehicles. In the sutra it says, "The previous Tathagata has seen." Up to "The Buddha does not know this." Those people show that previously entering the Tathagata's teachings, through the cause of hearing, they are able to enter this. And, believing in and entering this sutra is "He has seen me and my Sangha," which also shows the characteristic of the Three Jewels being non-dual. Because those with shallow wisdom and weak roots of virtue cannot enter, it is said "like a drunken child." In order to allow those who have determined their lineage in the two vehicles to also enter, it is said "not Shravakas and Pratyekabuddhas." In the sutra it says, "Shariputra, if you follow." Up to "These people do not have self-realized wisdom." This shows that even Shravakas whose lineage is uncertain, if they hear my teachings, if faith arises and they follow, what need is there to mention others? In the sutra it says, "Do not teach this to those who are arrogant and conceited, and those who do not have the capacity." This says that for those who do not understand the thirty-six verses, and the four and seven types of people who have no faith and are sinful, it should not be taught. Among them, the four types of sinful people are the arrogant, the conceited, the lazy, and the heretics who cling to self.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །མདོ་ལས། བུས་པ་འདོད་ལས་རྟག་ཏུ་རབ་མོས་ཤིང༌། ཆོས་བསྟན་མི་ཤེས་པས་ན་སྤོང་བར་བྱེད།། ཅེས་པ་ནི་སྡིག་ཅན་གསུམ་ལ་མི་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཆུང་བ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་ལྔས་མྱོས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྟུག་པ་རྣམས་དང༌། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐོས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས། ང་ཡི་ཐར་པ་འདི་ནི་སྤོང་བ་ནི། འཇི་
རྟེན་རྟག་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཡང་སྤང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་དད་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གཅོད་པའོ། །ཟག་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བསོ་མཐོ་རིས་སྤོང་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས་དེ་གཉིས་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་ཐེག་པ་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས་སྡིག་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མ་དད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་བ་ཀློག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ངན་བྱས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །ངན་བྱས་པ་ནི་བརྙས་པ་སྨད་པ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཁོན་དུ་གཟུང་བའོ། །མདོ་ལས། མི་ལས་ཤི་འཕོས་བསྟིར་མེད་པ་དེ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། བུས་པ་ཤི་ཤིང་འཕོས་ནས་དེར་ཡང་ལྟུང། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མདོ་སྡེ་འདི་ལམ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན། ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་བཞིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན། དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བ་བསྟན། ཚིག་བཅུས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་བཅུས་ནི་མིའི་ནང་ན་ཐ་མར་སྐྱེ་བ་བསྟན། འདིར་ཡི་དགས་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡི་དགས་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མིང་དང༌། དེའི་ལུས་དང༌། དེ་བསྡུ་བ་དང༌། དེའི་གནས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་ཚེའི་ཚད་དེ། གྲང་བ་བརྒྱད་དང་ཚ་བ་བརྒྱད་ལ་ས

【汉语翻译】
索。经中说：愚者常贪著于欲望，因不懂佛法而舍弃。这不向三种罪人宣说：智慧浅薄、具有邪见者，沉溺于五欲、烦恼深重者，以及无根器的众生，即使听闻也无法领悟者。经中说：我之解脱若舍弃，世间恒常成佛之理亦舍弃。此意为：不信会导致产生罪恶不善之因，并承受痛苦之果。舍弃无漏之因，即是断绝佛种。舍弃有漏之因，即是舍弃世间的善业和善趣。不信此经，即是舍弃了这二者之意。经中说：怒目而视，舍弃大乘者。乃至：彼等不悦之果报，听我说。这说明不信此经会导致罪恶产生。怒目而视，表示身心不信之态。对读诵此经的僧人作恶，即是障碍十种修行。作恶是指：轻蔑、诽谤、嫉妒、怀恨在心。经中说：从人死后无处可去者。乃至：愚者死后堕落于彼处。这说明不信此经者，将承受痛苦之果报。前二十八个字是说明不信者的果报，接下来的两个字是总结，这是第一部分。其中，二十二个字说明了从一个恶道转生到另一个恶道，逐渐成熟的果报。六个字说明了在四生中成熟的果报。其中，第一个字说明了众生感受地狱之苦。十个字说明了感受畜生之果报。接下来的十个字说明了在人中生为下贱之人。这里没有提到饿鬼，是因为饿鬼是因贪欲而生，所以这里没有提到。这些也可以用六种方式来区分：其名、其身、其聚集、其处所、其果报、其寿命。即八寒地狱和八热地狱。

【英语翻译】
So. The Sutra says: Fools are always greedy for desires, and abandon them because they do not understand the Dharma. This is not spoken to three kinds of sinners: those with shallow wisdom and wrong views, those who are addicted to the five desires and have heavy afflictions, and those sentient beings without the capacity, who cannot comprehend even if they hear it. The Sutra says: If I abandon this liberation, I also abandon the principle of constant Buddhahood in the world. This means that disbelief leads to the generation of evil and unwholesome causes, and the suffering of painful results. Abandoning the cause of non-leakage is to cut off the Buddha's lineage. Abandoning the cause of leakage is to abandon the worldly virtues and the higher realms. Disbelief in this sutra means abandoning these two. The Sutra says: Those who frown and abandon the Mahayana. Even: Listen to me about their unpleasant consequences. This shows that disbelief in this sutra leads to the generation of sins. Frowning shows the state of disbelief in body and mind. To do evil to the monks who read this sutra is to obstruct the ten practices. Doing evil means: contempt, slander, jealousy, and holding grudges. The Sutra says: Those who die from humans and have nowhere to go. Even: Fools die and fall there. This shows that those who do not believe in this sutra will suffer the consequences of suffering. The first twenty-eight words describe the consequences of disbelief, and the next two words are a summary, which is the first part. Among them, twenty-two words describe the ripening of the karma of transferring from one evil realm to another. Six words describe the ripening of karma in the four births. Among them, the first word describes sentient beings experiencing the suffering of hell. Ten words describe experiencing the consequences of animals. The next ten words describe being born as a lowly person among humans. The preta is not mentioned here because the preta is born out of greed, so it is not mentioned here. These can also be distinguished in six ways: its name, its body, its gathering, its place, its fruit, and its lifespan. That is, the eight cold hells and the eight hot hells.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་ལས་ནམ་ཞིག་འཕོས་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་མདོ་སྡེ་འདིས་སྤངས་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་བསྟན་པའོ། །ཁྱིར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅུ་སྟེ། སྐམ་པ། རིད་པ། མདོག་
ཉམས་པ། རྔོས་ཉེན་པ། གཞན་གྱིས་གཙེ་བ། ཤེས་པ་མེད་པ། བཀྲེས་པ། སྐོམ་པས་ཉེན་པ། བརྡེག་པ་དང༌། གཞུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྔ་མོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པ། ཟས་ཀྱིས་གདུངས་པ། གཞུ་བརྡེག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཤེས་པའི་བློ་མེད་པའོ། །ཝར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྔོས་འཁོངས་པ་མིག་ཞར་བ། བརྡེག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །སྦྲུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་རྣ་བ་འོན་པ། ཤེས་པ་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། ནམ་ཞིག་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་མེད་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྡོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། མ་རབས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བར་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ། ཧ་ཅང་ཐུང་བ། མཚན་དུ་མི་སྡུག་པ། ཞ་བོར་གྱུར་པ། གྲུམ་པོར་གྱུར་པ། ལོང་བ་འོན་པ་སྒུར་པོར་གྱུར་པ། ཚིག་སྨྲས་པ་མིས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་པ། ཁ་ནས་རུལ་བའི་དྲི་མནམ་པ་འདྲེ་གདོན་གྱིས་གཙེ་བ། དབུལ་བ། དམན་པ། གཞན་གྱིས་བཀོལ་བ། ནད་མང་བ། རེག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ན་གང་ལ་དེ་ཡིས་ཉེར་བསྙེན་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། བྱིན་ན་ཡང་ནི་མྱུར་དུ་མི་ཟ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེས་སྐྱབས་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་འདི་འདྲ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ནམ་ཡང་དེ་ཡི་ནད་རྣམས་མཐར་མི་སོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསོད་ནམས་ཆུང་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་རྐུན་པོ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་འབབ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་པས་ཉེས་པ་གློ་བུར་འོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་སེམས་མི་ད

【汉语翻译】
应当如实了知，如同从其他处所生起一样。经中说：‘众生何时从地狱脱离后，’乃至‘如此之经部所舍弃。’之间，是说转生为旁生者，感受种种痛苦。转生为狗，有十种异熟果报：干瘦、消瘦、颜色
衰败、被饥渴所逼、被他人欺负、没有知觉、饥饿、被口渴所逼、被打，以及成为被鞭打之处。转生为驴的异熟果报是被沉重的负担压迫、被食物所困扰、成为鞭打之处、没有知觉的智慧。转生为骆驼的异熟果报是被饥渴所困扰、眼睛瞎、成为鞭打之处。转生为蛇的痛苦是身体非常巨大、耳朵聋、没有知觉。经中说：‘何时获得人身之后，’乃至‘无依无怙漂泊于世间。’之间，是说此经部舍弃的异熟果报，即使转生为人，也是转生为卑劣、根不具足、被种种过患所折磨者。身体的过患是根迟钝、非常矮小、相貌丑陋、成为瘸子、成为瘫子、瞎子、聋子、驼背、所说之语人不相信、口中散发腐臭味、被鬼神所折磨、贫穷、低贱、被他人役使、疾病缠身、成为被触碰者。身体、语言、意，从三门造作罪业的异熟果报应当如此结合。经中说：‘那时，无论他亲近谁，’乃至‘即使给予，也迅速不吃。’之间，是说因为不信此经部，所以即使依靠他人，他人也不会救护的意思。经中说：‘这些是如此罪恶的果报，’乃至‘何时他的疾病都不会痊愈。’之间，是说诋毁此经部，福德微小的意思。经中说：‘即使做了盗窃他人之物，’乃至‘罪恶之业者生起此念。’之间，是说诋毁此经部，罪过突然降临的意思。经中说：‘他也不能见到世间怙主，’乃至‘彼等心不

【英语翻译】
It should be known as it is, just as it arises from other places. The sutra says, 'When sentient beings are liberated from hell,' up to 'Abandoned by such a sutra.' In between, it is said that those who are reborn as animals experience various sufferings. Being reborn as a dog has ten kinds of Vipaka (result of karma): being dry, emaciated, with faded color, afflicted by hunger and thirst, being bullied by others, without awareness, hungry, afflicted by thirst, being beaten, and becoming a place of whipping. The Vipaka of being reborn as a donkey is being oppressed by heavy burdens, being tormented by food, becoming a place of whipping, and lacking the wisdom of awareness. The Vipaka of being reborn as a camel is being afflicted by hunger and thirst, being blind, and becoming a place of whipping. The suffering of being reborn as a snake is having a very large body, being deaf, and without awareness. The sutra says, 'Whenever one obtains a human body,' up to 'Without protector or refuge, wandering in the world.' In between, it is said that the Vipaka of abandoning this sutra is that even if one is reborn as a human, one is reborn as base, with incomplete faculties, and tormented by various faults. The faults of the body are dull senses, being very short, having an ugly appearance, becoming lame, becoming paralyzed, blind, deaf, hunchbacked, words spoken are not believed by people, having a foul odor emanating from the mouth, being tormented by ghosts and spirits, being poor, lowly, being employed by others, being afflicted with many diseases, becoming one who is touched. The Vipaka of committing sins through the three doors of body, speech, and mind should be combined in this way. The sutra says, 'Then, no matter who he approaches,' up to 'Even if given, he does not eat quickly.' In between, it means that because one does not believe in this sutra, even if one relies on others, those others will not protect him. The sutra says, 'These are the fruits of such evil deeds,' up to 'His diseases will never be completely cured.' In between, it means that slandering this sutra results in small merit. The sutra says, 'Even if one has committed theft of another's property,' up to 'The thought arises in that evil-doer.' In between, it means that slandering this sutra causes sudden faults to arise. The sutra says, 'He will not see the protector of the world,' up to 'Their minds do not'

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་ཞིང་འོན་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་པས་ནམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་མི་ཐོས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་
འདི་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་འདི་འདྲ་བ་འདི་སྤངས་པས་ན། །ཞེས་པ་ནས། བླུན་ཞིང་ཡན་ལག་དག་ནི་ཚང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་སྡིག་གི་འབྲས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དེ་གནས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེས་ངན་སོང་བཞི་མྱོང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མི་མ་རབས་སུ་འགྱུར་བ་རིམ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་མི་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རྒྱན་ནི་དེ་དག་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་མ་རབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་ངན་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། རྟེན་ངན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ནད་རྣམས་དེ་ཡི་ལུས་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྨ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་དེ་རྟག་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ངན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་རིང་གལ་ཏེ་ངས་དེང་ཤཱ་རིའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲའི་མདོ་སྡེ་མ་བཤད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་གསལ་ཞིང་མང་ཐོས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་དེར་སྒྲོགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་བཅུ་དགུ་པོ་འདིས་ནི་བཤད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་བཤད་པར་འོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་བག་ཆགས་ཅན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ། ཤེས་རབ་ཅན་ལེགས་ཉེས་རྟོགས་པ། མི་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་དུ་ཐོས་པ། སེམས་གསལ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉན་པར་དགའ་ཞིང་ཐོས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། བཤད་
པར་འོས་པའོ། །མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མ

【汉语翻译】
聋哑的。从这句到“聋哑的”之间，舍弃此经者，无论何时也见不到佛，听不到法，根识也会衰退，
这与前两个结合。经中说：舍弃了如此菩提之后，从“舍弃了如此菩提之后”到“愚蠢且肢体不全”之间，这表明了根识衰退。经中说：因此舍弃此经是罪恶之果，从“因此舍弃此经是罪恶之果”到“那么他们总是住在那里”之间，这表明了他们将遭受四恶趣的痛苦，即众生堕入地狱、饿鬼、畜生和下等人，应根据情况依次结合。经中说：即使他们转世为人，从“即使他们转世为人”到“那时那些是他的装饰”之间，这表明了转世为下等人的果报成熟，即被恶劣的装饰品装饰，恶劣的所依和依靠，变得丑陋，行为恶劣，应与下文结合。经中说：疾病在他身上有无数的伤口，从“疾病在他身上有无数的伤口”到“他总是喜欢畜生的出生地”之间，这表明了变得丑陋和行为恶劣。经中说：今天如果我，今天舍利子，从“今天如果我，今天舍利子”到“告诫不要宣说这样的经”之间，这是对不信仰此经的果报的简要阐述。经中说：像这样，谁是清晰且博学的，从“像这样，谁是清晰且博学的”到“你应在那里宣说此真实意义”之间，这十九个词语表明了适合宣说者的特征，即已经发起了菩提心，并且是如来种姓者，适合宣说，以及已经发起了菩提心，并且具有修行六度波罗蜜多的习气者，适合对下文出现的人宣说，具有如来种姓的标志是根识敏锐，具有智慧能够辨别善恶，不愚痴的自性，博学多闻，心清明且勇敢，喜欢听闻此正法且不寻求其他听闻者，这可以确定是如来种姓，是适合宣说者。经中说：谁以无数的佛

【英语翻译】
Deaf and mute. From this sentence to "deaf and mute," those who abandon this sutra will never see the Buddha, will not hear the Dharma, and their senses will decline.
This is combined with the first two. In the sutra, it says: After abandoning such Bodhi, from "After abandoning such Bodhi" to "Foolish and with incomplete limbs," this indicates the decline of the senses. In the sutra, it says: Therefore, abandoning this sutra is the fruit of sin, from "Therefore, abandoning this sutra is the fruit of sin" to "Then they always dwell there," this indicates that they will suffer the pain of the four evil destinies, that is, sentient beings falling into hell, hungry ghosts, animals, and the lowly, which should be combined accordingly. In the sutra, it says: Even if they are reborn as humans, from "Even if they are reborn as humans" to "Then those are his ornaments," this indicates the maturation of the retribution of being reborn as the lowly, that is, being adorned with bad ornaments, bad support and reliance, becoming ugly, and behaving badly, which should be combined with the following. In the sutra, it says: Diseases have countless wounds on his body, from "Diseases have countless wounds on his body" to "He always likes the birthplace of animals," this indicates becoming ugly and behaving badly. In the sutra, it says: Today if I, today Shariputra, from "Today if I, today Shariputra" to "Admonish not to expound such a sutra," this is a brief explanation of the retribution of not believing in this sutra. In the sutra, it says: Like this, who is clear and learned, from "Like this, who is clear and learned" to "You should proclaim this true meaning there," these nineteen words indicate the characteristics of those who are suitable to expound, that is, those who have already generated the mind of Bodhi and are of the Tathagata lineage are suitable to expound, and those who have already generated the mind of Bodhi and have the habit of practicing the six paramitas are suitable to expound to those who appear in the following, the signs of having the Tathagata lineage are sharp senses, having wisdom to distinguish between good and evil, the nature of not being foolish, being learned, having a clear and brave mind, liking to listen to this Dharma and not seeking other listeners, this can be determined to be the Tathagata lineage, and is suitable to expound. In the sutra, it says: Who with countless Buddhas

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ཅན་ནི་འདི་དག་སྟེ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་བག་ཆགས་ཅན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། གང་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལྡན་རྟག་བྱམས་སེམས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་མངོན་ཤོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ཕན་ཚུན་རྟོག་ཅིང་རིམ་གྲོ་བཅས་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་མདུན་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་འདི་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་གང་དྲན་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟོད་པའི་བག་ཆགས་དང་སྦྱོར་རོ། །མདོ་ལས། གང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྒྲོགས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཚོལ་བ་དང་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཤད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་དྲང་བ་དང་དེས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེས་དོན་མཚོན་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། དབང་བོ་བར་མ་འཕགས་པ་བཞི་པོ་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གོ་བར་གྱུར་བས་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་མོས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཕྱིན་བ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་དུ་བསྙེམས་པ་དེའི་དོན་དུ་སྤྲང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ནང་ནས་སྦྲང་པོའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་
ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཇི་བཞིན་པར་བཟོད་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
从“通”开始，到“为此你应宣说此真实义”之间，是发起菩提心，具有六度波罗蜜多习气者，即指那些曾见过众多佛陀，行广大布施，培植善根者，应与布施的习气相结合。经中说：“凡具精进与慈心者”，到“应向彼等宣说此经”之间，应与精进和禅定相结合。经中说：“互相尊重且具恭敬者”，到“应于彼前宣说此妙经”之间，应依次与智慧和戒律的习气相结合。经中说：“恒常无嗔且忆念者”，到“应于彼前宣说此胜经”之间，应与忍辱的习气相结合。经中说：“凡于眷属中宣说佛法者”，到“为此你应宣说此经”之间，对于寻觅此经和行恭敬供养的两种人，应舍弃其他一切教法，为了仅仅寻觅大乘经典而宣说寻觅。经中说：“如来如何执持佛种”，到“应于彼等前宣说此胜经”之间，揭示了对此经生起恭敬供养，以及堪能宣说者们的特征的总结。以下阐述的是信心的章节，为了理解之前的正直和决定的方式，通过比喻来象征意义，对于根器敏锐者如圣者舍利子，以及根器中等者如四位圣者，也能通过同样的例子来理解意义，因此为了生起对甚深之信，而宣说了信心的章节。圣声闻众认为自己仅仅是到达了清净行境的终点，并自满于与大乘行者没有差别，为了这个目的，为了显示他们如同乞丐一般，因此在此之中揭示了蜜蜂的比喻。所谓信心，就是如实安忍佛法，是心完全清净的特征。经中说，从“此后，具寿善现”到“变得非常欢喜”之间，是圣者如是欢喜。

【英语翻译】
From "Tong," up to "Therefore, you should proclaim this ultimate meaning," refers to those who have generated the mind of enlightenment and possess the imprints of the six perfections. These are those who have seen many Buddhas, performed great generosity, and cultivated roots of virtue, and should be combined with the imprints of generosity. The sutra says, "Those who possess diligence and constant loving-kindness," up to "This sutra should be manifestly spoken to them," should be combined with diligence and meditation. The sutra says, "Those who mutually respect and are endowed with reverence," up to "Speak this excellent sutra before them," should be combined with the imprints of wisdom and discipline in order. The sutra says, "Those who are always without anger and who remember," up to "Speak this supreme sutra before them," should be combined with the imprints of patience. The sutra says, "Those who teach the Dharma in the midst of retinues," up to "Therefore, you should proclaim this sutra," refers to abandoning all other teachings for the two types of people who seek this sutra and perform reverence, and teaching the seeking for the sake of merely seeking the Mahayana sutras. The sutra says, "How the Tathagata holds the Buddha lineage," up to "Speak this supreme sutra before them," reveals the summary of the characteristics of those who generate reverence for this sutra and are worthy of explaining it. The following explains the chapter of faith. In order to understand the manner of previous straightforwardness and determination, the meaning is symbolized by examples. For those with sharp faculties, such as the venerable Shariputra, and for those with intermediate faculties, such as the four venerable ones, the meaning can be understood through the same example. Therefore, in order to generate faith in the profoundness, the chapter of faith is taught. The venerable Shravakas think that they have only reached the end of the pure conduct, and are complacent that they are no different from the Mahayana practitioners. For this purpose, in order to show that they are like beggars, the example of the bee is revealed in this. Faith is the characteristic of enduring the Dharma as it is, and the mind being completely pure. The sutra says, from "Then, the venerable Subhuti" to "Became exceedingly joyful," refers to the venerable one becoming joyful in that way.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་བྱས་པ་གཟོ་བས་དྲིན་བསབ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལུས་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཚེ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་གིས་འཚོ་བའི་ཚེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་གཞན་ནི་རུས་ལས་བཏགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ལས་དགའ་བ་ལྟས་བཟང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྔར་དཔེ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེའོ། །སྟན་ལས་ལངས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་འཕགས་ཤིང་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གོས་ཚགས་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་བརྒྱན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཅིག་ལ་ཞུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་འཛིན་པའི་སེམས་ཐུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པོ་ཚོལ་གྱི་གཞན་མི་སེམས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་སེམས་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པར་མོས་པའི་དོན་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དགའ་བར་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ལུང་དང་གཞུང་གི་ཚུལ་རྟོགས་པར་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒས་ཞེས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རྡོ་མི་ཐོགས་ཀྱི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་བཞི་པོས་སླར་གསོལ་པ་སྟེ། སྔར་ནི་ཚིག་
ལྷུག་པས་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ། ཚིག་ལྷུག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ལས་གླེང་བ་དང༌། དཔེས་གླེང་བ་དང༌། གཉི་ག་བསྡུས་ཏེ་གླེང་བའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ཆོས་འདི་ཐོས་བསམ་སྔགས་ཏེ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གྲལ་མཐོ་བ་དང༌། ན་སོ་རྒན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བཞིན་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བར་མི་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས་ན

【汉语翻译】
，以及，圣者如来以身作则报答恩情，对此，首先显示欢喜的相状，以及，恭敬的相状，这是第一。具寿，是指世间人以长寿之身存活，以及圣者们以智慧之命存活，兼具二者，故称具寿。其他的圣者，有的是以种姓命名，有的是因为从小就欢喜，有的是因为吉祥的征兆而命名，应酌情搭配。以前从比喻中领悟了意义，并且听闻了无上的授记，因此非常欢喜。经中说，当时从座位上站起来，直到向世尊禀告说这样的话为止，都是在显示恭敬之礼。这种礼节又可以分为九种。从座位上站起来，意味着超越了二乘，生起了大菩提心。整理衣衫，意味着以菩萨的戒律来庄严自己。袒露右肩，意味着进入了一乘道，显示吉祥的征兆。右膝着地，意味着调伏了执持二乘的心。一心一意，意味着只寻求大乘，不考虑其他。合掌，意味着心向佛陀致敬，表示相信正直和真实的意义，以及身语意三门专注于欢喜。抬头仰望，意味着想要领悟经文和论典的道理。禀告，意味着显示信心的相状。经中说，世尊，我们老了，直到努力也不会拿起石头为止。这是四位圣者再次请示。之前是用散文体请示，之后是用偈颂体请示。散文体又分为三种：从法理上谈论，从比喻上谈论，以及将二者结合起来谈论。也就是说，以前对这个法进行听闻、思考、禅修，从而亲身体验到。也就是说，以前是简略地讲述，后来是详细地讲述。请示的人，有的是僧团中地位高的人，有的是年纪大的人，有的是认为自己仅仅是正在获得菩提的人，还有的是不认为自己是在寻求无上大菩提的人。经中说

【英语翻译】
, and, the noble Tathagata repays kindness by setting an example, to this, first showing the characteristic of joy, and, showing the characteristic of respect, this is the first. "Possessing life" means that worldly people live long lives, and noble ones live by the life of wisdom, possessing both, hence the name "possessing life." Other noble ones are named after their lineage, some are named because they have been happy since childhood, and some are named after auspicious omens, which should be matched as appropriate. Previously, they understood the meaning from the analogy and heard the unsurpassed prophecy, so they were very happy. The sutra says that at that time, standing up from the seat until reporting to the Bhagavan saying this, is showing respect. This etiquette can also be divided into nine types. Standing up from the seat means surpassing the two vehicles and generating a great Bodhi mind. Tidying up the clothes means adorning oneself with the vows of a Bodhisattva. Exposing one shoulder means entering the one vehicle path and showing auspicious signs. Putting the right knee on the ground means subduing the mind that holds the two vehicles. Being single-minded means only seeking the Great Vehicle and not considering others. Joining palms means that the mind pays homage to the Buddha, expressing belief in the meaning of honesty and truth, and the three doors of body, speech, and mind are focused on joy. Looking up means wanting to understand the principles of scriptures and treatises. Reporting means showing the characteristic of faith. The sutra says, "Bhagavan, we are old," until "we will not pick up stones even if we try hard." This is the four noble ones requesting again. Previously, the request was made in prose, and later it was made in verse. Prose is also divided into three types: discussing from the perspective of Dharma, discussing from the perspective of analogy, and combining the two to discuss. That is to say, previously, they listened, thought, and meditated on this Dharma, and thus personally experienced it. That is to say, previously it was briefly explained, and later it was explained in detail. Among those who requested, some were high-ranking members of the Sangha, some were old, some thought they were only in the process of attaining Bodhi, and some did not think they were seeking unsurpassed Great Bodhi. The sutra says

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་མོས་པ་མ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། སྔར་ཆོས་ཀྱི་དོན་གླེང༌། འོག་ཏུ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་རང་གི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་འཇོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་སོ། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའང་བདག་ཅག་ལུས་དང་ཡན་ལག་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འགོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་ཚེ་སྤང་བ་དང༌། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། མངོན་དུ་བཙས་ཏེ་དགྱེས་རོལ་པ་དང༌། ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། ཏིན་ངེ་འཛིན་གྱི་
དགའ་བ་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། ལྷའི་ཡང་ལྷར་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དག་ཅེས་པ་ནི། མདོ་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །ཡིད་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པས་བླ་ན་མེད་པར་མོས་པའི་ཡིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མོས་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ

【汉语翻译】
从“世尊讲经”到“我们没有生起信心”之间，前面是谈论法的意义，后面是显示意义，这要与前面结合起来。圣者声闻众修行自己的行为，以前世尊宣说般若波罗蜜多时，对空性、无相、无愿不放在心上，对大乘的法，菩提之法也不放在心上。以前世尊宣说菩提之道的法类时，我们也曾说过身体和肢体都要跳舞。空性是无我的行境，无相是止息的行境，无愿是涅槃的无为法。一切有为法都是无愿，包括有漏和无漏的智慧。菩提萨埵之法是指菩提之道的法类，即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。菩萨的种种游乐也有十种，即舍弃天身、示现转生、显现诞生而欢喜嬉戏、出家、苦行、发起菩提心，降伏魔军，安住于三摩地的喜悦中，示现成就天中之天，示现转法轮，示现入涅槃。所谓的佛土庄严，经中说有八种因，即发起无上菩提心，以一心一意地信奉殊胜的行持，精通于无上信奉之心，具有行持六波罗蜜多的心。四无量心，四摄，以善巧方便将一切行持菩提之道的法类都回向于无上，这就是发起菩提心。经中说，那是什么缘故呢？从“世尊”到“没有生起哪怕一个信心的心”之间。

【英语翻译】
From "The Blessed One taught the Dharma" to "We did not generate faith," the former discusses the meaning of the Dharma, and the latter reveals the meaning. This should be combined with the former. The noble Shravakas practiced their own conduct, and when the Blessed One previously taught the Prajnaparamita, they did not focus their minds on emptiness, signlessness, and wishlessness. They did not focus their minds on the Dharma of the Mahayana, the Dharma of Bodhi. Previously, when the Blessed One taught the Dharma of the aspects of Bodhi, we also said that our bodies and limbs would dance. Emptiness is the realm of practice of selflessness, signlessness is the realm of practice of cessation, and wishlessness is the unconditioned Dharma of Nirvana. All conditioned Dharmas are wishless, including those with defilements and those gathered by undefiled wisdom. The Dharma of Bodhisattvas refers to the Dharma of the aspects of Bodhi, namely the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. The various plays of Bodhisattvas are also tenfold, namely abandoning the heavenly body, showing rebirth, appearing to be born and rejoicing, leaving home, practicing austerities, generating the mind of Bodhi, subduing the armies of Mara, abiding in the joy of Samadhi, showing accomplishment as the God of Gods, showing the turning of the wheel of Dharma, and showing entry into Nirvana. The so-called adornments of the Buddha-field, the Sutra says there are eight causes, namely generating the mind of unsurpassed Bodhi, with a single-minded devotion to superior conduct, being skilled in the mind of unsurpassed devotion, and possessing the mind of practicing the six Paramitas. The four immeasurables, the four ways of gathering disciples, and dedicating all practices of the aspects of Bodhi to the unsurpassed through skillful means, this is generating the mind of Bodhi. The Sutra says, what is the reason for that? From "Blessed One" to "not even a single mind of faith was generated."

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་སྟེ། ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒས་པས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་བ་དང༌། ཆོས་བཤད་པའི་དགའ་བས་ངོམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དང་པོ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་ལས། ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ཞས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་དཔེ་བསྟན། ནར་སོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། ཕས་བུ་དྲན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། ཕས་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་མཛོད་དང་ནོར་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་བ་ཆེན་པོའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་གཞོན་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཕའི་གནས་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆིས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཁོར་བའི་དཔེ་སྟེ། མདོ་ལས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།
ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཟིན་ཏེ་ཡིད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་ལྔར་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ལགས་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྟོར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་ཤིང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བུ་ནར་སོན་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པ་ནཱ། ཕས་ཀྱང་སྔ་ནས་བཙལ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྲད་ཅེས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དབང་པོ་ཁད་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི་ནར་སོན་པ་དང་སྦྱར། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་དབུལ་པོར་གྱ

【汉语翻译】
是说理由，即道路显现而不会产生痛苦，以及年老而无法从事其他行为的意思。经中说，世尊，我们从世尊那里……直到获得这样的珍宝，这里是指开示了领悟大乘的意义，即听闻授记，因说法而心满意足，以及获得大乘的珍宝。经中说，世尊，例如某人这样……第一句话是指开示了发菩提心的譬喻，其中“去了别处”是指开示了轮回的譬喻，“长大后”是指开示了后来成就佛的譬喻，“父亲思念儿子”是指开示了无法进入大乘的譬喻，“父亲从远处看见”是指开示了二乘的譬喻，“那个家主有很多财富”是指开示了大乘的譬喻。其中的“年轻”是指没有发起无上菩提心的人。经中说，从父亲的住处去了别处……直到住了五十年，这是指世间和轮回的譬喻，经中说，根器敏锐的人发起菩提心，即使在轮回中流转很久也不会堕入恶趣，后来也会生起菩提心，这就是它的意思。
被业障所束缚，一心一意地不寻求佛，所以说从父亲那里去了别处。其他的国土是指从佛的国土之外的其他地方。二十年和三十年是指在五种姓中流转的意思。经中说，世尊，从那以后，那个人变得非常强大……直到去了某个地方，这是指开示了与佛相遇的譬喻，因为没有舍弃菩提心，所以听闻了大乘并成就了佛，这就是它的意思。也就是说，儿子长大后去了异地，父亲也从一开始就在寻找，所以结合为后来相遇，这是第一个。第一个又分为六种，根器逐渐成熟与长大相结合，没有修习智慧与贫穷相结合。

【英语翻译】
This is to state the reason, that is, suffering does not arise because the path has become manifest, and it means that one cannot engage in other activities due to old age. In the sutra, it says, "Bhagavan, from the presence of the Bhagavan, we..." up to "having obtained such a precious jewel," here it indicates the understanding of the meaning of the Great Vehicle, that is, hearing the prophecy, being satisfied with the joy of teaching the Dharma, and obtaining the precious jewel of the Great Vehicle. In the sutra, it says, "Bhagavan, for example, a certain person like this..." The first sentence indicates the example of generating the mind of enlightenment. "Having gone to another place" indicates the example of wandering in samsara. "Having grown up" indicates the example of later becoming a Buddha. "The father remembers the son" indicates the example of not being able to enter the Great Vehicle. "The father sees from afar" indicates the example of the Two Vehicles. "That householder has a lot of wealth" indicates the example of the Great Vehicle. "Young" refers to someone who has not generated the mind of unsurpassed enlightenment. In the sutra, it says, "Having gone to another place from the father's abode..." up to "having stayed for fifty years," this indicates the example of the world and samsara. In the sutra, it says, "How can someone with sharp faculties, who has generated the mind of enlightenment, not fall into the lower realms even if they wander in samsara for a long time? Later, they will also generate the mind of enlightenment," that is its meaning.
Being bound by karmic obscurations, and being single-mindedly certain that one will not seek Buddhahood, therefore it is said that one has gone to another place from the father. Other countries refer to those that have become other than the Buddha's country. Twenty and thirty years refer to the meaning of wandering in the five lineages. In the sutra, it says, "Bhagavan, from then on, that person became very powerful..." up to "having gone to a certain place," this indicates the example of meeting the Buddha. Because one has not abandoned the mind of enlightenment, one has heard the Great Vehicle and become a Buddha, that is its meaning. That is, when the son grows up and goes to a foreign land, and the father has been searching from the beginning, it is combined as meeting again later, this is the first. The first is also divided into six types. The gradual maturation of the faculties is combined with growing up. Not cultivating wisdom is combined with poverty.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སོན་པ་དང་སྦྱར། སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བར་རྩོལ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཚོལ་བ་དང་སྦྱར། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཕ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་འཚོ་བ་ཡང་མང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྔོན་ཚོལ་ཚོལ་བའི་བུ་མཁར་དུ་སླར་ཕྱིན་པ་དང༌། ནོར་དང་འཚོ་བ་མང་བར་གྱུར་བ་དང༌། གཡོག་དང་ཡུལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་འདྲེན་པ་མཛད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། ནོར་སྣ་ཚོགས་མང་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཏེ། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་སྦྱར། མཛོད་དང་བང་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྲན་དང་འདྲའོ། །ཐབས་མཁས་བས་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོག་དང་འདྲའོ། །སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དང་སྦྱར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་སྦྱར། ཐེག་པ་རྣམ་ལྔ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་སྦྱར། སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། བ་ལང་དང་ལུག་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱར། དོན་དམ་
པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཁ་འདུ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས་པ་ནི་འཚོ་བ་མང་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས། དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རིགས་མ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གནས་སུ་འཁོར་ཅིང༌། ཡབ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྲད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོའི་ཕ་དེ་ཞེས་པ་ནས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་བར། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་སུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་ལྔར་འཁོར་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་དུ་གདུད་བ་མ་

【汉语翻译】
与“乌”字相连，轮回中的轮回是与到达四面八方相连。努力从生与苦中解脱是与寻求生计相连。运用三种智慧的行为是与逐渐靠近家门相连。经中从“他的父亲也是”到“生活也变得富裕”之间，以下归纳为三种：之前四处寻觅的儿子再次回到城里，财富和生活变得富裕，仆人和土地变得广阔。其中，“父亲”指的是化身，如来虽然已经完成了利益众生和引导众生的事业，但由于众生各自的业力，他们并不倾向于如来。“各种各样的财富”指的是七宝，与七圣财相连。仓库和粮仓指的是具备未造作的法藏之意。由于受到烦恼的控制，所以像奴隶一样。以善巧方便行事就像仆人一样。发愿和力量等与工作的人相连。五种神通与大象和马相连。五乘与车辆相连。八万四千种行为与拥有许多牛和羊相连。胜义谛和世俗谛的教法是与聚集和增长相连。宣扬如来的教法是与生活富裕相连。从“世尊，那个穷人”到“到达那里”之间，三乘的行为是城镇的意思。其中，说法和展示神变的意思是与地方和国王的宫殿相连。就像无论游荡到何处最终都会到达国王的宫殿一样，即使进入各种教法，种姓也不会改变，而是在如来的种姓之地轮回，与父亲，佛陀世尊相遇的意思。经中从“此后，世尊，那个穷人的父亲”到“不对任何人说，心中想着我”之间，这是不能倾向于大乘的例子。五十年指的是在五种相续中轮回的意思。内心没有调伏。

【英语翻译】
Connected with the word "U," the cycle of rebirth is connected with reaching all directions. Striving to arise from birth and suffering is connected with seeking livelihood. Practicing the actions of the three wisdoms is connected with gradually approaching home. In the sutra, from "His father also" to "Life also became prosperous," the following is summarized into three: The son who previously searched everywhere returned to the city, wealth and life became prosperous, and servants and land became vast. Among them, "father" refers to the incarnate body. Although the Tathagata has completed the work of benefiting and guiding sentient beings, they do not incline towards the Tathagata due to the individual karma of each sentient being. "Various kinds of wealth" refers to the seven treasures, connected with the seven noble riches. Storehouses and granaries refer to the meaning of possessing the unconditioned Dharma treasure. Because of being controlled by afflictions, it is like a slave. Acting with skillful means is like a servant. Aspirations and strength, etc., are connected with working people. The five superknowledges are connected with elephants and horses. The five vehicles are connected with vehicles. The eighty-four thousand actions are connected with possessing many cattle and sheep. The teachings of ultimate truth and conventional truth are connected with gathering and increasing. Proclaiming the teachings of the Tathagata is connected with prosperous life. From "Bhagavan, that poor man" to "Arriving there," the actions of the three vehicles are the meaning of towns and cities. Among them, the meaning of teaching the Dharma and displaying miracles is connected with the region and the king's palace. Just as wandering everywhere eventually leads to the king's palace, even entering various teachings does not change the lineage, but revolves in the place of the Tathagata's lineage, meaning to meet the father, the Buddha Bhagavan. In the sutra, from "Thereafter, Bhagavan, the father of that poor man" to "Not speaking to anyone, thinking in my heart," this is an example of not being able to incline towards the Mahayana. Fifty years refers to the meaning of revolving in the five continuums. The mind is not subdued.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ལམ་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདུང་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདིའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པས་གདུང་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ཏེ་འདུག་ན་ཞེས་པ་ནས་འདི་ལ་སྤྱོད་བར་གྱུར་ན་ནི་བདག་མྱ་ངན་མེད་པར་སེམས་ན་ཞེན་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་ཡུན་རིང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒས་འཁོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཟས་དང་བང་མཛོད་མང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞུགས་ཀྱང་ད་རུང་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་བུ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནོར་རྫས་དབང་པོ་སྨོན་པ་རྣམས་ལ་གཏད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་དུ་དགོངས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས་གང་ན་བདེར་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་བུ་དེས་ཕ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྲག་ནས་བྲོས་པ་དང༌། ཕའི་སྒོ་དྲུང་དུ་
ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཚོལ་ཞིང་སོང་སོང་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཚོལ་བའོ། །ཆེད་དུ་བཙལ་བ་མ་ཡིན་པར་གནས་དེར་སོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨིན་པའི་དུས་ལ་བྱའོ། །ཕའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་གང་ན་བདེར་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོན་བུ་དང་གསེར་དང༌། འབྲུ་མཛོད་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེའི་ཕ་ཞེས་པ་ནས། བརྒྱན་པ་ལ་མཆི་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཕ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕ་བདེ་བར་འདུག་པ་དང་འཁོར་མང་པོས་བསྐོར་བའོ། །མཐོང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ད་དུང་རིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྲི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ཁྲི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཁྲིའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་

【汉语翻译】
属于其他谁说路，是指这个大乘的意义没有在很多人中说。痛苦是指众生没有成为这唯一乘的法器，所以加上了痛苦。经中说如果衰老而疲惫地坐着，到如果能行持这个，我则认为自己没有悲伤之间，是为了安住于大乘长久，以及行持圆满的缘故，衰老疲惫的意思。因为福德和智慧的积聚不会穷尽，所以是财物食物和仓库多的意思。菩萨们虽然安住，但仍然为了声闻者们延续佛陀的种姓，所以是无子的意思。佛陀何时示现涅槃时，因为大乘的财物权势不能托付给有欲望的人，所以加上了以慈悲考虑涅槃。经中说，此后世尊贫穷者，到哪里有安乐之间，从这以下儿子一见到父亲就害怕逃跑，以及到父亲的门前，寻找而走走是指寻找出现的意思。不是特意寻找，而是到达那个地方，是指将要变成大乘种姓而成熟的时候。所谓到达父亲的地方，是指从教理和正理的方面进入行持的意思。所谓在哪里安乐到达，是指亲近大乘方面。所谓有许多珍珠和黄金以及谷仓，是指大乘成为一切珍宝的来源。经中说，此后世尊贫穷者的父亲，到装饰而行之间，这是为了显示见到父亲，也是父亲安乐地坐着，并且被很多人围绕。所谓见到，是指从远处见到，是大乘的行持还很遥远的意思。床是指四无畏的床，以及四禅定的床。所谓用各种装饰品装饰，是指用脱离三毒的装饰品装饰。增上戒律是与婆罗门相联系的。增上智慧是与刹帝利相联系的。增上思

【英语翻译】
Belonging to whom else speaks of the path, it means that this meaning of the Mahayana was not spoken among many people. Suffering means that sentient beings have not become vessels for this single vehicle, so suffering is added. The sutra says that if one sits old and tired, until if one can practice this, then I think I have no sorrow, it is for the sake of dwelling in the Mahayana for a long time, and for the sake of perfecting the practice, the meaning of old and tired. Because the accumulation of merit and wisdom will not be exhausted, it means that there are many wealth, food and warehouses. Although the Bodhisattvas abide, they are still without children in order to continue the Buddha's lineage for the sake of the Hearers. When the Buddha shows Nirvana, because the wealth and power of the Mahayana cannot be entrusted to those with desires, so it is added that Nirvana is considered with compassion. The sutra says, from then on the Blessed One, the poor man, to where there is happiness, from this onwards, as soon as the son saw his father, he was afraid and ran away, and to the father's door, searching and walking means searching for appearance. It is not a special search, but arriving at that place, it means that it is time to mature into a Mahayana lineage. The so-called reaching the father's place means entering the practice from the aspect of doctrine and reason. The so-called where to reach happiness means approaching the Mahayana aspect. The so-called having many pearls and gold and granaries means that the Mahayana has become the source of all treasures. The sutra says, from then on the Blessed One, the father of the poor man, to walking with decoration, this is to show seeing the father, and the father is sitting happily, and is surrounded by many people. The so-called seeing means seeing from a distance, it means that the practice of Mahayana is still very far away. The bed refers to the bed of the four fearlessnesses, and the bed of the four meditations. The so-called decorated with various ornaments means decorated with ornaments free from the three poisons. Higher discipline is related to Brahmins. Higher wisdom is related to Kshatriyas. Higher thought

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ནི་རྗེའུ་རིགས་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་འགྲོན་བུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་སྤྱོད་པ་བགྱིད་དེ་ཞེས་པ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆིས་པ་ཞེས་པ་པའི་བར་ནི་རྒྱན་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བྱས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བ་ཉིད་བྲན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སེམས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་རྔ་ཡབ་བྱས་པ། ཚད་མེད་བཞིའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་དང༌། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་ན་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དེས་ཕ་མཐོང་ནས་བྲོས་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེས་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དཔོག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ཆེ་
བས་ལོངས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མ་བསྒྲུབས་ན་མི་འཐོབ་པས་སྐྲག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འདི་དང་ཞེས་པ་ནས་ཕྲད་པར་འགྱུར་དུ་མི་འོང་ངམ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བློན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའོ། །དབུལ་པོའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེར་ཡང་བསྒྲགས་སུ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚམས་ཟུངས་སུ་ཟུན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་མེད་པར་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས། བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱུར་དུ་བྲོས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཉམས་ལས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ནས་ལྡོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕས་མྱུར་དུ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་དགྱེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་འཛིན་དུ་བཅུག་པའོ། །སྲེད་པས་གདུངས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་འདྲེན་པར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པས་གདུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་མཚོན་པ་བསྙེམས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
一定与犹太人种有关联。经中说“用百千万亿的摩尼宝珠来享用”到“具有广大的受用”之间，关于那样的庄严也有两种：以正念安住来庄严身体，以力量和无畏等等作为眷属，将烦恼调伏作为奴仆，以四摄的善心恒常执持作为拂尘，以四无量的幡幢悬挂，以七支清净的鲜花，以及其他一切殊胜的行持来庄严，安住在这样的境界中的意义。那个儿子见到父亲后逃跑，是见到圆满报身的意思。经中说“世尊，那个贫穷的人”到“心中这样想”之间，这里的“见到”不是现量证悟，而是通过听闻和思维的方式来推测。所谓“受用大”，是指力量和无畏等等威力强大而得到的受用。像那样广大的受用，如果自己不努力修持就无法获得，因此感到害怕的意思。经中说“这位国王的臣仆”到“难道不会相遇吗”之间，国王是指法身，臣仆是指圆满报身，前往贫穷的处境是指进入二乘的行持，用食物和衣服无法满足，是指福德和智慧的资粮在那里也有所增益的意思。“难道不会被强迫摄取吗”是指不由自主地进入大乘的行持中吗的意思。经中说“此后世尊，那个贫穷的人”到“昏厥倒地而昏迷”之间，所谓“迅速逃跑”是指自己无法从自身的体验进入广大的行持而退转的意思。父亲迅速让他被抓住，是指看到进入大乘的因缘成熟，生起欢喜心而让他被抓住。所谓“被渴爱所逼迫”，是指以大悲心引导众多众生，如同被渴爱逼迫一般。所谓“让他们被抓住”，是指为了表示词句的意义，并非是傲慢的缘故。

【英语翻译】
It is definitely related to the Jewish race. The sutra says, "To enjoy with hundreds of thousands of billions of mani jewels" to "having great enjoyment," regarding such adornment, there are two aspects: adorning the body with mindfulness, having power and fearlessness, etc., as attendants, subduing afflictions as servants, constantly holding the mind of the four means of gathering as a whisk, hanging the banners of the four immeasurables, the flowers of the seven branches of purity, and all other excellent conduct to adorn, residing in such a state. The meaning is that the son ran away after seeing his father, which means seeing the complete enjoyment body. The sutra says, "World Honored One, that poor person" to "thinking like this in his heart," the "seeing" here is not direct realization, but speculation through hearing and thinking. "Great enjoyment" means the enjoyment obtained through the great power of strength and fearlessness, etc. Such great enjoyment, if one does not diligently practice oneself, one cannot obtain it, so it means being afraid. The sutra says, "This minister of the king" to "Will we not meet?" The king refers to the Dharmakaya, the minister refers to the complete enjoyment body, going to the state of poverty refers to entering the conduct of the two vehicles, not being satisfied with food and clothing means that the accumulation of merit and wisdom is also increased there. "Will I not be forcibly taken?" means will I not involuntarily enter the conduct of the Great Vehicle? The sutra says, "Thereafter, World Honored One, that poor person" to "fainting and falling to the ground and becoming unconscious," "running away quickly" means retreating because one cannot enter the vast conduct from one's own experience. The father quickly had him seized, which means seeing that the cause for entering the Great Vehicle had matured, generating joy and having him seized. "Being tormented by thirst" means guiding many beings with great compassion, just like being tormented by thirst. "Letting them be seized" means that it is not out of arrogance, but to represent the meaning of the words.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་དག་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་མི་འདོད་པ་ནི་དངངས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་མེད་པར་བཅུག་པ་ནི་མི་རུང་བར་བྱས་པར་སེམས་པའོ། །རིངས་པར་མྱུར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་སེམས་གསོལ་པའོ། །གཟུང་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་ལས་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བའོ། །མ་རུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་བཙུད་པའོ། །བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཕ་དེ་ཡང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་མཆིས་ནས་ཞེས་པ་ནས་གཞན་མི་འཆི་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དྲང་ཞིང་གཟུང་པ་ལ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་དབུལ་པོ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བླངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པ་དབུལ་པོའི་མིང་བཏགས་པ་
དང། ཐབས་བསྟན་པའོ། །མ་གཟུད་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བ་ལ་གཟུད་ཅིང་ཕྱིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གདོང་དུ་ཆུས་གཏོར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་འདི་བདག་གི་པུ་ཡིན་ཞེས་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཆུང་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་བུ་ཡིན་ཡང་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཞེས་པ་ནས། གར་དགའ་བར་འགྲོ་ལ་རག་གོ་ཞེས་བགྱིས་པ་ནས། འཚལ་མ་དང་རང་པ་འཚོལ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་སླར་བཏང་ཞེས་པའོ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པའོ། །དབུལ་པོའི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆུང་དུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཟས་ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མི་དབུལ་པོ་དེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་ཞས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཟུད་པ

【汉语翻译】
意思是说让他们进入驯服之中。对于伟大的行为，因为畏惧而感到害怕和恐惧，并且不愿意让心投入到那种行为中，这是因为惊慌的声音而大声喧哗，以及不由自主地被置于大乘之中，是认为做了不应该做的事情。迅速地，快速地，这是为了安慰慈悲之心。那个抓住，是指从小处放弃大的。不应该做，也是指被置于菩提的艰难行为之中。昏厥倒地，是指认为与轮回相结合。经中说，从“他的父亲也在附近”到“其他人不会死亡”之间，是指从这以下，引导和抓住两种乘，首先是生起菩提心，让贫穷的人高兴，取走珍宝，将善根投入，给贫穷的人命名，以及展示方法。不投入，是指用方法引导而投入，之后展示伟大的意义。往脸上泼水，是指消除障碍和迷惑的意义。经中说，从“为了什么缘故”到“不要对任何人说这是我的儿子”之间，是指声闻乘的人们对于大乘生起信心的机会很小，用巧妙的方法慢慢引导，让他们转变为如来种姓，所以即使是他的儿子，也不要对任何人说。经中说，从“之后，世尊，那位施主”到“去哪里高兴取决于他”之后，到“为了寻找食物和饮料而来”之间，是指对于小乘，将那些与各自的根器相结合，投入大乘的时机尚未成熟，为了用方法引导，所以再次放回。惊叹奇妙，是指首先生起菩提心，然后进入两种乘。去往贫穷的地方，是指进入两种乘的功德小处。寻找食物，是指进入无漏之法。经中说，从“之后，那位施主为了召集那些贫穷的人”到“让他们工作”之间，是指让他们修习忆念住等，为了获得解脱。两个人，是指投入两种乘的教法。

【英语翻译】
It means to put them into taming. For great deeds, fearing and being afraid because of fear, and not wanting to let the mind enter into that behavior, it is because of the loud noise of panic, and being involuntarily placed in the Mahayana, it is considered to have done something that should not be done. Quickly, quickly, this is to comfort the heart of compassion. That grasping refers to abandoning the great from the small. Should not be done, also refers to being placed in the difficult behavior of Bodhi. Fainting and falling to the ground means thinking of combining with samsara. The sutra says, from "His father was also nearby" to "Others will not die", it means that from here onwards, guiding and grasping the two vehicles, first is generating Bodhicitta, making the poor happy, taking away the treasure, investing the roots of virtue, naming the poor, and showing the method. Not investing means investing by guiding with methods, and later showing the great meaning. Pouring water on the face means eliminating obstacles and confusion. The sutra says, from "For what reason" to "Do not say to anyone that this is my son", it means that the opportunity for the Shravakas to generate faith in the Mahayana is very small, and they are slowly guided by skillful means to transform them into the Tathagata lineage, so even if he is his son, do not say to anyone. The sutra says, from "Then, the Blessed One, that householder" to "Going where happy depends on him" after, to "Coming to find food and drink", it means that for the Hinayana, those combined with their respective faculties, the time to invest in the Mahayana has not yet matured, in order to guide with methods, so they are sent back again. Amazed and wonderful means first generating Bodhicitta and then entering the two vehicles. Going to a poor place means entering the small merits of the two vehicles. Seeking food means entering the undefiled Dharma. The sutra says, from "Then, that householder, in order to summon those poor people" to "Let them work", it means letting them practice mindfulness and so on, in order to obtain liberation. Two people means investing in the teachings of the two vehicles.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པས་མདོག་མི་སྡུག་ལ་མདངས་ངན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། གཞུང་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མདངས་ངན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ལས་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ནས་སྨོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབུལ་པོ་དེ་བཙལ་ནས་ཞེས་པ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་
ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་མི་ངན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དེ་བསྙེན་ཅིང་ཚིག་སྤྲས་པའོ། །མདོ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྐར་ཁུང་གི་གསེབ་ནས་བུ་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། གོས་དང་རྒྱན་ཕུད་དེ་བུའི་གན་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འདྲ་བ་བསྟན་པ་ཡང་དང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་བགས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བ་དང༌། བསྙེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ཞིང་རྒྱན་མེད་པའོ། །ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་ཤིང༌། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བསྟན་ན་སྐྲག་ཅིང་ཉེར་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཁམས་ངན་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་གདུལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱོན་ཅིང་ལ་གན་ཕྱག་དར་གྱི་སྐོན་པ་ཐོགས་པ་བཞིན་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་གཞན་འདེབས་པར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་དང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པར་གཞན་འདེབས་པའོ། །གླ་གཞན་པས་སྐྱེད་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་སྦང་བ། གཞན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་པ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་གཞན་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དང་ཅི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ། །བུམ་པ་དང༌། ཕྲུ་བ་དང༌། ཤིང་དང༌། ལན་ཚ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
哦！由于二乘的教法范围狭小且不符合究竟之义，所以称为“色不美，光泽差”。或者说，由于教法片面，所以“色不美”，由于经典不完整，所以称为“光泽差”。经中说，从“如果有人问该做什么”到“说吧”之间，“扫帚堆”指的是烦恼的集合。经中说，从“之后，那两个人寻找那个穷人”到“那个穷人也对那个施主产生认识”之间，那两个人的教诲，指的是二乘之人进入断除烦恼。再次，“做恶业的人”指的是二乘最初发菩提心的人，也进入听闻和思维的智慧。由于亲近和用方便引导，所以亲近施主并说悦耳之语。经中说，“施主从窗户缝隙中看到孩子在扫地，脱下衣服和装饰品走到孩子身边”，这是显示身体的相似之处，也因为最初不具备进入大乘的根器，所以逐渐用方便引导，是亲近之义。由于福德和智慧不圆满，所以从远处看到，也没有装饰。如果安住在清净的刹土，显示用一切装饰品庄严的身体，会感到恐惧且难以忍受，所以用恶劣的国土和没有装饰的身体来调伏是合适的，就像穿着肮脏的衣服，拿着扫帚一样，用引导的方式来消除烦恼，显示用事业来劝导他人，与他交谈，是用慈悲的方法来引导，劝导他人努力趋向清净的一面。用其他的工钱来养活并布施，指的是先前从听闻和思维的智慧中，将善根浸润在四种方式中，不要去其他地方，也是为了阻止其他恶见。无论什么疑惑都布施，指的是从解脱的力量中产生的四无量心等原因所产生的殊胜功德。瓶子、木臼、木头、盐巴，指的是有漏洞的智慧。

【英语翻译】
Oh! Since the teachings of the two vehicles are narrow in scope and do not conform to the ultimate meaning, they are called "unattractive in color and poor in luster." Or, because the teachings are one-sided, they are "unattractive in color," and because the scriptures are incomplete, they are called "poor in luster." In the sutra, from "If someone asks what to do" to "Speak," the "pile of brooms" refers to the collection of afflictions. In the sutra, from "After that, the two people searched for that poor person" to "That poor person also developed recognition towards that patron," the teachings of those two people refer to the people of the two vehicles who enter into abandoning afflictions. Again, "the person who does evil deeds" refers to the people of the two vehicles who initially generate the mind of enlightenment, and also enter into the wisdom of hearing and thinking. Because of approaching and guiding with skillful means, they approach the patron and speak pleasing words. In the sutra, "The patron saw the child sweeping from the window gap, took off his clothes and ornaments, and went to the child," this shows the similarity of the body, also because initially they do not have the capacity to enter the Great Vehicle, so they gradually guide with skillful means, which is the meaning of approaching. Because merit and wisdom are not complete, they see from afar and have no decorations. If they reside in a pure land and show a body adorned with all ornaments, they will feel fear and be unbearable, so it is appropriate to tame them with a bad land and an unadorned body, just like wearing dirty clothes and holding a broom, using guidance to eliminate afflictions, showing that they exhort others with actions, and talking to them, is to guide with compassionate methods, and to exhort others to strive towards the pure side. To support and give with other wages refers to previously soaking the roots of virtue in four ways from the wisdom of hearing and thinking, not going to other places, and also to prevent other evil views. To give whatever doubts there are refers to the excellent qualities produced by the four immeasurables and other causes arising from the power of liberation. Bottle, mortar, wood, salt, refers to leaky wisdom.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཞེས་པ་དག་གོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སོན་པའི་ཕྱིར་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩོལ། ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་བུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྱུའམ་གྱ་གྱུའམ། གཡོ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་
གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་དབུལ་པོ་དེ་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །མདོ་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་འདས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ཤིང་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་སྤྱོད་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ན་བར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བསྙུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་བཤད་པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་དང་ཉེ་བས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གུམ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་བང་མཛོད་མང་པོའི་ནོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤས་ཆེ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤས་ཆུང་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་སྤ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བླང་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་པའོ། །ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌

【汉语翻译】
两种土地所摄持的，是圣者声闻众的神通、力量和现证等。 “你的父亲是怎样的”是指圣者声闻众舍弃烦恼，到达圣者之位，所以被赐予“儿子”之称。 因为不能见到真实的真谛，所以说“像儿子一样”。 “狡诈或虚伪或欺骗”是指舍弃身、语、意三者的垢染的意思。 “那个贫穷的人被命名为儿子”是指成为圣者的意思。 安住于第一个果位。 经中从“二十年过去”到“住在那个茅棚里”之间，是安住于修道。 “二十”是指行持十种无漏法，舍弃两界的烦恼。 “住在那个茅棚里”是指安住于金刚喻定，从禅定中获得不退转道，证悟人无我，获得解脱。 为了救度众生没有恐惧和障碍地安住，为了成就大果而不畏惧，所以说“住在那个茅棚里”。 经中从“此后，世尊，那位施主变得高兴”到“你想要知道那一切”之间，是显示了欢喜大义的意思。 “那位施主变得高兴”是指世尊现证圆满正等觉后，十二年过去，众生的烦恼退减并增长，众生被烦恼之病所侵袭，世尊也生病的意思。 宣说此正法之时，世尊接近涅槃之时，为了救度未被救度的众生，所以说见到施主死亡的时刻到来了。 诸佛菩萨一切有为和无为的功德，是众多宝库的财富。 其中大乘是多数，小乘是少数。 “给予和吝啬”是指接受是为自己，给予是为他人。 “要知道”是指为了让不知道大乘经典的人知道。

【英语翻译】
That which is encompassed by the two lands refers to the supernormal powers, strengths, and direct perceptions of the noble Śrāvakas. "What is your father like?" refers to the fact that the noble Śrāvakas have abandoned afflictions and attained the state of a noble being, therefore they are addressed as "son." Because they cannot see the true reality, it is said that they are "like a son." "Deceitful or hypocritical or cunning" means abandoning the defilements of body, speech, and mind. "That poor man was named son" means that he became a noble being. Abiding in the first fruit. In the sutra, from "twenty years have passed" to "residing and dwelling in that very hut," it is abiding in the path of cultivation. "Twenty" means abandoning the afflictions of the two realms by practicing the ten uncontaminated dharmas. "Dwelling in that very hut" means dwelling in the vajra-like samādhi, and from samādhi, attaining the irreversible path, realizing the selflessness of the individual, and obtaining liberation. Because there is no fear or obstruction in saving sentient beings, and because there is no fear in accomplishing great results, it is said, "dwelling in that very hut." In the sutra, from "Then, the Bhagavan, that householder became delighted" to "You want to know all that," it shows the meaning of rejoicing in great meaning. "That householder became delighted" means that after the Bhagavan attained complete perfect enlightenment, twelve years had passed, and the afflictions of sentient beings were decreasing and increasing, so when sentient beings were afflicted by the disease of afflictions, it also meant that the Bhagavan was ill. The time of explaining this sacred Dharma is near the time when the Bhagavan passes into Nirvana, so in order to save the sentient beings who have not been saved, it is said that the time of the householder's death has come. All the qualities of Buddhas and Bodhisattvas, both conditioned and unconditioned, are the wealth of many treasuries. Among them, the Mahayana is the majority, and the Hinayana is the minority. "Giving and being stingy" means that receiving is for oneself, and giving is for others. "Know" means to make those who do not know the Mahayana scriptures know.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་པ་ནས་ཆུད་མ་གཟན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་
རྟེན་ན་ཕ་དང་བུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐུན་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་ཅིང༌། དོན་མཉམ་པར་གྱིས་ཤིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་རེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་ཅུང་སེམས་ཞན་པ་སྔོན་གྱིས་འཛིན་ཅིང༌། སྤོབས་པ་མི་ཆེ་བའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས་སྤྱིལ་པོ་དེར་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཞན་པ་ད་དུང་མ་སྤངས་ཞེས་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། གཉེན་བཤེས་མང་པོ་དང་ཕྲད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེས་ཐོབ་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་གཏོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་བར་དུ་ནི་ཁད་ཀྱིས་དབང་པོ་འབོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའོ། །ཉམ་ང་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་ལ་གཏད་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདི་བཤད་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ལོ་ལྔ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའོ། །གཉེན་བཤེས་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གོ །རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་སོ། །མདོ་ལས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་བུ་ཁོ་བོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚེ་ན་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཙུགས་པས་ངའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ངའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འདི་འཁྱམས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་ལན་ཅིག་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
这是为了开示尚未生起的菩提心令其生起。经中从“为何执着”到“不要浪费”之间，说明了对此人对大乘的信奉。如同世间父子行为一致，如来和二乘也显示了解脱和真如的一致性，因此引导进入大乘佛法，并开示要使其意义相同。经中从“世尊，那个穷人”到“没有丝毫希望”之间，说明了没有希望。二乘之人即使听闻了大乘佛法，仍然心怀怯懦，执着于过去，缺乏自信的例子。经中从“住在茅屋里”到“心中想着他”之间，概括说明了怯懦之心尚未舍弃。经中从“此后世尊”到“与众多亲友相遇”之间，显示了此人获得的譬喻，即时机成熟，聚集众人而给予。从《般若波罗蜜多》到“开示此正法”之间，说明了逐渐开启根器，因此知道已经完全成熟。知道，即是知道二种空性的意义。感到害怕和羞愧，是因为过去的行为不好，进入小乘的心态。所谓“死亡的时刻来临”，是指完全托付，从宣说此正法到世尊入灭之间，因为还剩下五年寿命，所以说是死亡的时刻来临。所谓“众多亲友”，是指圣者大声闻们。所谓“国王和大臣”，是指菩萨种姓的人们。经中说“你听着，这是我的心子，是我所生”，是指以前十六王子的时候，对我的教法生起信心，种下善根，因此是从我的言语中出生，由我的佛法所生，所以称为真正的佛子。经中说“在这个城市里游荡了五十年”，是指在轮回中流转。所谓城市，是指大乘。在大乘中决定种姓，根器锐利的人们，一旦生起菩提心，就不会再退转。

【英语翻译】
This is to show how to generate the Bodhi mind that has not yet arisen. From "Why cling?" to "Do not waste" in the sutra, it shows this person's faith in the Mahayana. Just as the behavior of father and son in the world is consistent, the Tathagata and the Two Vehicles also show the consistency of liberation and suchness, thus guiding them into the Great Vehicle Dharma and showing that their meanings should be the same. From "The Blessed One, that poor man" to "There is no hope at all" in the sutra, it shows that there is no hope. It is an example of a person of the Two Vehicles who, even after hearing the Mahayana Dharma, is still timid, clinging to the past, and lacking confidence. From "Living in the hut" to "Thinking of him in his heart" in the sutra, it summarizes that the timid mind has not yet been abandoned. From "Then the Blessed One" to "Meeting many relatives and friends" in the sutra, it shows the metaphor of what this person has obtained, that is, when the time is ripe, gather the people and give it. From the Prajnaparamita to "Revealing this true Dharma," it explains that the faculties are gradually opened, so it is known that they are fully matured. Knowing means knowing the meaning of the two emptinesses. Feeling afraid and ashamed is because past actions were not good, and the mind entered the Hinayana. The so-called "The time of death has come" means to completely entrust, from the declaration of this true Dharma to the Parinirvana of the Blessed One, because there are still five years of life left, so it is said that the time of death has come. The so-called "many relatives and friends" refers to the great Shravakas, the saints. The so-called "kings and ministers" refers to the Bodhisattva lineages. The sutra says, "Listen, this is my heart-son, whom I have begotten," referring to when he was the sixteenth prince, he generated faith in my teachings and planted roots of virtue, so he was born from my words and begotten by my Dharma, therefore he is called a true son of the Buddha. The sutra says, "Wandering in this city for fifty years," refers to wandering in samsara. The so-called city refers to the Mahayana. Those who are certain in lineage in the Mahayana and have sharp faculties, once they generate Bodhicitta, will not regress.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན།
དབང་པོ་ཞན་པ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལྡོག་ཅིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་བར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཁྱམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལས་ད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལ་གཏད་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གཏང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མང་པོ་རྙེད་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བུས་ཐོབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རེ་བ་མེད་པ་ལས་རྙེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མ་རབས་ཀྱིས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྲས་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ཤིང་དབང་པོ་སྨིན་པར་གྱུར་བས། སྲས་ཡང་དག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་གནས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཡིད་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་པ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདེ་བར་འཚོ་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་འཚོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡུལ་ལམ་དབང་པོའམ་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལས་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ལོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པར་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཟག་པ་

【汉语翻译】
ར་ན།
根器迟钝和种姓不确定者，显示了会退转和堕落。经中从“此名为何”至“彼等皆知此”之间，是说过去也有如来进入我的教法后，又到处游荡，那也是进入大乘的意思。譬如圣者舍利子六十劫中行持小乘，现在进入大乘，就住在那个城市里。寻找，是慈悲关照的意思。菩提和涅槃的一切财富都交付于此，成为自我的利益，以及给予他人利益的一切功德都施舍于此。经中从“其后世尊”至“心想获得很多”之间，是显示儿子所获得的。意思是，从不期望圆满佛的功德而获得。经中从“如是世尊我等”至“如其所有”之间，是说下等种姓者仅安住于发心，所以说像儿子。听闻此殊胜之法，根器成熟，是真正儿子的意思。经中从“世尊我为三苦所逼”至“痛苦啊”之间，是由于从大乘退转而显示轮回之因。痛苦之上的痛苦，是处所、体性、行境和根器所具有的一切法都是痛苦，五蕴的一部分是痛苦之上的痛苦，感受与意不合的不悦就是痛苦。八苦中的五种是痛苦。安乐生活的自性，随顺安乐生活，境、根或具有的诸法因变异而产生痛苦。五蕴的一部分是变异之苦，八苦中与亲友分离和求不得苦是变异之苦。舍受的自性，以及随之而来的境、根和具有的诸法，是安住于无常的行苦。有漏

【英语翻译】
Ra na.
It shows that those with dull faculties and uncertain lineage will regress and fall. From "What is its name?" to "They all know this" in the sutra, it means that in the past, there were also Tathagatas who entered my teachings and then wandered around, which also means entering the Mahayana. For example, the venerable Shariputra practiced the Hinayana for sixty kalpas, and now that he has entered the Mahayana, he resides in that city. Seeking means contemplating with compassion. All the wealth of Bodhi and Nirvana is entrusted to this, becoming one's own benefit, and all the merits of benefiting others are bestowed upon this. From "Then, the Bhagavan" to "Thinking of gaining a lot" in the sutra, it shows what the son has obtained. It means obtaining without expecting the perfection of the Buddha's qualities. From "Thus, Bhagavan, we" to "As it is" in the sutra, it is said that those of lower caste only abide in the generation of bodhicitta, so they are said to be like sons. Hearing this excellent Dharma and having mature faculties means being a true son. From "Bhagavan, I am tormented by the three sufferings" to "Suffering!" in the sutra, it shows the cause of samsara due to turning away from the Mahayana. Suffering upon suffering means that all dharmas possessed by place, nature, realm of activity, and faculties are suffering. One part of the five aggregates is suffering upon suffering, and experiencing unpleasantness that is contrary to the mind is suffering. Five of the eight sufferings are suffering. The nature of living in comfort, following living in comfort, objects, faculties, or possessed dharmas generate suffering due to change. One part of the five aggregates is the suffering of change. Among the eight sufferings, separation from loved ones and the suffering of not getting what one wants are the suffering of change. The nature of neutral feeling, and the dharmas that follow it, objects, faculties, and possessed dharmas, are the suffering of conditioning, abiding in impermanence. Defiled.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་འཁོར་བ་ན་ཆུང་དུ་ལ་དད་པས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ངན་བ་མང་པོ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་འཚོ་ཞིང་གསོལ་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སེམས་སུ་བཅུག་ཅེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་པའོ། །ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་གཟོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་གཅིག་གིས་སླ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་སླ་ཙམ་མོ་ཡང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་སྙེད་ཅེས་པ་འདིས་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རེ་བའི་སེམས་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྔར་ཉན་ཐོས་པ་ཆོས་ཆུང་དུ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཤད་པས་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་བདག་ཅག་གི་ཆེད་དུ་མ་བཤད་དོ་ཞེས་རེ་བ་མེད་པ་དང་གསུམ་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བགས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའི་སེམས་མ་སྤངས་ཤིང་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གིས་མང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ་ཐབས་མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མཛོད་ཀྱི་ཉེ་མཚམས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དང་པོ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཞེས་པ་ནས། དེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་བཤད་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
以及有漏的蕴，所有都是行苦，因此说，取蕴的五蕴也都是行苦。经中说，因为在轮回中喜欢小法，所以世尊将许多恶法放入我们如同拂尘堆般的心中，这是因为倾向于小法，而不能成就大法。经中从“对他们”到“生活供养”之间，放入心中是指对禅定的思考。拂尘堆是指烦恼的障碍。努力是指以精进之心一心努力，最终才能获得涅槃的意思。一天就容易，是指大涅槃需要三个无数劫才能获得，而用六十劫成就的解脱，就像一天一样容易，但从涅槃中，并没有舍弃烦恼的障碍，也没有获得大智慧的意思。经中从“世尊，我们如此涅槃”到“这没有显示”之间，是指从这以下没有希求大乘之心的三种情况：之前声闻喜欢小法，所以世尊没有说，因此没有希望；声闻获得涅槃就满足，因此没有希望；大乘是为菩萨说的，不是为我们声闻说的，因此没有希望，这三种情况中，这是第一种。暂时放下，是指因为没有舍弃喜欢小法的心，而且根基没有成熟，所以暂时放下之意。经中从“世尊，善巧方便”到“我们知道已经做了很多”之间，是指显示了没有希望获得声闻的涅槃，以善巧方便安置在智慧宝藏的附近，是指首先以引导的意义显示，然后安置在接近见到真实智慧的地方之意。经中从“世尊，我们”到“不喜欢那个”之间，是指显示了大乘是为菩萨显示的，不是为声闻说的，因此没有希望，菩提心。

【英语翻译】
And the aggregates with outflows, all are the suffering of conditioning, therefore it is said that the five aggregates of grasping are also the suffering of conditioning. The sutra says that because one is fond of the small Dharma in samsara, the Blessed One placed many evil dharmas into our minds like a pile of dusters, this is because one inclines towards the small Dharma and cannot accomplish the great Dharma. In the sutra, from "to them" to "living and offering," placing in the mind refers to thinking about meditation. A pile of dusters refers to the obscuration of afflictions. Effort means that by diligently striving with a mind of perseverance, one can finally attain nirvana. One day is easy, which means that great nirvana requires three countless eons to attain, and the liberation achieved in sixty eons is as easy as one day, but from nirvana, there is no abandonment of the obscuration of afflictions, nor is great wisdom attained. In the sutra, from "Blessed One, we are such nirvana" to "this is not shown," it refers to the three situations from here on where there is no mind to hope for the Great Vehicle: Previously, the Hearers liked the small Dharma, so the Blessed One did not speak, therefore there is no hope; the Hearers are satisfied with attaining nirvana, therefore there is no hope; the Great Vehicle is spoken for Bodhisattvas, not for us Hearers, therefore there is no hope, among these three situations, this is the first. To put aside temporarily means that because one has not abandoned the mind that likes the small Dharma, and the faculties have not matured, it means to put aside for a while. In the sutra, from "Blessed One, skillful means" to "we know that much has been done," it refers to showing that there is no hope of attaining the nirvana of the Hearers, and skillfully placing it near the treasury of wisdom, which means first showing it with the meaning of guidance, and then placing it near the sight of true wisdom. In the sutra, from "Blessed One, we" to "do not like that," it refers to showing that the Great Vehicle is shown for Bodhisattvas, not for Hearers, therefore there is no hope, the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་སྲས་ཡང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་ཉན་ཐོས་པའི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རིགས་ཡོད་པས་སྔོན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པ་མི་མཛད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་འཛུད་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཞིས་དོན་འདི་ཆུད་པ་དང༌། དྲིས་པར་འདྲ་ན་འདིར་འོད་སྲུངས་གཅིག་པུ་སྨོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སྐུ་བགྲེས་པའི་ཕྱིར་གཙོར་སྨོས་པས་སོ། །འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅིག་
ཡོད་པ་ལ། བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཟབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དུམ་བུ་དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཀྱི་ཚིག་གཞན་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱ

【汉语翻译】
因为利益的缘故，世尊以加持力宣说般若波罗蜜多，也不是为了声闻乘，所以不希望，这是它的意思。经中“那为什么呢”到“真正的儿子”之间，以前虽然没有向声闻乘的人们清楚地展示般若波罗蜜多，但因为有如来藏的自性和种姓，所以以前也用方便法展示过。经中“世尊的”到“像这些如来的儿子一样”之间，是说变成了如来的儿子，获得了如来的儿子本身。这也是世尊不说法，涅槃本身以大乘获得，也是那些意义的总结。其中，这个和第一个结合。以广大的菩提进入是和第二个结合。获得了一切智的珍宝，像这些如来的儿子一样，是和第三个结合。像这些如来的儿子一样，也是像菩萨以一个乘的原因获得大果一样，圣声闻乘的人们也同样会变成这样，这是它的意思。圣法莲华经的注释，第七品。经中“然后具寿大迦叶在那时说了这些偈颂”，圣声闻大弟子们理解了这个意义，如果问为什么这里只提到迦叶一个人的名字呢？因为迦叶年长，所以主要提到了他。从这以下有八十六个偈颂，其中七十三个偈颂显示了世尊的大恩等等，十三个偈颂显示了世尊的恩德深厚。第一部分也分为三部分，第一部分两个偈颂显示了意义，之后的四十一个偈颂显示了比喻，之后的三十一个偈颂显示了比喻和意义的结合。其中也只说了听闻少许，没有说其他的词语。其中，用一半的词语显示了两种意义，一半的偈颂

【英语翻译】
For the sake of benefit, the Bhagavan, through the power of blessing, expounded the Prajñāpāramitā, but not for the sake of the Śrāvakayāna, so it is not desired, that is its meaning. In the Sutra, from "Why is that?" to "true sons," although the Prajñāpāramitā was not clearly shown to the Śrāvakas before, because they have the nature and lineage of the Tathāgatagarbha, it was also shown by skillful means before. In the Sutra, from "The Bhagavan's" to "like these sons of the Tathāgata," it is said that they have become sons of the Tathāgata and have obtained the very state of being sons of the Tathāgata. Also, the fact that the Bhagavan does not teach the Dharma and that Nirvāṇa itself is attained by the Mahāyāna is also a summary of those meanings. Among them, this is combined with the first. Entering into enlightenment with vastness is combined with the second. Having obtained the jewel of omniscience, like these sons of the Tathāgata, is combined with the third. Like these sons of the Tathāgata, just as Bodhisattvas attain great fruit through the cause of one vehicle, so too will the noble Śrāvakas become like that, that is its meaning. Commentary on the Holy Dharma Puṇḍarīka, Volume Seven. In the Sutra, "Then the Venerable Mahākāśyapa spoke these verses at that time," the great Śrāvaka disciples understood this meaning, and if asked why only Kāśyapa's name is mentioned here, it is because Kāśyapa is old, so he is mainly mentioned. From here on, there are eighty-six verses, of which seventy-three verses show the great kindness of the Bhagavan, etc., and thirteen verses show the profound kindness of the Bhagavan. The first part is also divided into three parts, the first part, two verses show the meaning, the following forty-one verses show the metaphor, and the following thirty-one verses show the combination of metaphor and meaning. Among them, only hearing a little is mentioned, and no other words are spoken. Among them, half a word shows two meanings, half a verse

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་དཔེ་བསྟན། མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུས་པར་གྱུར་པ་ཞིག །འགྲོ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དཔེ་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི་སྔར་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ནི་འདི་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བདུན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བཅུ་བཞིས་ནི་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཕྱེད་དང་བཅུས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དྲང་བའི་དཔེ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཕ་ཡི་གནས་ནས་གལ་ཏེ་སོང་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱང་མི་ཉུང་བར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བར་ལོག་པའི་དཔེ་བསྟན། ལྔ་བཅུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔའི་དཔེ་སྟེ། གཞན་དུ་འཁྱམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོལ་བན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་དང་བ་ལང་ལུག་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སོན་པའི་དོན། ཁྱིམ་བརྩིགས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱབ་ཞེས་པའི་དོན། འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་
དག་པའི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཕེལ་ཞིང་འདུ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་བདག་ལ་མཛོད་ནི་མང་དུ་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་སྟེ། བསྡུ་བ་དང་འཕེལ་བའི་ཁེ་འཚོལ་བའོ། །ཀུན་གྱིས་གུས་པར་བྱ་ཞིང་བཀུར་བས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རྒས་ལ་ཞོམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པའི་རྒྱས་རྒན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ལན་དྲུག་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཟིགས་པས་གདུང་བར་གྱུར་བའོ། །མདོ་ལས། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེད་དང་སྦ

【汉语翻译】
这是譬喻。经中说，如何男子被儿子所欺骗。被往来的孩子们欺骗，这以下用四十一颂来解释譬喻。又可以分为二。用三十四颂显示以前没有希望。用七颂显示获得这个。其中，第一颂的一半显示发心的譬喻。下面一个显示返回轮回的譬喻。下面七个显示见到佛的譬喻。下面十四个显示不能成办伟大的譬喻。下面一半和十个显示引导两种乘的譬喻。下面两个显示对伟大没有希望的譬喻，这是第一个。经中说，从父亲的住处如果离开。到年过五十也不少之间，是显示返回轮回的譬喻。五十是五种往来的譬喻。是游荡到其他地方的意思。经中说，他如此寻找那个。到如同牲畜和牛羊等之间，这显示见到佛，以及如来生起慈悲的譬喻。前往各方和各角落，是轮回中游荡的意思。遇到大城市，是到达大乘之地的意思。建造房屋，是大悲救护的意思。享受五欲等，是享受清净的法界，车和乘具等是乘的意思。经中说，增长聚集以及田地。到像这样我有很多仓库之间，是在一切世间界中用各种善行来聚集有情，是寻求聚集和增长的利益。显示被众人恭敬和尊敬，成办有情的事情。衰老而衰弱，是安住于大乘之法，年老的增长，以大悲一天六次观看有情界而感到痛苦。经中说，我接近死亡的时候。到有些产生和

【英语翻译】
This is an example. The sutra says, how a man is deceived by his son. Being deceived by the children who come and go, from here on, forty-one verses are used to explain the metaphor. It can also be divided into two. Thirty-four verses show that there was no hope before. Seven verses show that this was obtained. Among them, the first half of the verse shows the metaphor of generating Bodhicitta. The following one shows the metaphor of returning to Samsara. The following seven show the metaphor of seeing the Buddha. The following fourteen show the metaphor of not being able to accomplish the great. The following half and ten show the metaphor of guiding the two vehicles. The following two show the metaphor of having no hope for the great, this is the first. The sutra says, if one leaves from the father's abode. Until not less than fifty years old, it shows the metaphor of returning to Samsara. Fifty is the metaphor of the five kinds of comings and goings. It means wandering to other places. The sutra says, he seeks that in this way. To between like livestock and cattle and sheep, this shows the metaphor of seeing the Buddha, and the Tathagata generating compassion. Going to all directions and corners means wandering in Samsara. Encountering a big city means reaching the land of the Great Vehicle. Building a house means being protected by great compassion. Enjoying the five desires, etc., means enjoying the pure realm of Dharma, and the carts and vehicles are the meaning of the vehicle. The sutra says, increasing and gathering, and likewise the field. To between like this I have many warehouses, it is to gather sentient beings with various virtues in all the world realms, it is to seek the benefits of gathering and increasing. It shows that one is respected and revered by all, and accomplishes the affairs of sentient beings. Aging and weakening means abiding in the Dharma of the Great Vehicle, the growth of the elderly, being distressed by seeing the realm of sentient beings six times a day with great compassion. The sutra says, I am near the time of death. To some produce and

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཏོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རིད་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་གཡན་པ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པའི་སྡོམ་བསམ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་སྐམ་པོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཚོལ་བའོ། །ཕའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ན་འདུག་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དང་བསྟན་པ་ནི་ཕུགས་དང་སྒོ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །བགྲང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་རྣམས་སེམས་པའོ། །སྐྱེད་དང་སྤོགས་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པས་ཕན་འདོགས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་དབུལ་པོ་དེས་ནི་དེ་མཐོང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་གླ་ཡང་ཉིས་འགྱུར་སྦྱིན་པར་བྱས། །ཞེས་པ། འདིར་ནི་ཉེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེའོ། །ཞར་བ་འཐེང་གྲུམ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་གཞུང་མ་རྫོགས་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། མི་དེས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང་དག་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱག་དར་བྱས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁང་པ་གཙང་མར་བྱས་པ་དང༌། རྐང་པ་བསྐུ་ཞེས་པ། རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །བསྐུ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ།
མདོ་ལས། དེ་ནི་ཁད་ཀྱིས་བགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་བཅུག །ཞེས་པ་ནས། བགས་ཀྱིས་མི་དེ་དེས་ཡིད་རྣམ་པར་ཕབ། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་བསྟན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་ནང་ནས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ཤེལ་ལམ་འགྲོན་བུ་མུ་ཏིག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས་ཆུང་དུ་ལ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བཀོལ་བ་དེ་སྙེད་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པའི་དཔེའོ། །འོག་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་བདག་ཅག་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་

【汉语翻译】
也完全放弃。之间的内容是，因为极度缺乏佛法的食物而饥饿。因为没有圆满清净的行为而消瘦。因为被恶见遮蔽而像生了癣一样。因为束缚了殊胜的戒律和思想而像被干草覆盖一样。逐渐行走的意思是寻求真实的意义。去了父亲的家，意思是进入了大乘中观之道。在门口居住的意思是，果的门是因。意义和教义应该被看作是根本和门。计算是思考圣者的财富。给予增长和增加，是通过内外行为来利益。经中说：那时贫穷的人看见了他。直到：你也被给予双倍的工资。这里是不允许有错误的，因为担心他是否因为脱离了以前的行为而不被允许行持伟大的行为。跛子、瘸子、驼背，是显示二乘的真理，是不圆满的例证。经中说：那个人听到这样的话。直到：他是我的儿子，确实不会被鬼怪所吞噬。之间是做了烦恼的拂尘，清扫了五蕴的房屋。擦脚的意思是，脚是四种神足。擦是守护戒律的行为。
经中说：他慢慢地、逐渐地把他带进家。直到：逐渐地那个人使他的心平静下来。之间是显示了这个人到达了圣者的地位。二十年，已经在散文中解释过了。经中说：那是琉璃或者海螺、珍珠。直到对小者的信心功德：使用了那么多，今天非常快乐。之间是显示了各种珍宝，也是因为即使显示了伟大的事物也没有期望。了解贫穷者的想法等等，是获得巨大财富的例子。下面二十年，也可以解释为获得有学和无学的果位。非常快乐，是因为获得了伟大的果实，具足了一切圆满的功德。经中说：同样，引导者引导我们。

【英语翻译】
Also completely abandon. The content in between is that he is hungry because of the extreme lack of Dharma food. He is emaciated because he has not perfected pure conduct. He is like having ringworm because he is obscured by evil views. He is like being covered with dry grass because he has bound the supreme precepts and thoughts. Gradually walking means seeking the true meaning. Going to the father's house means entering the Mahayana Madhyamaka path. Dwelling at the gate means that the gate of the fruit is the cause. Meaning and doctrine should be regarded as the root and the gate. Counting is thinking about the wealth of the noble ones. Giving increase and addition is benefiting through inner and outer conduct. The sutra says: Then the poor man saw him. Until: You are also given double wages. Here, it is not permissible to have errors, because there is concern that he may not be allowed to practice great deeds because he has departed from his previous conduct. The lame, the crippled, and the hunchbacked are examples of showing the truth of the two vehicles, which is incomplete. The sutra says: That person heard such words. Until: He is my son, and he will certainly not be devoured by demons. In between, he made the duster of afflictions and cleaned the house of the five aggregates. Wiping the feet means that the feet are the four miraculous feet. Wiping is the conduct of upholding the precepts.
The sutra says: He slowly and gradually brought him into the house. Until: Gradually that person calmed his mind. In between, it shows that this person has reached the state of the noble ones. Twenty years have already been explained in prose. The sutra says: That is crystal or conch shell, pearl. Until the merit of faith in the small: So much has been used, and today I am very happy. In between, it shows various treasures, also because there is no expectation even if great things are shown. Understanding the thoughts of the poor and so on is an example of obtaining great wealth. The following twenty years can also be interpreted as obtaining the fruits of learning and non-learning. Very happy, because he has obtained great fruit and is endowed with all perfect qualities. The sutra says: Likewise, the guide guides us.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཉན་ཐོས་ང་ཡི་བུ་ཡིན་ན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཆུང་ངུ་ལ་དད་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་སེམས་པས་རེ་བ་མེད་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་པ་ནས། གང་གིས་ལམ་གོམས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱེད་དུ་བསྟན་གྱི་ཉན་ཐོས་པའི་དོན་དུ་མ་བསྟན་པས་རེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཤོད་ཅིག་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། །ལུང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཅིག་གིས་ལུང་སྟོན་པ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་རྣམས་ཡང་དག་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་མེད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཆོག་པར་སེམས་པའོ། །བདག་ཅག་ནམ་ཡང་འདི་ལ་མི་སྨོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཡུན་རིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བདག་ཅག་འདོད་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྙེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲིན་བསབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ཐོས་ཀྱང་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་རང་བྱུང་གི །ཞེས་པ་ནས། །བརྟུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་རབ་ཏུ་བྱིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པའི་ཆེད་དུ་འདི་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཚིག་བརྟུལ་བ་སྟེ། དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་མང་དུ་བདོག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་དུ

【汉语翻译】
如果声闻是我的儿子，这之间是比喻和意义结合起来显示的。显示对小乘有信心而没有期望，也是如来显示智慧的劫数，因为只满足于无漏的境界，所以没有期望。经中说：世间怙主对我说了。到哪里道路熟悉就能成佛。这之间是显示一半的菩萨，没有为声闻的意义显示，所以显示没有期望。应该对那些进入般若波罗蜜多的人说。经中说：因此，善逝说了。到我显示了无上道。这之间是说两种乘也是依赖如来的教言。经中说：因此，善逝说了。到预言是究竟的涅槃。这之间是如来们作出的预言，就像一个人作出预言一样，其他的人也同样说了。正确宣说的法藏是胜者的儿子，是菩萨们。胜者的智慧无法完全宣说。这是比喻和意义结合起来的。如果完全断绝了灭和生，就没有对大乘产生信心，这是声闻满足于寂静的涅槃。我们什么时候也不希求这个。这是依次显示空性、无相和无愿，意思是不要期望大乘的智慧。经中说：长久串习空性。到我们什么时候也不希求那个。这之间是说，因为获得了声闻的涅槃，为了报答如来的恩德，即使听闻了其他的法，也没有期望，因为安住在有余涅槃中。经中说：我们是世间导师自生的。到以粗略的方式给予了这些智慧。这之间是说，薄伽梵没有为了声闻而显示这个，这是粗略的言辞，因为根器没有成熟。就像拥有很多财富的年幼之人一样。

【英语翻译】
If the Shravaka is my son, this is shown by combining metaphor and meaning. Showing that there is no expectation with faith in the Lesser Vehicle, it is also the Tathagata showing the eon of wisdom, because they are satisfied with the state of being without outflows, so there is no expectation. In the Sutra it says: The protector of the world spoke to me. To where the road is familiar, one can become a Buddha. In between, it shows half of the Bodhisattva, not showing for the meaning of the Shravaka, so it shows no expectation. It should be said to those who have entered the Prajnaparamita. In the Sutra it says: Therefore, the Sugata said. To I have shown the unsurpassed path. In between, it says that the two vehicles also rely on the teachings of the Tathagata. In the Sutra it says: Therefore, the Sugata said. To the prophecy is the ultimate Nirvana. In between, it is the prophecies made by the Tathagatas, just as one person makes a prophecy, so do others say the same. The Dharma treasures that are correctly proclaimed are the sons of the Victorious One, the Bodhisattvas.
The wisdom of the Victorious One cannot be fully proclaimed. This is a combination of metaphor and meaning. If extinction and birth are completely abandoned, there is no faith in the Great Vehicle, this is the Shravaka being satisfied with the peaceful Nirvana. We never desire this. This is to show emptiness, signlessness, and wishlessness in order, meaning not to expect the wisdom of the Great Vehicle. In the Sutra it says: Long have we cultivated emptiness. To we never desire that. In between, it says that because they have attained the Nirvana of the Shravaka, in order to repay the kindness of the Tathagata, even if they hear other teachings, there is no expectation, because they abide in the Nirvana with remainder. In the Sutra it says: We are the self-born teacher of the world. To these wisdoms were given in a rough manner. In between, it says that the Bhagavan did not show this for the sake of the Shravakas, this is a rough speech, because the faculties are not mature. Just like a young person who possesses a lot of wealth.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དད་པ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་བགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གཉི་ག་སྦྱར་ཏེ་ཕྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་རིང་བདག་ཅག་འཕྲལ་ལ་ངོ་མཚར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་རབ་རྣམ་དག་གང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། རེ་བ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལམ་བསྒོམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན། །ཞེས་པ་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་དཀའ་བ་གང་མཛད་པ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སུ་ངེས་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འོས་པ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲིན་གྱི་ལན་ལྡོག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་འདི་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས། མགོ་དང་ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་ལན་ལྡོག་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ནང་གི་རྫས་དྲུག་དང༌།
ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འདི་དག་གང་བྱས་ཀྱང་ལན་མི་ལོན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། ཉིད་ཀྱི་ཆེ་ཆོས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཐུ། །ཞེས་པ་ནས། མཆན་མ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་ལན་དཀའ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་འཆད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱོད་པ་ཞན་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སོ་སོའི་མོས་པ་དང༌། དད་པར་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དཀའ་བ་མཛད་པ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ལན་གླན་དཀའ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྐུ་དག་པ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་གཞུང་དམ་པ་བསྲི་སྟེ་ཚིག་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་སྟོན་པ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྤངས་ཏེ། ཕྱོགས་མ་དག་པར་གཤེགས་ཤིང་མ་རབས་ཀྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འདྲེན་པ་དེ་ལན་གླན་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་ནས། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་དད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱོད་པ་རབ་མཁྱེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་པའི་

【汉语翻译】
对有信心者，以善巧方便逐渐调伏，布施则是比喻和意义相结合，显示以后能够获得。经中说：‘今天我们立刻感到惊奇。’直到‘清净梵行最为殊胜。’之间，是显示从无所求中获得巨大果报。也就是通过修习道和清净戒律的因，才能获得那个果报。经中说：‘对于引导者的教法非常亲近。’直到‘像这样的苦行做了什么？’之间，是显示显现获得巨大果报，确定为圣者声闻，适合利益他人，成为供养之处。报答如来恩德，不是其他人，而是获得像这样的果报。经中说：‘用头和手以及脚。’直到‘对此也没有报答。’之间，是说无论做了内在的六种物质，以及外在的四种行为，都无法报答。经中说：‘您的伟大功德无与伦比的力量。’直到‘为附庸行为者说法。’之间，从此以下将阐述为何难以报答的三种理由，即佛陀世尊为那些执着于低劣行为的附庸者，随顺他们的心意宣说佛法，随顺各自的意乐和信心宣说佛法而行持苦行，以及为根器成熟和未成熟者宣说佛法，因为这三种原因难以报答。这与最初相结合，舍弃清净圆满受用身的功德，化身前往充满污浊的世界，并且节俭真正的殊胜教义，通过许多言辞来显示意义，舍弃清净刹土，前往不清净之处，随顺下等人的心意宣说佛法和引导，这不是难以报答吗？经中说：‘法王在一切世间拥有。’直到‘说法直到百千。’之间，是与随顺各自的意乐和信心宣说佛法相结合。经中说：‘如来善知行为后。’直到‘这最殊胜的菩提是极度开示。’的

【英语翻译】
For those with faith, they are gradually subdued with skillful means, and giving is a combination of metaphor and meaning, showing that it can be obtained later. The sutra says: 'Today we are immediately surprised.' Until 'Pure conduct is the most supreme and pure.' In between, it shows that great rewards are obtained from non-seeking. That is, the fruit can be obtained from the cause of practicing the path and pure precepts. The sutra says: 'Very close to the teachings of the guide.' Until 'What kind of asceticism did you do?' In between, it shows the manifestation of great rewards, determined to be a noble Shravaka, suitable for benefiting others, and becoming a place of offering. Repaying the kindness of the Tathagata is not someone else, but obtaining such a reward. The sutra says: 'With the head and hands and feet.' Until 'There is no repayment for this.' In between, it means that no matter what is done with the six internal substances and the four external behaviors, it cannot be repaid. The sutra says: 'Your great qualities have unparalleled power.' Until 'Preaching the Dharma to those who practice as vassals.' In between, from now on, three reasons will be explained why it is difficult to repay, that is, the Buddha, the Blessed One, preaches the Dharma in accordance with the minds of those vassals who are attached to inferior behaviors, and practices asceticism by preaching the Dharma in accordance with their respective interests and faith, and preaches the Dharma to those whose faculties are mature and immature, because of these three reasons it is difficult to repay. This is combined with the first, abandoning the merits of the pure and complete enjoyment body, incarnating and going to a world full of turbidity, and being frugal with the true and supreme teachings, showing the meaning through many words, abandoning the pure land, going to the impure place, preaching the Dharma and guiding in accordance with the minds of inferior people, isn't this difficult to repay? The sutra says: 'The Dharma King possesses all the worlds.' Until 'Preaching the Dharma up to hundreds of thousands.' In between, it is combined with preaching the Dharma according to their respective interests and faith. The sutra says: 'The Tathagata knows the behavior well.' Until 'This most supreme Bodhi is extremely revealed.' of

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་དང༌། མ་དུལ་བ་དང༌། བཀྲི་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གང་གིས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མཐུན་མཐུན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ།། །།འདི་མན་ཆད་སྨན་གྱི་རྩི་ཤིང་ལས་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་དང༌། ཅི་ལས་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གོང་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཡང་འདིར་དབང་པོ་བར་མའི་ཆེད་དུ་དཔེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། ལུང་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་གསུངས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ལེའུ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ང་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཉིས་དང་གསུམ་མེད་དོ་བར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་ཁང་ཁྱིམ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་ཅན་མ་རབས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༌། དད་པའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་སྤོང་གིས་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་པའི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པར་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆར་པ་གཅིག་བབ་པའི་རླན་གྱིས་ཤིང་རྩི་མི་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གཅིག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ལམ་གཅིག་པོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པ་གཅིག་ལས་དབང་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐབས་མཁས་པའི་ལེའུ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་སྒོ་བསྟན་པ་གཉི་ག་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་དབང་པོ་མི་མཐུན་པས་སོ་སོར་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །མིང་ནི་སྨན་གྱིས་ནད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་དམ་པ་འདིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང༌། གཞུང་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ནི་སྨན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་ནད་ཆེ་ཆུང་སོ་སོར་ཕན་པ་བཞིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཡང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་གི་མཐའ་བདེ་བར་མི་

【汉语翻译】
中间是对于根器成熟和未成熟的，以及根器调顺和未调顺的，引导的和需要以决定性的意义来调伏的众生，都分别地宣说相应的法。从此以下是借助药用植物来展示譬喻的章节。其中又分为为何命名和从何命名两种。前面为了根器迟钝者，结合譬喻和意义来展示，因此圣者舍利子等证悟了佛法并得到授记，并且这里为了中等根器者，通过譬喻来宣说佛法，因为希望得到授记而宣说这个譬喻，在论释和注释中也说，这一章节是为了那些对大乘法执持傲慢的人，为了展示除了一个乘之外，没有其他的二乘和三乘。首先，用房屋着火的譬喻，用方便法门引导低劣的众生，让他们安住于天和人的安乐之中。在宣说信心的章节中，认为两种乘与如来的乘相等，对于不能修持大乘法的人，让他们进入大乘的修持。从这一章节开始，为了让大乘行者舍弃对三乘的傲慢，为了摧毁各自心中存在的傲慢，而展示唯一的乘，就像降下一场雨，雨水的滋润使得树木植物生长各异一样，如来的一句话语使得善根各自成熟。在《圣大涅槃经》中也说：如来宣说佛法时，以一个乘、一条道路来宣说。这表明从一个教法中，根据根器的不同而进行区分。在方便善巧的章节中，智慧和方便之门都非常深奥，将二者结合为一个乘。就像四谛真理，因为根器不同而各自理解一样。名称就像药物能够医治疾病一样，无上的殊胜之药也能医治所有的烦恼疾病，因此经文、论典、行持和果报被称为殊胜之药。就像药物对大小疾病分别有益一样，无上的这个乘也能使三乘成熟为一个乘。

【英语翻译】
In between, for those whose faculties are mature and immature, and whose faculties are tamed and untamed, those who are to be guided and those who are to be tamed with definitive meaning, the Dharma is taught accordingly. From here onwards is the chapter demonstrating metaphors from medicinal plants. It is divided into two: why it is named and from what it is named. Previously, for the sake of those with dull faculties, it was shown by combining metaphor and meaning, so the venerable Shariputra and others realized the Dharma and received predictions, and here, for the sake of those with intermediate faculties, the Dharma is taught through metaphors, and because it is hoped that predictions will be received, this metaphor is spoken. In the commentaries and explanations, it is also said that this chapter is for those who hold pride in the Great Vehicle, to show that apart from one vehicle, there are no other two or three vehicles. First, with the metaphor of a burning house, inferior beings are led by skillful means and placed in the happiness of gods and humans. In the chapter on faith, the two vehicles are considered equal to the Tathagata's vehicle, and those who cannot practice the Great Vehicle are led to practice the Great Vehicle. From this chapter onwards, in order for the Great Vehicle practitioners to abandon the pride of the three vehicles, and to destroy the pride in their minds, the one vehicle is shown, just as the moisture from a single rainfall causes trees and plants to grow differently, so the Tathagata's one speech causes roots of virtue to ripen individually. In the Sutra of Great Nirvana, it is also said: When the Tathagata teaches the Dharma, he teaches with one vehicle and one path. This shows that from one teaching, distinctions are made according to the faculties. In the chapter on skillful means, both wisdom and the door of means are very profound, and they are combined into one vehicle. Just as the four truths are understood differently because of different faculties. The name is like medicine that heals diseases, so this supreme and excellent medicine also heals all the diseases of afflictions, therefore the scriptures, treatises, conduct, and results are called excellent medicine. Just as medicine is beneficial for different sizes of diseases, so this supreme vehicle also ripens the three vehicles into one vehicle. From the sutra, then the Blessed One, from 'endowed with life' to 'the end of those is not peaceful'.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལེའུ་འདི་ལ་དང་པོར་བསྟོད་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་པ་དང༌། དོན་གྱི་མདོ་བསྡུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་དཀའ་བས་མཐའ་མེད་ཅེས་པར་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། འགོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་དཀའ་བ་སྟོན་པ་ལ་
འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བརྫུན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འཇོག་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་འཇོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ལུང་ནི་རིགས་པ་ཅན་རིག་པའི་གཞུང་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་འཇོག་པའོ། །མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་དམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པས་སྐྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་ཅིང་མོས་པ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པས་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཐའ་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་རིམ་པ་མཁྱེན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། མ་བསྟན་པར་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་ན་ཐ

【汉语翻译】
在“领悟”之间，此章节首先是赞颂，以及“光护，你应该知道”，以及将意义的经文总结并预言，这是第一。如来功德难以言说，故总结为“无边”。经文中说：“光护，如来是”，直到“他们也会那样转变”，这是说如来出现在世间，利益了许多众生，以及对法义的领悟是不同的，以及显示自己难以理解，这是第一，显示了如来的教诲圆满且真实不虚。经文中说：“光护，如来将一切法安置于觉悟中”，直到“就这样安置”，这是说法通过讲述而带来利益，如来具有大悲心和善巧方便，通过宣说离相之法而使众生成熟，经文是说通过建立有理性的智慧之基础而获得果实，这本身就是通过智慧来安置。经文中说：“对于一切法的意义次第”，直到“获得殊胜的圣者”，这是因为宣说佛法的次第有三种不同，因此众生不会超越有和无的两种观点，以及真实的意义之边际，以及众生的心之行为不同而产生，经文中也说：“陷入有和无的方面，并通过三种信解和特征而进入真实的边际”，因此，因为擅长与一切行为相一致地进入，所以由于无碍的了知，按照众生的心之次第来宣说佛法。经文中说：“光护，如来阿罗汉正等”，直到“在智慧中显现安置”，这是因为众生自己不了解如来之真实性，因此如来了知无遗余的边际，了知众生的根器次第，因此为众生显示了如来智慧，如果不显示，则不了解自和他者的特征。此外，宣说佛法是因为在显示前后特征上获得了自在而宣说，或者

【英语翻译】
Between "realization," this chapter first has praise, and "Light Protector, you should know," and summarizing the meaning of the sutra and prophesying, this is the first. The qualities of the Tathagata are difficult to express, so it is summarized as "limitless." In the sutra it says, "Light Protector, the Tathagata is," until "they will also transform in that way," this is saying that the Tathagata appears in the world, benefits many beings, and the understanding of the Dharma is different, and showing that it is difficult to understand oneself, this is the first, showing that the Tathagata's teachings are complete and not false. In the sutra it says, "Light Protector, the Tathagata places all dharmas in awakening," until "it is placed in this way," this is saying that benefit comes through speaking the Dharma, the Tathagata has great compassion and skillful means, and matures beings by teaching the Dharma free from characteristics, the sutra is saying that by establishing a rational foundation of wisdom, one obtains the fruit, which itself is placed through wisdom. In the sutra it says, "Regarding the order of meaning of all dharmas," until "obtaining the supreme noble one," this is because the order of teaching the Dharma has three differences, therefore beings do not transcend the two views of existence and non-existence, and the boundary of true meaning, and the actions of beings' minds differ and arise, the sutra also says, "Falling into the aspects of existence and non-existence, and entering the true boundary through three kinds of faith and characteristics," therefore, because one is skilled in entering in accordance with all actions, because of unobstructed knowledge, the Dharma is taught according to the order of beings' minds. In the sutra it says, "Light Protector, the Tathagata Arhat perfectly," until "manifestly placing in wisdom," this is because beings themselves do not understand the thusness of the Tathagata, therefore the Tathagata knows the boundary without remainder, knows the order of beings' faculties, therefore shows beings the Tathagata's wisdom, if it is not shown, then the characteristics of self and others are not understood. Furthermore, teaching the Dharma is taught because one has obtained freedom in showing the characteristics of before and after, or

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
བས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཁས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲས་བུ་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཛུད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྔོན་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇོག་པའོ། །ཡང་དེ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སེམས་དགའ་བ་དང༌། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ན་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྟེན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཡང་ན་ལུང་ནི་རིགས་པ་ལ་གཞོལ་བ། རིགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་ལྷག་པའི་མོས་པ་དང་འཇུག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་བརྙེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གཅིག་སྟོན་པས་དབང་པོ་མི་མཐུན་པ་ཐེག་པ་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་རྣམས་གཅིག་སྟེ། གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དཔེ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱིའི་དཔེ་དང༌། སོ་སོའི་དཔེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། རི་དང་ས་ཞེས་པ་ས་ཡན་ཆད་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞིའོ། །ཤིང་རྩི་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
因此，以善巧的智慧来显示各自的体性。其中又有四种：对于辨别菩提和涅槃的体性善巧，以善巧方便的智慧来辨别众生的行为善巧，以及对于向众生显示如实之体性善巧，对于使众生领悟菩提之智慧和果位能够无碍地进入，以及自己先前进入过那样的行为，因此也能使他人安住于那样的智慧中。又，它的分类有四种：通达诸法之真性，对于有和无善巧，对于生起智慧心生欢喜，以及对于引导和显示真实义善巧。又，善巧方便的智慧是，真性是远离名言的，用语言来表示和显示就是善巧方便的智慧。以智慧来说，是依凭之义，佛陀智慧所见的处所是真实的边际。或者说，教证是依于理性的，理性是与行为相符的，行为是与果位相关的，那被称为佛地。如来以见而见，就是见到有和无的诸法。诸法是遍计所执、依他起和圆成实之体性，这三种。了知众生的增上意乐，就是对于众生的行为，以及他们的增上意乐和进入无碍地了知。如实地照见诸法之体性，也同样地向众生显示。如是显示本身就是不欺骗的智慧，以如是的证悟向众生显示一个法，由于根器不同而成为五种乘，实际上是一，没有二和三。《经》中说“光护，例如……”到“所有出生”之间，那些譬喻也分为两种：总的譬喻和个别的譬喻。这是第一个，山和地，到地为止是所要生起的。三千大千世界是生起的基础。那些树木也是世间和出世间的善法。

【英语翻译】
Therefore, the skillful wisdom shows the characteristics of each. There are four aspects to this: being skilled in distinguishing the characteristics of enlightenment and nirvana, being skilled in distinguishing the behaviors of sentient beings with skillful means, and being skilled in showing the characteristics of suchness to sentient beings, being able to enter without hindrance to enable sentient beings to realize the wisdom and fruition of enlightenment, and also enabling others to abide in that wisdom because one has previously entered into such behavior. Furthermore, its classification has four aspects: reaching the truth of all phenomena, being skilled in existence and non-existence, rejoicing in the mind when wisdom arises, and being skilled in guiding and showing the definitive meaning. Moreover, the skillful wisdom is that the true nature is free from terminology, and expressing and showing it with language is skillful wisdom. Speaking of wisdom, it is the meaning of reliance, the place seen by the Buddha's wisdom is the true limit. Alternatively, the scriptures rely on reason, reason is in accordance with behavior, and behavior is related to fruition, which is called the Buddha-ground. The Tathagata sees by seeing, that is, seeing the phenomena of existence and non-existence. Phenomena are the characteristics of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established, these three. Knowing the superior intention of sentient beings is to know without hindrance the behavior of sentient beings, as well as their superior intention and entry. Seeing the characteristics of phenomena as they truly are, and also showing them to sentient beings in the same way. Showing in this way is itself the wisdom of non-deception, and with such realization, showing one Dharma to sentient beings, due to different faculties, becomes five vehicles, but in reality, it is one, not two or three. In the Sutra, it says, "Light Protector, for example..." to "all births," those metaphors are also divided into two types: general metaphors and individual metaphors. This is the first, mountains and earth, up to the earth is what is to be generated. The great three-thousandfold world is the basis of generation. Those trees are also the virtuous Dharmas of the world and beyond.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་སྟེ། སྨན་དང་ནགས་ཞེས་པ་ཐེག་པ་རྣམ་ལྔའི་ས་བོན་སོ་སོ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས་སྤྲིན་ཆུ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལངས་ཞེས་པ་ནས། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པའི་
བར་དུ་ནི་དཔེ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་དང་བསྟན་པས་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པའི་དཔེ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་སྨིན་པའི་དཔེ་དང་དེ་ལྟར་བརླན་པར་མི་སེམས་པའི་དཔེ་དང་བཞིའོ། །སྤྲིན་རྒྱས་པར་ལངས་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་དང་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ནི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཕན་པའི་དོན་མང་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་ཁེབས་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དོན་ཏོ། །སྤྲིན་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་ཁེབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཆར་མཉམ་པར་ཕབ་ཞེས་པས་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་ཞེས་པའི་དོན་དང་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདིའི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་ཕྲད་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལའང་དངོས་བརླན་ཏེ་སྨིན་པ་དང༌། ཞར་ལ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་རིགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མདོ་ལས་དཔེར་ན་མི་ནད་པ་གསུམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་ནི་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་ངེས་པར་འཚོ་བ་དང༌། ནད་པ་གཅིག་ནི་སྨན་པས་གསོས་ན་འཚོའི་མ་གསོས་ན་མི་འཚོ་བ་དང༌། གཅིག་ནི་སྨན་པས་གསོས་ཀྱང་མི་འཚོ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྡོང་བུ་ཆེན་པོ་དང་བར་མ་དང༌། ཆུང་དུ་ལ་སྨོས་པ་ཡང་ལུང་དང༌། གཞུང་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དཔེ་སྟེ། འབྲས་བུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆུ་རོ་གཅིག་པས་ཆུང་དུ་བངས་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཆེར་བངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཆུང་དུ་བངས་པ། བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཆེར་བ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡངས་དང་པོ་མན་ཆད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་བསྒྲུབ་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ས་དང་པོ་མན་ཆད་ནི་ཆུང་དུ་བངས་པ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ་ཆེ

【汉语翻译】
的是种子的例子。药和森林是指五乘的种子各自不同的例子。经中说“大片云水兴起”到“大千世界”之间，这些例子分为四种：法王出现在世间的例子，教法滋润四方的例子，果实成熟各不相同的例子，以及不认为如此滋润的例子。云兴起是与第一个例子相联系的。其下是与第二个例子相联系的。化身覆盖利益众多的事情是云的意义。那云也具有十种功德，是从偈颂中显示的。一个化身在所有世界中祈愿并普遍显现，是覆盖的意思。同时降下平等的雨，是果实各自成熟的意思，也是用一个声音说法的意思。经中说“此处的草和树”到“生长和增多”之间，是果实各自成熟的例子。其中也有直接滋润而成熟的，也有间接成熟的。因为这里有三种类型，所以乘也变成三种。其中，经中说，例如有三个病人，一个是不管遇到或没遇到高明的医生，肯定会活；一个是医生治疗就能活，不治疗就不能活；一个是医生治疗也不会活。果实大小的顺序也同样对应。提到大树、中等树和小树，也是指教证、理证、行持和果实的例子。果实按顺序对应。同一种水使小树生长，是指安住于不退转地的人们。长大是指两种情况：七地以下是小树长大，八地以上肯定是长大。其中初地以下是完全有漏的修持。七地以下是有漏和无漏两种修持。八地以上是完全无漏的修持。或者，初地以下是小树长大，初地以上是不退转地，是大的。

【英语翻译】
This is an example of seeds. Medicine and forests are examples of the five vehicles having different seeds. In the sutra, from "great clouds and water arise" to "the great thousand world realm," these examples are divided into four types: the example of the Dharma king appearing in the world, the example of the teachings moistening the directions, the example of fruits maturing differently, and the example of not thinking of being so moistened. The rising of clouds is related to the first example. The following is related to the second example. The emanation body covering many beneficial things is the meaning of the cloud. That cloud also has ten qualities, which are shown in the verses. One emanation body prays and universally appears in all world realms, which is the meaning of covering. At the same time, the equal rain falls, which is the meaning of fruits maturing individually, and also the meaning of teaching the Dharma with one voice. In the sutra, from "the grass and trees here" to "grow and increase," is an example of fruits maturing individually. Among them, there are those that are directly moistened and mature, and those that mature indirectly. Because there are three types here, the vehicle also becomes three types. Among them, the sutra says, for example, there are three sick people, one of whom will definitely live whether they meet a skilled doctor or not; one who will live if the doctor treats them, but will not live if they are not treated; and one who will not live even if the doctor treats them. The order of the size of the fruits also corresponds in the same way. Mentioning large trees, medium trees, and small trees also refers to the examples of scripture, reasoning, practice, and fruit. The fruits correspond in order. The same water makes the small trees grow, which refers to those who abide in the irreversible ground. Growing up refers to two situations: below the seventh ground is the small tree growing up, and above the eighth ground is definitely growing up. Among them, below the first ground is the practice of being completely with outflows. Below the seventh ground is the practice of both with and without outflows. Above the eighth ground is the practice of being completely without outflows. Or, below the first ground is the small tree growing up, and above the first ground is the irreversible ground, which is large.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ར་བངས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་
ཞེས་པ་ནས་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་པ་གཅིག་གིས་བརླན་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། དང་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །བསྒྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དཔེ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དཔེའོ། །ཆར་པ་རོ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་གསུང་རབ་གཅིག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་སོ་སོར་མཐོང་བ་འང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདོ་ལས་ས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སྨན་མང་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་བངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པར་མི་སེམས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་གཞུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལས་གོ་བ་ནི་ཆར་པའི་རོ་གཅིག་གིས་བངས་པ་བཞིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང༌། ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སེམས་མི་ཤེས་སོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསུང་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེབས་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བརླན་པ་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། སྔར་ནི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་གླེང་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ལས་གླེང་པ་དང༌། དོན་མཛད་པ་ལས་གླེང་པ་དང༌། མཁྱེན་གཟིགས་པ་ལས་གླེང་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་མཛད་པ་ལས་གླེང་པ་སྟེ། སྨོན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་དགྲོལ་བ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་དང༌།
ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འཇིག་

【汉语翻译】
被润泽了。经中说“如是花朵和……”从“获得名称”之间，是分别显示了因和果，意思是说从一个教法中产生了不同的果。就像被一场雨润泽后，花朵和果实各自生长一样，首先听闻和思考的智慧可以看作是花朵。如果修习，获得果实的这个例子就是果实的例子。一场味道相同的雨，意思是说一部经典。增上戒律、智慧和禅定，也因为各自的根器，通过大乘和小乘各自见到，也与此类似。经中说“处于同一地面的众多药材……”到“同样被润泽”之间，是不认为各自是那样做的例子，三乘的种姓也依赖于同一个正确的教义，就像处于同一地面一样。一个如来所教导的理解，就像被一场味道相同的雨润泽一样，果实各自成熟，变成各种树木，也是不认为不知道的。经中说“光护如来……”到“一个声音覆盖所有世界”之间，是如是把例子和意义结合起来，按照经中所说的那样理解。经中说“光护如来……”到“圆满正等觉”之间，是果实润泽不同的例子，之前是显示意义，之后是与不同的例子结合。最初也是从如来本身开始谈论，意义有三种。从功德的名称开始谈论，从事业的意义开始谈论，从知见开始谈论，这是最初的。经中说“未度者度之”到“从忧伤中解脱”之间，是从事业的意义开始谈论，是使四个愿望圆满。从痛苦中解脱，从罪恶不善的业中解脱，未获得安乐者安置于安乐，未获得寂灭者使之获得，即是了知痛苦，断除集，修道，现证灭，是按照次第的。经中说“我乃现在之世

【英语翻译】
Were moistened. In the sutra, "Thus, flowers and..." From "obtaining names" in between, it separately shows the cause and effect, meaning that different fruits are produced from one teaching. Just as flowers and fruits grow separately after being moistened by a single rain, the wisdom of first hearing and thinking can be regarded as flowers. If practiced, this example of obtaining fruit is the example of fruit. A rain of the same taste means one scripture. Higher morality, wisdom, and samadhi are also seen differently through the Great and Small Vehicles due to their respective faculties, which is similar to this. The sutra says, "Many medicines dwelling on the same ground..." to "similarly moistened" in between, is an example of not thinking that each did it that way, the lineages of the three vehicles also rely on the same correct doctrine, just like dwelling on the same ground. The understanding taught by one Tathagata is like being moistened by a rain of the same taste, the fruits ripen separately, and turning into various trees is also not thinking and not knowing. The sutra says, "Light Protector Tathagata..." to "one voice covers all worlds" in between, is thus combining the example and meaning, understand as it appears in the sutra. The sutra says, "Light Protector Tathagata..." to "perfectly complete Buddha" in between, is an example of fruits being moistened differently, before it was showing the meaning, and later it was combined with different examples. Initially, it also starts talking from the Tathagata himself, the meaning is threefold. Talking from the name of virtue, talking from the meaning of activity, and talking from knowledge and vision, this is the first. The sutra says, "Those who have not crossed, I ferry them over" to "liberate from sorrow" in between, is talking from the meaning of activity, which is to fulfill the four wishes. Liberating from suffering, liberating from sinful and unwholesome actions, placing those who have not obtained happiness in happiness, and causing those who have not obtained nirvana to obtain it, that is, knowing suffering, abandoning the origin, cultivating the path, and realizing cessation, is in order. The sutra says, "I am now in the world

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་འདི་དང་ཞེས་པ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་པ་གསུམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དག་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་རིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་འཆད་པ། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ། འཆད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འཆད་པ། མཁས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་འོད་སྲུངས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞེས་པ་ནས་མཐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། དབང་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་བསྟན། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཆེད་དུ་སྡོང་བུའི་སྨན་ཆེན་པོ་བསྟན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་སྨན་ཆུང་དུ་བསྟན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོབས་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པའི་མོས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པའི་ལམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནས་བདག་བདག་གི་རིགས་དང་ཚད་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་བདག་གིས་བདག་ཤེས་པའམ་རིག་པའམ། རྟོགས་
པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། རོ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་རོ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
从“依此”到“精于修道”之间，是说一切智和一切见。也就是指三种智慧、两种胜智和三种法智。三种智慧是指知三时之智。两种胜智是指胜义谛之智和世俗谛之智。彻底了知境、彻底宣说行、彻底证悟果。知是了知正确和不正确，说是宣说善与不善，精是精于禅修和实修。或者将三种乘依次对应。经中“如是，弥勒，众多有情”到“如其力及威力而入”之间，“根器”是指为根器敏锐者宣说大乘，为根器迟钝者宣说二乘。为根器敏锐者宣说大树之药，为根器迟钝者宣说小药。为精进者宣说实修之行，为懈怠者宣说忆念佛陀。众生于此生获得安乐，并逐渐以其力量和威力进入一切智之法，是指众生仅听闻佛法就能获得安乐。也就是指世间之安乐和出世间之安乐。世间之安乐是指此生具有悦意之受用，且行持善行而获得安乐之果。出世间之安乐是指清净业障而入于法性，即菩萨道。也就是指由增上意乐所生之道和决定之道，即依次进入断除二障。经中“如是，弥勒，譬如”到“我生于我的种姓和量中”之间，是将比喻和意义结合，即果不同。经中“弥勒，如来”到“我没有知、没有识、没有证悟”之间，是将后一个比喻和意义结合，即一味是指无相而一味，无相之味、无漏之味和解脱之一味。于此

【英语翻译】
From "relying on this" to "being skilled in the path of meditation" indicates omniscience and all-seeing. It also refers to the three kinds of knowledge, the two kinds of wisdom, and the three kinds of Dharma knowledge. The three kinds of knowledge refer to the knowledge of the three times. The two kinds of wisdom refer to the wisdom of ultimate truth and the wisdom of conventional truth. Thoroughly knowing the realm, thoroughly explaining the practice, and thoroughly realizing the result. Knowing is knowing what is correct and incorrect, saying is explaining what is virtuous and non-virtuous, and being skilled is being skilled in meditation and practice. Alternatively, the three vehicles can be applied in sequence. In the sutra, from "Thus, Maitreya, many sentient beings" to "enter according to their strength and power," "faculties" refers to the Mahayana being taught for those with sharp faculties, and the two vehicles being taught for those with dull faculties. The great medicine of the tree is taught for those with sharp faculties, and the small medicine is taught for those with dull faculties. The practice of accomplishment is taught for those who are diligent, and the recollection of the Buddha is taught for those who are lazy. Sentient beings attain happiness in this life and gradually enter the Dharma of omniscience with their strength and power, which means that sentient beings attain happiness merely by hearing the Dharma. This refers to worldly happiness and transcendental happiness. Worldly happiness refers to having pleasing enjoyments in this life and attaining the fruit of happiness by practicing virtue. Transcendental happiness refers to entering the nature of reality by purifying obscurations, which is the Bodhisattva path. This refers to the path generated by superior intention and the path of certainty, that is, entering in sequence to eliminate the two obscurations. In the sutra, from "Thus, Maitreya, for example" to "I am born into my lineage and measure," the metaphor and meaning are combined, that is, the result is different. In the sutra, from "Maitreya, the Tathagata" to "I have no knowledge, no consciousness, no realization," the latter metaphor and meaning are combined, that is, one taste means being without characteristics and of one taste, the taste of no characteristics, the taste of no outflows, and the one taste of liberation. Here

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རོ་གཅིག་གིས་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང༌། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརླན་པ་ཡང་བདག་སོ་སོ་ནས་སེམས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོར་མཁྱེན་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་དེ་གཉིས་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུའམ། སྤྱོད་པའམ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཅི་ལ་སེམས་ཞེས་པ་དག་ནི་མཁྱེན་པ་སོ་སོར་སྨོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མཁྱེན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གང་གིས་འབྲས་བུ་ཅི་འཐོབ་པ་དང༌། ལུང་གང་གིས་འབྲས་བུ་ཅི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་བཞིའི་རིམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞེས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་དེ་དག་བསྡུ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་དུ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པ་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་བཤད་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ལྡེམ་པོ་ངག་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཟབ་མོ་འདི་ཤེས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཤེས་ནས་སུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དོན་གོང་མ་རྣམས་བཟླས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ། ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་གོང་མའི་དོན་བཟླས་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་
ཏོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཅི་སྟོན་པ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །འབྱུང་བ་འཇོམས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇོམས་པའམ། སྲིད་པ་བཞི་དང་ལྔ་འཇོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང

【汉语翻译】
就像一滴露水使各自成熟，树木和果实各自湿润一样，我也是各自没有心念的。经中说，那是什么缘故呢？从“光护”到“如实地看见”之间，也就是对于那里的有情众生的行为，总体上知晓，个别地知晓，以及将这两种知晓归纳起来。如实地知晓那些有情众生，是通过有为法，还是无为法的形式，或者行为，或者通过心的方式如实地知晓呢？“于何心”等是分别叙述知晓，即通过三种智慧的方式知晓自性，知晓行为，知晓事物，以及通过何种行为获得何种果报，以及通过何种教证成就何种果报，即世尊知晓这四种法的次第。现量看见和如实看见，就是归纳那些知晓，即为了看见有情众生的基础，心的行为，相，事物和自性无余而看见。经中说，从“在那和那些地方安住的那些有情众生”到“不会突然显示一切智智的智慧”之间，就是显示了如来知晓和有情众生知晓这二者归纳起来的差别，即由于如来的智慧深奥，有情众生的知识浅薄，因此显示了不是如来甚深教法的处所。经中说，从“光护，如来以隐晦语宣说”到“隐晦语难以知晓”之间，就是光护大士知晓这个深奥的道理，其他人不能知晓，其体性将在下面显示。经中说，从“此后世尊在那时”到“知晓极度信仰者”之间，就是从这里开始用偈颂重复显示上面的意义，用五十一偈重复上面的意义，用一个偈颂显示归纳的意义。所谓法王，就是因为精通佛法，无论宣说什么法都不会有错谬，所以是法王。所谓摧毁有，就是摧毁三有，或者摧毁四有和五有的意思。又

【英语翻译】
Just as a single drop of dew ripens each separately, and the trees and fruits are moistened separately, so too, I am without mind in each separate instance. The sutra says, why is that? From "Light Protector" to "sees as it is," it is also about knowing the behavior of sentient beings in general, knowing them individually, and summarizing these two knowledges. Knowing those sentient beings as they are, is it through the form of conditioned or unconditioned phenomena, or behavior, or through the way of the mind that they are known as they are? "In what mind" and so on are the separate narrations of knowing, that is, knowing the nature through the three wisdoms, knowing the behavior, knowing the things, and through what behavior what fruit is obtained, and through what scripture what fruit is accomplished, that is, the Blessed One knows the order of these four dharmas. Seeing directly and seeing as it is, is to summarize those knowledges, that is, to see without remainder the basis of sentient beings, the behavior of the mind, the signs, the things, and the nature, therefore seeing. The sutra says, from "those sentient beings abiding in that and those places" to "the wisdom of omniscient knowledge is not suddenly shown," it shows the difference between the knowledge of the Tathagata and the knowledge of sentient beings, that is, because the wisdom of the Tathagata is profound and the knowledge of sentient beings is shallow, therefore it shows that it is not the place of the profound teachings of the Tathagata. The sutra says, from "Light Protector, the Tathagata speaks in veiled language" to "veiled language is difficult to know," it is that the great Light Protector knows this profound meaning, but others cannot know it, and its nature will be shown below. The sutra says, from "Then the Blessed One at that time" to "knowing the extremely faithful," it is from here that the meaning above is repeated and shown in verses, with fifty-one verses repeating the meaning above, and one verse showing the meaning of the summary. The so-called Dharma King is because he is proficient in the Dharma, and whatever Dharma he proclaims will not be mistaken, therefore he is the Dharma King. The so-called destroying existence is the meaning of destroying the three existences, or destroying the four and five existences. Again

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དབང་པོ་ཆེན་པོ་བློ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། བཀྲི་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཟོད་འཆད་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་མི་གསུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆུད་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོགས་པ་སྐྱེ་བས་ཆུད་དཀའ་བསམ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཤད་པ་ཚིག་འདྲ་ཡུལ་དང་ཞེས་པ་ནས། ལྟ་བ་དག་ནི་དྲང་པོར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པར་རང་གིས་རིག་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སྤྲིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཡང་གཏོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཆར་འབབ་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྤྲིན་བསྡུས་ནས་ཆར་འབེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁེབས་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྤྲིན་དེ་ཡང་གློག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲག་པ་ཉི་མའི་འོད་སྒྲིབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་བྱེད་པ་ལག་གིས་བརྙབ་ཏུ་རུང་བ་འདྲ་བར་འདུག་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དངང་བར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁེབས་པས་འགྲོ་བ་དགའ་བར་མཛད་པ། ལོག་པའི་
ཉི་མ་འཆར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བསིལ་བར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ལྷུང་ལུས་དང་སེམས་འདུན་པའི་ལག་གིས་བརྙབ་ཏུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འབེབས་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། སྡོང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང༌། །ཞེས་པའི་བ

【汉语翻译】
此四句偈应与法身、圆满报身和化身依次利益众生相联系。《经》中说：“大根器者示智慧。”直到“不对众生说法。”之间，是如来示现说法之殊胜，应将引导和解释确定之义与各自根器相联系，意为最初说法不会突然宣说。《经》中说：“此智慧难以领会。”直到“因此是轮回。”之间，意为因各自产生怀疑和疑惑，故说难以领会。《经》中说：“所说之词语相同，处所亦同。”直到“诸见解应正直。”之间，意为众生若未蒙如来之语和加持，则无法生起自生的智慧，因此，世尊分别开示真实之义，使众生如其根器般领悟意义，生起智慧。《经》中说：“光护之云如是。”直到“于一切处亦降水。”之间，意为如来出现于世间，说法亦如出现于世间，如龙王于七日内聚集云朵而降雨般，以大悲之云覆盖十方一切处，与众生根器成熟之时相结合而说法。此云亦如伴随闪电之链，发出雷鸣之声，遮蔽日光，使一切坛城皆得清凉，犹如可用手触摸般，如来之光亦照亮十方，宣说佛法之雷音，使魔和邪见者惊恐，慈悲之云覆盖一切处，使众生欢喜，压倒邪恶之日升起，消除一切痛苦之境，使涅槃之境清凉，思维慈悲之身和心愿之手仅可触摸。 《经》中说：“彼亦平等降雨。”直到“无论变成何树。”之

【英语翻译】
These four verses should be associated with the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, in order to benefit sentient beings in sequence. The Sutra says, "The great faculties show wisdom." Up to "Do not speak to living beings." is the wonderful manifestation of the Tathagata teaching the Dharma. The meaning of guiding and explaining the definite meaning should be related to the respective faculties, meaning that the initial Dharma teaching will not be suddenly proclaimed. The Sutra says, "This wisdom is difficult to comprehend." Up to "Therefore, it is Samsara." means that because doubts and uncertainties arise from each individual, it is said to be difficult to comprehend. The Sutra says, "The words spoken are the same, and the places are also the same." Up to "Views should be upright." means that if sentient beings are not shown by the words and blessings of the Tathagata, they cannot generate self-generated wisdom. Therefore, the Blessed One separately explained the true meaning, so that sentient beings understand the meaning and generate wisdom according to their faculties. The Sutra says, "How is the cloud of light protection?" Up to "Also release water everywhere." means that the Tathagata appears in the world, and teaching the Dharma is also like appearing in the world, just as the Dragon King gathers clouds and rains for seven days, the cloud of great compassion covers everything in the ten directions, and teaches the Dharma in combination with the time when the faculties of sentient beings mature. This cloud is also like a chain accompanied by lightning, making the sound of thunder, obscuring the sunlight, making all mandalas cool, and it seems that it can be touched by hand. The light of the Tathagata also illuminates the ten directions, proclaiming the thunder of the Dharma, making demons and heretics terrified, the cloud of compassion covers everything, making sentient beings happy, overwhelming the rising of the evil sun, eliminating all places of suffering, making the state of Nirvana cool, and thinking that the body of compassion and the hand of aspiration can only be touched. The Sutra says, "He also rains equally." Until "Whatever it becomes a tree."

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་ནི་སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་པ་སྟེ། མཐོ་དམན་མེད་པར་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དང་སྨན་ལྗོངས་རྣམས་ནས་སམ། །ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཕེལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བརླན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་རིགས་སོ་སོར་སྨིན་པ་ནི་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་མང་པོ་སྨན་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ཆར་པ་རོ་གཅིག་ཕབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བརླན་པར་བྱ་བ་རྣམས་དོན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཞེས་པ་ནས། སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་སྟོན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བསྟན། གཞན་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་སྒྲོག །ཅེས་པ་ནས། ངས་ནི་འདོད་དང་མྱ་ངན་འདའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརླན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ཆེད་དུ་བསྒྲགས་པ་དང༌། འཁོར་བསྡུ་བ་དང་ཕན་གདགས་ཤིང་དྲང་བ་ཐོས་པ་རྣམས་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་ཐོས་ནས་འདུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བསྐམས་པའོ། །མདོ་ལས། ལྷ་དང་མི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ང་ལ་ཉོན། ངལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་བར་གཤེགས། །ཞེས་པས་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །མདོ་ལས། ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞེས་པ་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕན་གདགས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་
དང། ཆོས་སྙོམས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟང་ངན་བཀོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པར་དེ། །ཞེས་པ་ནས། དབྱངས་གཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་ཆོས་བཤད་དེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་སྟེ། དྲང་པོའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་

【汉语翻译】
至于各自成熟，是降下功德之雨，使事物各自生长，使生长者变得有意义。与高低无关，以平等的慈悲利益一切众生。经中说：从那和药草地开始，直到果实花朵也同样生长。这之间是显示滋润之物，这也是分为共同和特殊。三种乘各自成熟，就像树干、树枝和花朵一样。经中说：云雨滋润众多药草，直到降下同一味道的雨。这之间是为了实现滋润之物的意义，是各自成熟的比喻。经中说：同样，光护佛出现在这个世间，直到向众生展示正确的行为。这之间是将比喻和意义结合，前两句是显示结合，其余的是显示不同的果实，这是第一个。经中说：如此，伟大的仙人如实宣说，直到我给予欲望和涅槃。这之间是显示果实各自被滋润，从这以下是特意宣说，聚集眷属，利益和引导，听到的人获得利益，听到后聚集，这是第一个。即使具有种姓，因为没有被圣法滋润，所以身体是干燥的。经中说：天人和众生也听我说，为了仰慕而靠近。这是聚集眷属。经中说：我是如来、应供、正遍知，不可战胜，直到那是解脱和涅槃。这之间是利益，宣说圣法，宣说大乘之因，宣说平等之法，为了唯一地利益，没有好坏之分，这是第一个。经中说：为了引入菩提而恒常如此，直到以一种声音宣说佛法。这之间是宣说大乘之因，两种正直的意义也是大乘的意义，成为遍知一切的因。

【英语翻译】
As for each maturing individually, it is raining down the rain of merit, causing things to grow individually, and making those who grow become meaningful. Regardless of high or low, benefiting all beings with equal compassion. It is applied to what is said. In the sutra it says: From that and the medicinal lands, until the fruits and flowers also grow in the same way. In between, it shows the objects to be moistened, which is also divided into common and special. The three vehicles mature individually according to their lineage, just like the trunk, branches, and flowers. In the sutra it says: The rain of clouds moistens many medicines, until it pours down the rain of one taste. In between, it is to accomplish the meaning of the things to be moistened, which is a metaphor for each maturing individually. In the sutra it says: Similarly, the Buddha Light Protector appears in this world, until he shows the correct conduct to sentient beings. In between, it is combining the metaphor and the meaning, the first two sentences show the combination, and the rest show the different fruits, this is the first. In the sutra it says: Thus, the great sage truly proclaims, until I give desire and nirvana. In between, it shows that the fruits are moistened individually, from here onwards it is specifically proclaimed, gathering retinues, benefiting and guiding, those who hear obtain benefit, and gather after hearing, this is the first. Even if one has lineage, because the body is not moistened by the holy Dharma, it is dry. In the sutra it says: Gods and human beings also listen to me, they approach because they admire me. This is gathering retinues. In the sutra it says: I am the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, unconquerable, until that is liberation and nirvana. In between, it is benefiting, teaching the holy Dharma, teaching the cause of the Great Vehicle, teaching the Dharma equally, for the sake of benefiting solely, without distinguishing between good and bad, this is the first. In the sutra it says: It is always so in order to introduce Bodhi, until the Dharma is proclaimed thoroughly with one voice. In between, it is teaching the cause of the Great Vehicle, both meanings of uprightness are also the meaning of the Great Vehicle, becoming the cause of omniscient knowledge. In the sutra it says: That

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྙོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་སྙོམས་མེད། །ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་གཅིག་བཞིན་འགྲོ་བ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་སྙོམས་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱམས་སྡང་སྤངས་པ་དང༌། ཉེ་རིང་གི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་འཆབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། ལས་གཞན་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་ཆོས་འཆད་དེ། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲིན་གྱིས་ཆར་པ་མངོན་པར་ཕབ་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ་སྟེ། བཞུད་ཅེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱོན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པའོ། །བཞུགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའོ། །ལངས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པ་ལ་བཞེངས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མི་མངའ་བའོ། །མདོ་ལས། འཕགས་པ་དང་ནི་མ་རབས་མཚུངས་པའི་བློ། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟང་ངན་བཀོལ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་ངས་ནི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ། །ཅེས་པ་ནས། རྣམ་པ་མང་པོའི་ས་ལ་གནས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་ཐོས་པས་བདེ་བ་རྙེད་པ་སྟོན་ཏེ། དང་པོའི་ཚིག་དགུས་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་འབྲས་བུ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན། སྡར་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྟན། ཡང་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དཔེ་བསྟན། ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། སྔར་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་སྤྱིར་གླེང༌། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ས་ལ་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་དང་རིགས་ཀྱིས་དང༌། བརྒྱང་
པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། ལྷ་མིའི་ནང་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་སྨན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔྱད་ན་རིགས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩ་བར་ཏུ་ཕྲ་ལ་ཆར་གྱིས་བརླན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྨན་པར་མ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ཆུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར

【汉语翻译】
从“以平等之心不平等”至“如待一众生，亦待他众生”，此为示现平等。远离我及我所，舍弃慈爱与嗔恨，无有亲疏之念，不隐瞒佛法，不嫉妒，故对一切众生平等说法。经中云：“不做其他事，唯精勤说法”，至“如云降雨”。此为一心利益众生而说法。 “逝去”是指涅槃。“来临”是指现证菩提。“住”是指说法并利益众生。“起立”是指为了成熟众生的根器而起身，以大悲心恒常利益众生而不觉疲倦。经中云：“圣者与凡夫，心怀平等”，至“彻底断除一切疲倦”。此为不分好坏而说法，观察善根而说法。经中云：“我降下真实的法雨”，至“多种形态的大地发生转变”。此为示现众生因听闻而获得安乐。最初的九个词语，将譬喻与意义结合。其后的四个半词，以果实与花朵因缘不和合的譬喻，阐释了果实与结合。八个怯懦之词阐释了意义。再次以半个词语阐释譬喻。第一个词语又分为二，先前以一个词语总说，以七个词语分别阐释，此为最初。 “大地发生转变”是指大乘的十地，以及种姓，增长，直至如来地之间，分别阐释。经中云：“天人之中，悦意者”，至“彼等极其微细之药”。此为考察亦无有种姓之譬喻，犹如根极其微细，被雨水润泽。声闻圣者们如同药草。菩萨圣者们如同巨大的药树。经中云：“彼等虽小，然于此世间”，至“彼乃名为殊胜之药”。

【英语翻译】
From "Unequal with an equal mind" to "Like treating one sentient being, treat other sentient beings likewise," this demonstrates equality. Being free from self and what belongs to self, abandoning love and hatred, having no sense of near and far, not concealing the Dharma, not being jealous, therefore teaching the Dharma equally to all beings. The sutra says, "Doing nothing else, but diligently teaching the Dharma," to "Like clouds pouring down rain." This is to benefit beings single-mindedly and teach the Dharma. "Passing away" refers to Nirvana. "Coming" refers to manifest enlightenment. "Dwelling" refers to teaching the Dharma and benefiting beings. "Rising" refers to rising up to ripen the faculties of sentient beings, constantly benefiting sentient beings with great compassion without feeling weary. The sutra says, "Noble ones and the base, with equal minds," to "Completely abandoning all weariness." This is to teach the Dharma without distinguishing between good and bad, observing the roots of virtue and teaching the Dharma. The sutra says, "I have rained down the true rain of Dharma," to "The earth changes its state in many ways." This is to show that beings find happiness through hearing. The first nine words combine the metaphor and the meaning. The following four and a half words explain the combination of fruit and cause with the metaphor of fruit and flowers having incompatible causes. The eight timid words explain the meaning. Again, half a word explains the metaphor. The first word is divided into two, previously summarizing with one word, and explaining separately with seven words, this is the first. "The earth changes its state" refers to the ten bhumis of the Great Vehicle, as well as the lineage, growth, up to the Tathagata ground, explained separately. The sutra says, "Among gods and humans, the pleasing ones," to "Those extremely subtle medicines." This is a metaphor for examining without lineage, just as the root is extremely subtle and moistened by rain. The noble Shravakas are like medicinal herbs. The noble Bodhisattvas are like great medicinal trees. The sutra says, "Though they are small, yet in this world," to "That is called the supreme medicine."

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ནི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོའི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་སྨན་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི། སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་གང་བཞུགས་པ། །ཞས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་དཔེ་དག་བསྟན་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིགས་ཅན་གྱིས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ཐོབ་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་ཅིང་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ན་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཆོས། །ཞེས་པ་ནས། ངོམས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ནས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། སྔར་བཀྲི་བའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའང་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའང༌། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་གདགས་པ་དང༌། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་དོན་དཔེས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པས་གོ་བའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྤག་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྟེ། ཆེ་ཆུང་མ

【汉语翻译】
此處顯示了兩種藥樹的比喻，意思是像佛陀那樣具有行爲的人，必定會成爲佛陀。七地以下的菩薩被稱爲小藥，八地以上的菩薩被稱爲大藥樹，意思是行爲不會退轉。經中說：「凡是安住的善逝之子。」直到「像這樣以譬喻來指示。」之間，是有種姓者獲得大乘的果實，以及到涅槃之間獲得大小果實，並顯示了成就的比喻。經中說：「應當了知如來的一切方便。」直到「如同十方一切的美好。」之間，是果實各自成熟並獲得殊勝，以及將比喻與意義結合而廣泛地顯示。經中說：「此處常有利益世間之法。」直到「使之滿足。」之間，是做了利益天人和人的事情。經中說：「使一切世間滿足之後。」直到「大樹」是指「那些應做之事」之間，是從大小果實顯示了大乘和小乘的次第。經中說：「光明守護像這樣的法，」直到「我的聲聞都將成爲佛。」之間，是總結意義，先前顯示了引導的意義，後來顯示了決定的意義，以及爲了獲得果實而作授記，也考慮到聖聲聞們的行爲將成爲佛陀而作授記。
菩薩的行爲和從菩提的行爲中退轉，後來生起菩提心，如果善根沒有衰退，就顯示將獲得無上果。此後是授記品，爲什麼稱爲授記，有名稱的解釋和兩種方式。其中的理由是，聖舍利子是敏銳的，僅僅聽聞佛法就能理解，因此作授記，其他的根器中等者，以意義譬喻來指示而理解，因此作授記。或者，爲了降伏傲慢者，一切乘都是一，沒有大小。

【英语翻译】
Here, two examples of medicinal trees are shown, meaning that one with conduct like the Buddha will definitely become a Buddha. Bodhisattvas below the seventh bhumi are called small medicine, and those above the eighth bhumi are called great medicinal trees, meaning that their conduct does not diminish. The sutra says, "Wherever the sons of the Sugata reside," up to "In this way, by showing examples of the mind," it indicates that those with the lineage obtain the fruit of the Mahayana, and between nirvana, they obtain large and small fruits, and it shows the example of accomplishment. The sutra says, "Know the methods of the Tathagatas," up to "Like how it is beautiful in all ten directions," it extensively shows the fruits maturing separately and obtaining excellence, and applying the examples to the meaning. The sutra says, "Here, there is always the Dharma that benefits the world," up to "To satisfy," it is doing what benefits gods and humans. The sutra says, "Having satisfied all the world," up to "Great tree," which refers to "Those things to be done," it shows the order of the Great Vehicle and Small Vehicle from the large and small fruits. The sutra says, "Light-protector, explaining the Dharma like this," up to "All my Shravakas will become Buddhas," it is summarizing the meaning, previously showing the meaning of guiding, later showing the meaning of certainty, and giving predictions for obtaining the fruit, also considering that the conduct of the noble Shravakas will become Buddhas, and giving predictions.
The conduct of Bodhisattvas and falling away from the conduct of Bodhi, later generating the mind of Bodhi, if the roots of virtue have not declined, it is shown that they will obtain the unsurpassed fruit. After this is the chapter on predictions, why it is called prediction, there is an explanation of the name and two ways. The reason for this is that the noble Shariputra is sharp-witted, and he understands by merely hearing the Dharma, therefore predictions are made, and others with intermediate faculties understand by indicating with meaning and examples, therefore predictions are made. Or, in order to subdue the arrogant, all vehicles are one, there is no large or small.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེ་བའི་གཞུང་འོས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འོས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ལུང་མི་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །རྒྱུ་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །རྒྱུ་ཆུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་བགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཡང་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཕྱེད་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མིང་དགྲོལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་སོ་སོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ངན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བཞི་མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སྔར་ནི་ཚིག་བརྒྱད་པས་བསྟན། འོག་ཏུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་དང་པོར་
ལུང་བསྟན། འཕགས་པ་གཞན་དེའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལས་ཁ་ཅིག་སྔར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་ཕྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལས། དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྔར་འཕགས་པ་ཐོབ་ལ་ཕྱིས་དེ་བས་ཕྱི་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་བརྒྱལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲི་གསུམ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར

【汉语翻译】
是为宣说的缘故而作授记。
而且，授记之法有三种：因自性而授记，因差别而有果故授记，以及对具大者应说大义，对大因应说大果故授记。
自性而有者，有应授记与不应授记之分，如问无明有始无始，则不应授记。
具差别之因者，应授记。
大因与大果，应授记。
小因与小果，不应授记。
善根成熟者，速疾授记；未成熟者，稍后授记；欲舍轮回速证果者，速疾授记；以大悲心系缚轮回者，渐次授记。
又，有总的授记，与分别剖析而授记。
解释名称是，做什么样的因，就得到什么样的果，为了分别显示这些，故称为授记。
经中说：“其后，世尊说了这段偈颂……”直到“将执持恶法”之间，是对四位圣声闻作了显明的授记，先前是以八个词句来显示，后来是以偈颂来概括显示。
其中，先对圣迦叶作授记，之后对其他圣者作授记。
他们之中，也有因各自根器的不同，有些人先证得圣果，后来成佛，例如五百比丘无有差别，但成佛有先后，如同互相授记一般。大乘中，也有学与无学有差别，同时成佛，以及有些人先证得圣果，后来那些更晚的人成佛，例如圣大迦叶曾供养三百万佛，圣须菩提曾供养三百三十万亿佛，圣迦旃延曾供养百亿佛。

【英语翻译】
It is for the sake of prophesying.
Moreover, there are three types of prophecy: prophesying because of inherent nature, prophesying because of the existence of results due to differences, and prophesying because great beings deserve great teachings, and great causes deserve great results.
Those that exist by nature are suitable for prophecy, and those that are not suitable for prophecy, such as asking whether ignorance has a beginning or not, are not prophesied.
Those with special causes are suitable for prophecy.
Great causes and great results are also suitable for prophecy.
Small causes and small results are not suitable for prophecy.
Those whose roots of virtue are ripe are quickly prophesied, and those who are not ripe are prophesied later. Those who wish to abandon samsara and quickly attain the fruit are quickly prophesied, and those who are bound to samsara by great compassion are gradually prophesied.
Also, there is general prophecy and prophecy that is divided separately.
Explaining the name is that whatever cause is made, that result is obtained, and it is called prophecy in order to show these separately.
In the sutra, it says, "Then, the Blessed One spoke this verse..." up to "will hold evil teachings," which is a clear prophecy for the four noble Shravakas. Previously, it was shown with eight words, and later it was summarized and shown with verses.
Among them, the first prophecy was given to the Venerable Kashyapa, and the other Venerables were prophesied after that.
Among them, due to the differences in their respective faculties, some first attained the fruit of the noble ones and later became Buddhas, just as the five hundred monks were no different, but they became Buddhas at different times, like prophesying to each other. In the Mahayana, there are also differences between learners and non-learners, becoming Buddhas at the same time, and some first attain the fruit of the noble ones, and later those who are later than them become Buddhas, such as the Venerable Mahakashyapa who served three million Buddhas, the Venerable Subhuti who served three hundred and thirty million trillion Buddhas, and the Venerable Katyayana who served one hundred billion Buddhas.

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས། ཕྱིས་ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། འཕགས་པ་མཽད་གལ་ཆེན་པོས་སྔར་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་སྟོང་ལ། བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཕྱིས་ཁྲག་ཁྲིག་གཉིས་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལན་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྡོག་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལས་སྔ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ལུས་ཐ་མའི་ཚེ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་སྣང་བས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་ཞེས་བཏགས་སོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཏོག་གི་གཏོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཏགས་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་ལས་བཏགས་པ་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མེད་པ། མཉམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་ལས་གཞི་བྱས་པ། ཤིང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཐིག་གིས་རེའུ་བྲེས་པ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །མདོ་ལས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀུན་འཛིན་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་
བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་གླེང་སྟེ་སྒོ་བ་དང༌། ལུང་མངོན་དུ་བསྟན་པ་དང་བསྡུ་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་ཐ་མའི་ལུས་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཞེས་པ་ནས། མཉམ་ཞིང་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་ངོ་མཚར་ཉིད་བསྟན། དེའི་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྟན། ངོ་མཚར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་རྒྱན་བརྒྱད་དོ། །སྤོས་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པའི་ནང་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ

【汉语翻译】
做了。后来对血滴二者进行了侍奉。圣者目犍连过去对八千佛陀，进行了侍奉。后来对两百血滴进行了侍奉，被授记成佛，也多次侍奉过佛陀，但为了端正广大行为的颠倒之处而作了开示，这是因为各自根器的利钝而有先后授记。经中说，从“那最后的身体之时，名为大庄严的劫”到“成佛薄伽梵”之间，是指因获得果位而被授记，因为以见到真实之法的景象而美丽，所以被命名为“光明普照”。经中说，从“那时的寿命是”到“鲜花的散布”之间，是指田地光明普照所获得的功德而命名，以及从以各种行为庄严的庄严品而命名，那些田地的庄严也是具有殊胜庄严，没有罪恶不善，以四种珍宝平等为基础，用珍宝树装饰的线条绘制，具有散布各种鲜花的庄严。经中说，从“在那里，将会有许多八千菩萨出现”到“将勤奋于守护一切法”之间，是指众多眷属全都守护殊胜之法，并且是完全守护之意。经中说，从“那时，薄伽梵”到“成就这无上智慧”之间，是指那些偈颂的第一个是开启之门，是显现授记和总结。经中说，“那是最后的身体寿命，世间怙主”，到“平等而美好，看起来令人愉悦”之间，对于那也用第一句偈颂的一半来显示自性，其后的三句偈颂显示了奇妙之处，其后的三句显示了眷属，其后的半句偈颂显示了寿命的长度。奇妙的特征是没有不善等完全清净的八种田地庄严。令人愉悦的香气出现不是从单独的词语中出现的，而是与戒律的殊胜香气相结合。经中说，“那是成千上万的菩萨”，到“劫”。

【英语翻译】
Did. Later, he served the two blood drops. The venerable Maudgalyayana previously served eight thousand Buddhas. Later, he served two hundred blood drops and was prophesied to become a Buddha. He also served the Buddhas many times, but in order to correct the reversals of vast conduct, he taught that the prophecies were given earlier or later depending on the sharpness or dullness of each individual's faculties. In the sutra, from "In that final life, in the kalpa called Great Adornment" to "becoming the Buddha, the Bhagavan," it refers to the prophecy given because of attaining the fruit. Because it is beautiful with the appearance of seeing the true Dharma, it is named "Radiant Light." In the sutra, from "The lifespan at that time is" to "the scattering of flowers," it refers to the merit obtained by the field of radiant light, and it is named from the ornaments adorned with various behaviors of the kalpa. Those ornaments of the field are also endowed with excellent ornaments, without sin or non-virtue, based on the equality of the four precious jewels, drawn with lines adorned with precious trees, and endowed with the adornment of scattering various flowers. In the sutra, from "There, many eight thousand Bodhisattvas will appear" to "will strive to uphold all Dharmas," it refers to the fact that all the many retinues protect the supreme Dharma, and it means to completely uphold it. In the sutra, from "Then, the Bhagavan" to "accomplishing this unsurpassed wisdom," it refers to the fact that the first of those verses is the opening door, the manifestation of the prophecy, and the summary. In the sutra, from "That is the final body life, the protector of the world" to "equal and beautiful, appearing delightful," for that also, half of the first verse shows the nature, the following three verses show the wonder, the following three show the retinue, and the following half verse shows the length of life. The characteristics of wonder are the eight field ornaments that are completely pure without non-virtue, etc. The appearance of a pleasing fragrance does not arise from a single word, but is combined with the supreme fragrance of discipline. In the sutra, from "That is a hundred thousand Bodhisattvas" to "kalpa."

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འབུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་གནས། །ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་བར་སྣང་དེ་ཡི་རྒྱན་འདི་འདྲ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཚད་བསྟན། ཕྱི་མས་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟེན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ལུས་འདར་ཞིང་མིག་མི་འཛུམས་བར་བལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུན་པའི་སེམས་སོ། །མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་ཞིང་ནི་ཆེར་དཔའ་བ། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བས་བདག་ཅག་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དེ་དག་ལ་བསྟོད་དེ་གསོལ་བ་དང་དཔེ་ལས་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བའི་མདོ་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དེ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ལ་ལའི་ཞེས་པ་ནས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མུ་ག་བྱུང་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ལས་གླེངས་ཏེ་གསོལ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་
པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀྲེས་པའི་ཕྱིར་མུ་གེ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྒོ་བ་ལ། ལྟོས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ལ་མི་སྤོབས་པ་ཡང་དཔེ་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་གསོལ་བའི་མདོ་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསུམ་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོ་ཚིག་རྐྱང་པས་སྤྲོ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུ་བའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་རྒྱུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ལུས་ཐམ་ལ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དགུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འདུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བར

【汉语翻译】
直到“十万的智慧数量”之间，是指示眷属，是菩萨和眷属的意义。经中说：“那是中间的十二个劫。”直到“光芒在空中，那样的庄严。”之间，前半偈指示寿命，后半偈是总结。经中说：“之后，具寿大目犍连之子”直到“如是禀告”之间，是指以这三位圣大声闻祈请授记，以及世尊亲自授记。身体颤抖，眼睛不眨地注视，是指一心向往的心。经中说：“阿罗汉的田地非常英勇。”直到“胜者请为我等授记。”之间，是指赞叹那些话语而祈请，以及从譬喻中引述而祈请，以及祈请的经文的总结，共有三种。这是以极大的功德门赞叹世尊而祈请。经中说：“饥荒发生时，有些”直到“大雄最终会改变”之间，饥荒发生时，是从譬喻中引述而祈请，因为声闻
们渴望大乘佛法，所以说是饥荒。世尊开示授记时，观望而不勇于进入大乘，也与那个譬喻相似。“大英雄请授记。”这是祈请的经文的总结。经中说：“之后，世尊”直到“将证得菩提”之间，从这以下是分别对三位大声闻授记，首先是以单句来展开，然后在之后以偈颂来总结。单句也有两种方式，先前是说明原因，然后在之后说明结果，这是原因。经中说：“做了如此殊胜的行为，身体端正”直到“佛世尊”之间，是说明结果，有九种授记的特征，例如自性授记等。经中说：“佛的刹土将成为名为珍宝出现的地方”直到“调伏众多百千声闻”之间，是指如来以各种庄严来装饰佛土。

【英语翻译】
Up to "the number of ten million wisdoms," it indicates the retinue, which is the meaning of the Bodhisattva and the retinue. The sutra says, "That is the dwelling of twelve intermediate kalpas." Up to "The ornament of that light appearing in the sky is like this," the first half of the verse indicates the lifespan, and the latter half is a summary. The sutra says, "Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana's son" up to "Thus he requested," it refers to the request for prediction by these three noble great Śrāvakas, and the prediction directly by the Bhagavan. Trembling body and unblinking eyes indicate a single-minded aspiration. The sutra says, "The field of Arhats is very heroic." Up to "Victorious One, please prophesy for us," it refers to praising those words and requesting, and quoting from metaphors and requesting, and the summary of the requesting sutra, there are three types. This is praising the Bhagavan with the door of great merit and requesting. The sutra says, "When famine occurs, some" up to "The great hero will eventually change," when famine occurs, it is quoting from metaphors and requesting, because the Śrāvakas
are hungry for the Dharma of the Great Vehicle, so it is called famine. When the Bhagavan gives the prediction, looking but not daring to enter the Great Vehicle is also similar to that metaphor. "Great hero, please prophesy." This is the summary of the requesting sutra. The sutra says, "Then, the Bhagavan" up to "will attain Bodhi," from here onwards, the three great Śrāvakas are predicted separately, first expanding with single sentences, and then summarizing with verses afterwards. There are also two ways for single sentences, first explaining the cause, and then explaining the result afterwards, this is the cause. The sutra says, "Having done such excellent deeds, the body upright" up to "Buddha Bhagavan," it is explaining the result, there are nine characteristics of prediction, such as self-nature prediction and so on. The sutra says, "The Buddha's field will become a place called the appearance of jewels" up to "subduing many hundreds of thousands of Śrāvakas," it refers to the Tathagata decorating the Buddha land with various ornaments.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱན་པ་ན་འཁོར་ཕྱི་ནང་རྣམ་གཉིས་དང་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ང་ལས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བསྒོ་བ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི། །ཞེས་པ་ནས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་སྡོང་པོ་འདྲ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དངོས་སུ་བསྒོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བདུན་དང༌། འཁོར་དང་ཚེའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྒྲོལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་འདི་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་མང༌། །ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་སྟོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང༌། ཉན་ཐོས་
པའི་འཁོར་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་དེར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ན། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ན་བར་གྱི་བསྐལ་བ་བཅུ་གཅིག་གནས། །ཞེས་པ་ནས། རྐང་གཉིས་མཆོག་གིའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་གསོ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡན་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་དང་ས་བཅད་པ་གོང་མ་དག་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ལྷ་དང་མིའི་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་ལ་དངོས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༌། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་ལུང་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱས་པ་ལས་ཚེ་རབས་

【汉语翻译】
在庄严处显示了内外两种眷属和安住。经中说，从“此后世尊在那时”到“完全理解”。从“我语调伏”到“我”之间，以下十二个偈颂分为两部分。首先，用一个词语来显示劝诫。接下来的十一个偈颂是实际的显示。这是第一个。经中说：“我的声闻弟子，持戒的拉比，这位。”到“伟大的圣人，像金树一样。”之间，这是实际的劝诫，将原因和结果结合起来显示，以及七种奇迹，眷属和寿命的长度等。这是第一个。经中说：“利益世界，变得慈悲。”到“正在拯救十亿生命。”之间，这是显示奇迹般的名称。经中说：“此后，伟大的菩萨拥有强大的力量。”到“神通力不可思议。”之间，这是显示眷属。菩萨的眷属和声闻的眷属各自适当地结合。经中说：“当在那里充分宣说殊胜菩提时。”到“总是合掌向他。”之间，这是如来所化现和听法的眷属。经中说：“在那里住留十一个中期劫。”到“二足尊中之最胜者”之间，这是显示寿命的长度。经中说，此后，世尊对所有比丘僧团说，从“开示”到“将成为治疗者”之间，这是对圣者迦旃延的授记，区分和章节与上述相同。经中说，那些佛陀世尊完全涅槃后，又从“开示”到“天人和人类的导师，佛陀世尊”之间，是圣者迦旃延过去曾亲自侍奉许多如来，并在他们涅槃后建造珍宝佛塔，并对佛塔进行各种供养，做了许多菩萨的行为，因此在这里被授记。圣者本人过去曾因打扫僧团的住所而获得生生世世

【英语翻译】
In the adorned place, he showed the two kinds of retinue, inner and outer, and their dwelling. The sutra says, from "Then, the Bhagavan at that time" to "to be fully understood." From "My words subdue" to "I," the following twelve verses are divided into two parts. First, with one word, he shows the exhortation. The following eleven verses are the actual showing. This is the first. The sutra says, "My Shravaka disciples, the abiding ones, this Rabjor." to "The great sage, like a golden tree." This is the actual exhortation, showing the combination of cause and effect, as well as the seven wonders, the retinue, and the length of life, etc. This is the first. The sutra says, "Benefiting the worlds, becoming compassionate." to "Rescuing billions of lives." This is showing the miraculous name. The sutra says, "Then, the great Bodhisattvas with great power." to "The power of miracles becomes inconceivable." This shows the retinue. The retinue of Bodhisattvas and the retinue of Shravakas are combined appropriately. The sutra says, "When the supreme Bodhi is fully proclaimed there." to "Always joining palms to him." This shows the emanations of the Tathagata and the retinue who listen to the Dharma. The sutra says, "There, eleven intermediate kalpas abide." to "The best of the two-legged ones." This shows the length of life. The sutra says, then the Bhagavan spoke to all the Sangha of monks, from "instruction" to "will become a healer," this is the prophecy of the venerable Katyayana, the distinctions and sections are combined in the same way as above. The sutra says, after those Buddhas, the Bhagavat, had completely passed into Nirvana, and again from "instruction" to "the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan," the venerable Katyayana had personally served many Tathagatas in the past, and after they passed into Nirvana, he built precious stupas and made various offerings to the stupas, performing many Bodhisattva deeds, and therefore he was prophesied here. The venerable one himself had previously swept the dwelling of the Sangha, and from that he obtained lifetimes

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཏོག་གིས་ཆལ་པར་བཀང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་དེ་ན་ངན་སོང་གསུམ་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་མང་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་མང་དུ་འདུས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་ཡན་ཆད་སྟོན་པས་ལུང་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་ངའི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འདི་ཞེས་པ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་
ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུ་ལས་གླེངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡིས་ཐ་མའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་སྟི་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། འོད་བྱེད་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་སྤངས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན། ཚིག་ཕྱི་མས་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དབྱེ་བ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མའི་དུས་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སོ། །སྔ་མའི་དུས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་བཞུགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐུར་སྟི་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་ཐ་མ་ལ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད

【汉语翻译】
总而言之，身体变成金黄色，行为举止优美，充满光芒，这是授记他成就佛果。经中“那位佛的刹土完全清净”到“充满鲜花”之间，是显示如来刹土的各种庄严。经中“众生地狱”到“法的形象将存在”之间，是说那个刹土没有三恶道，天人和人类众多，内外眷属聚集，以及寿命的长短。经中“此后，世尊在那时”到“不说其他的话语”之间，这以上是导师的授记。经中“我的声闻长老迦旃延”到“将被香和花供养”之间，是从因缘开始讲述而授记。经中“他获得最后的身体后”到“受到天人世间的尊敬”之间，是授记的果报，也就是刹土的特征和福德的特征。经中“光明之主将成为世尊”到“一切皆是无生，没有生”之间，前两句是显示自性，后一句是显示眷属。经中“此后，世尊又对所有比丘僧团说”到“将会祈请”之间，是圣者目犍连的授记，分类的方式与前面相同。授记也有前世和后世。前世又有佛陀显现住世和涅槃，这是与先前住世相联系的。经中“那些佛陀世尊完全涅槃后”到“以多种方式进行供养”之间，是涅槃后进行尊敬，即先前建造佛塔，然后在佛塔下进行供养。经中“在那彼岸的彼岸”到“将会祈请”之间，是显示后世的因缘。经中“在那之后，在最后的身体中”到“佛陀世尊”之间是

【英语翻译】
In short, the body becomes golden in color, and the conduct is beautiful and full of light, which is the prophecy that he will achieve Buddhahood. From "That Buddha's field is completely pure" in the sutra to "filled with flowers," it shows the various adornments of the Tathagata's field. From "Sentient beings in hell" in the sutra to "the image of the Dharma will remain," it says that there are no three lower realms in that field, gods and humans are numerous, inner and outer retinues gather, and the length of life is shown. From "Then, the Bhagavan at that time" in the sutra to "not speaking other words," all of this is the prophecy of the teacher. From "My Shravaka Elder Katyayana" in the sutra to "will be offered with incense and flowers," it is prophesying by speaking from the cause. From "After he obtains the final body" in the sutra to "respected by the worlds with gods," it is the result of the prophecy, which is the characteristic of the field and the characteristic of merit. From "The Lord of Light will become the Bhagavan" in the sutra to "All are unborn, there is no birth," the first two sentences show the nature, and the last sentence shows the retinue. From "Then, the Bhagavan again said to all the Bhikshu Sangha" in the sutra to "will pray," it is the prophecy of the Holy Maudgalyayana, and the method of classification is the same as before. The prophecy also has previous and later times. In the previous time, there are also the Buddha appearing and dwelling in the world and Nirvana, which is related to the previous dwelling. From "After those Buddha Bhagavans completely pass into Nirvana" in the sutra to "offerings are made in various ways," it is the respect after Nirvana, that is, first building stupas and then making offerings under the stupas. From "On the other shore of that shore" in the sutra to "will pray," it shows the cause of the later life. From "After that, in the final body" in the sutra to "Buddha Bhagavan" is

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་སུ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པའི་མིང་དང༌། རྒྱུའི་མིང་དང༌། ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཞིང་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཁོར་དང༌། ཚེའི་ཚད་དང་གྲངས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་སིལ་སྙན་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕན་སྐྱོང་བའི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཕྱིས་ནི་
འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ནས་འདས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཐ་མར་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་འདི་མན་ཆད་བཤད་པའི་ཚུལ་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་དབྱེའོ།། །།འདི་མན་ཆད་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འཆད་དེ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྤྱོད་པ་དེ་བསྟན་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་བསྟན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཅི་ལས་བཏགས་པ་དང༌། དེའི་མིང་དང༌། དེ་དྲིས་པའི་ལན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། འདིའི་ནང་ནས་སྔར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མ་ཆོས་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལུང་བསྟན། དབང་པོ་ཐམ་རྣམས་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་ད་དུང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དཔེ་བསྟན་ན། རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་ཅན་བདུན་ཡོད་དེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དེ་བདུན་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་ལྟ་བུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆུང་དུས་ཆོག་པར་སེམས་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་གཏམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་བསྟན་ན། སློབ་པ་ལ་གནས་པའི་མ་རབས

【汉语翻译】
于此显示果报。经中“其佛土名为意乐”至“不散花朵”之间，是显示劫名、因名和佛土功德庄严。经中“充满众多佛土”至“正法形象得以住留”之间，是显示生起众多善根、眷属以及寿命的量和数。经中“其后世尊之时”至“以乐器护持世间”之间，是此处的完全授记，先前是显示因，之后是显示果。在显示因时，又分为佛住世和佛入灭后进行供养。所谓“入灭”是指入灭之后进行供养。其后“如此临终之际”至“此后所说之理与前述相同”之间，可以区分开来。

此后宣说往昔之事。往昔如来行持佛陀事业，行持大乘之义，若能显示，则为生起随顺之心，故显示其因，为生起信心，故显示此品。此品显示由何而立名，其名为何，以及对此提问的三种回答。其中，先前根器锐利和中等者，听闻佛法后生起证悟，获得授记。根器愚钝者，即使听闻佛法仍然没有生起证悟，为使先前进入大乘行持者，显示如何行持之例，则会生起证悟，故显示化城之譬喻。释论中说有七种傲慢众生，为断除傲慢的烦恼而宣说此法。傲慢七种中，第四种人，如修习禅定，安住于世间禅定者，认为仅是涅槃，为对治此，故显示化城之譬喻。安住于禅定，认为小果就足够者，为以方便引入大乘涅槃之大城，故显示往昔故事之城邑譬喻。对于安住于学位的下劣者

【英语翻译】
Here, the fruit is shown. In the sutra, from "That Buddha-field will be called Delightful" to "not scattering flowers," it shows the name of the kalpa, the name of the cause, and the adornments of the qualities of the Buddha-field. In the sutra, from "filled with many Buddha-fields" to "the image of the sacred Dharma will remain," it shows the generation of many virtues, retinues, and the measure and number of lifespan. In the sutra, from "Then, at the time of the Bhagavan" to "with musical instruments protecting the world," this is the complete prophecy. Previously, it showed the cause, and later, it showed the fruit. In showing the cause, it is also divided into making offerings while the Buddha is dwelling in the world and after the Buddha has passed away. "Passing away" refers to making offerings after passing away. Then, from "Thus, at the final moment of life" to "the manner of explanation from here onward is similar to the previous ones," it can be distinguished.

From here onward, the chapter of past events is explained. If the Tathagata's deeds of Buddhahood and the practice of the meaning of the Great Vehicle are shown, it will generate a following. Therefore, the cause is shown, and to generate faith, this chapter is shown. This chapter shows from what it is named, what its name is, and the three answers to the question about it. Among these, previously, those with sharp and intermediate faculties, having heard the Dharma, generated realization and received prophecies. Those with dull faculties, even having heard the Dharma, have not yet generated realization. To show an example of how those who have previously entered the practice of the Great Vehicle should practice, realization will arise, so the parable of the illusory city is shown. The commentary says that there are seven kinds of arrogant beings. This is taught to abandon the afflictions of arrogance. Among the seven types of arrogance, the fourth type, such as those who practice meditation and abide in worldly samadhi, think that it is just nirvana. To counteract this, the parable of the illusory city is shown. For those who abide in samadhi and think that a small fruit is sufficient, the parable of the city of past stories is shown to skillfully introduce them to the great city of nirvana of the Great Vehicle. For the inferior ones who abide in learning

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟི་བའི་གནས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་གཉིས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་ནས་གཟོད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྦྱར་ན་
ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟི་བའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་དཔེས་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་དོན་གྲུབ་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཚན་ལས་ལེའུ་འདིའི་མིང་དུ་གདགས་པའི་རིགས་ནས་སྤྲུལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས། དེ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་གཉེན་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེས་ཆེད་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པས་དོན་ལ་དྲིས་ཏེ་བཏགས་སོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བསྟན་པའི་གླེང་པ་སྟེ། སྔར་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་ཕྱོགས་སུ་བསྒོ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་དང༌། ཡུན་དང༌། ཡུལ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ།། མདོ་ལས་འདི་ལྟར་སྔོན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནས་སའི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་བཏགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དྲིས་པ་དང༌། ལན་གདབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་

【汉语翻译】
将这些化现的城市仅仅显示为居住之处，为了将他们安置于涅槃的大城市、珍宝的来源地，所以显示了这个譬喻。在所说的十种无上之中，第二种是：与显示往昔的无上行结合起来，所谓的如来大神通智慧之威压，与菩提之行乐于修行之时，经历众多劫后才证得圆满正觉结合起来，就显示了趋近于大乘菩提所获得的居住之处。再次，与十种无上的第三种，由超胜的精进力所生起结合起来，就像商人的譬喻一样，经历了各种艰难困苦后成就了目标，获得如来之果也与此相似。如果在此品中显示如来大神通智慧之威压的行，那么从世尊的名号中理应安立此品的名称，为何要安立为化现的城市和往昔之事呢？这是为了对治那些具有增上慢的人，他们认为自己已经获得了涅槃，所以用城市的譬喻来特别遮止，因此显示了它，所以是询问了意义后才命名的。经中说，比丘们，过去世发生的事情，从“在彼岸的彼岸”之间，这是用来说明对下根者所说的开端，之前是用简单的词语来详细说明，之后是用偈颂来总结。其中，首先是向各个方向宣告，然后是回答所提出的问题。在第一部分中，也有四种，即时间、长短、地点和劫，这是第一种。经中说，就像这样，过去那时那刻，直到佛世尊，这是直接显示。经中说，比丘们，如来出现后，直到如果将所有这些大地都堆起来，这以下是提问和回答，这是提问。经中说，比丘们，你们对此有何想法，直到世尊，不是这样的，这是对提问的回答。经中说，世尊的，直到完全寂灭

【英语翻译】
These manifested cities are shown only as places of dwelling, in order to place them in the great city of Nirvana, the source of jewels, so this example is shown. Among the ten unsurpassed ones mentioned, the second is: combined with showing the unsurpassed conduct of the past, the so-called overwhelming power of the Tathagata's great super-knowing wisdom, combined with the practice of Bodhi, when one delights in practice, after practicing for many kalpas, one attains perfect enlightenment, it shows that the attainment close to Mahayana Bodhi is the place of dwelling. Again, combined with the third of the ten unsurpassed ones, arising from the power of surpassing diligence, just like the example of a merchant, after experiencing various hardships, the goal is achieved, obtaining the fruit of the Tathagata is also similar to this. If this chapter shows the conduct of the Tathagata's great super-knowing wisdom, then from the name of the Bhagavan, the name of this chapter should be established, why should it be established as the manifested city and past events? This is to counteract those with excessive pride who think they have already attained Nirvana, so the example of the city is used to specifically prevent it, therefore it is shown, so it is named after inquiring about the meaning. In the sutra it says, monks, what happened in the past, from "on the other shore of the other shore", this is to explain the beginning of what is said to those of lower faculties, previously it was explained in detail with simple words, and then it is summarized with verses. Among them, first is the announcement in all directions, and then the answer to the questions asked. In the first part, there are also four types, namely time, duration, place, and kalpa, this is the first. In the sutra it says, like this, in the past at that time, until the Buddha Bhagavan, this is directly shown. In the sutra it says, monks, after the Tathagata appeared, until if all these lands were piled up, from here onwards are questions and answers, this is the question. In the sutra it says, monks, what do you think about this, until World Honored One, it is not like that, this is the answer to the question. In the sutra it says, of the World Honored One, until complete extinction

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་མཁྱེན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། མཉམ་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་
གྱི་མོས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་པ་དང༌། མཁྱེན་གཟིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྔར་ནི་སྒོ། །ཕྱིས་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་བླ་མེད་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པ་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཟད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྐལ་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཡུན་རིང་ཞེས་པ་ནས། དྲན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཁྱེན་གཟིགས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཉིད་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་དང༌། ཆོས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་དུ་རྙེད་པ་དང་གསུམ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནས་དེས་ཆོས་མངོན་དུ་ནི་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་དང༌། འདུག་ཏུ་བཅུག་པ་དང། མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་དགའ་བ་བསྟན་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་བསྟོན་པ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་དོན་རྣམ་པ་བཅུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་མཛད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་སོ། །བདུད་བཏུལ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྔར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཕྱིས་བདུད་བཏུལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། མདོ་གཞན་དག་ལས་སྔར་བདུད་བཏུལ་ཏེ་ཕྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང། སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ནི་ནམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་གཟོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བསྐལ་པ་བཅུའི་བར་

【汉语翻译】
直到“如已逝去”之间，这段话显示了伟大的神通，即以智慧之眼了知。又，他思虑和了知，也是以四种思虑的方式了知，即对平等思虑，对不同时思虑，对不同义思虑，以及对众生的意乐思虑。经中从“此后世尊”到“神通智慧力压伏，大雄猛”之间，是显示时间的边际和了知观看。其中，先前是门，后来是显示劫的数目，这是第一。经中从“那时成为无上胜者”到“如是众多劫已尽”之间，是显示劫的数目。经中从“如是导师入灭后，长久”到“忆念微细无漏者”之间，是显示了知观看。经中从“比丘，如此也是以大神通智慧力压伏”到“变为五十四”之间，是所提问的意义在下面显示。这是如来寿命的量，以及难以获得法，和现证法三种，这是第一。经中从“世尊彼无上”到“他未现证法”之间，这段话显示了难以获得法，即显示要现证它，安住，以鲜花散布，以及显示现证的欢喜。释论中也显示了难以获得菩提，经文中说以十种方式将安住于菩提之精华，即从震动一切大地到摄集一切众生后，才安住于菩提之精华。降伏魔众，释迦牟尼佛是先前现证菩提，后来也说降伏魔众。其他经文中也说先前降伏魔众，之后现证菩提。弥勒佛是在出家的当天将触及菩提之精华。释迦牟尼佛是六年间修苦行后，才成为佛陀世尊，此（佛陀）十劫之间

【英语翻译】
Up to "as passed away," this shows great superknowledge, that is, knowing with the eye of wisdom. Again, he contemplates and knows, and also knows in the manner of four contemplations, that is, contemplating on equality, contemplating on different times, contemplating on different meanings, and contemplating on the inclinations of sentient beings. From "Then the Blessed One" in the sutra to "Superknowledge, wisdom, overpowering, great hero," is showing the limit of time and showing knowing and seeing. Among them, the former is the door, and the latter is showing the number of kalpas, this is the first. From "At that time, he became the supreme victor" in the sutra to "So many kalpas have been exhausted," is showing the number of kalpas. From "Thus the guide passed away, long ago" in the sutra to "Mindful, subtle, and without outflows," is showing knowing and seeing. From "Bhikkhu, in this way also, overpowering with great superknowledge and wisdom" in the sutra to "became fifty-four," the meaning of the question is shown below. This is the measure of the life of the Tathagata, and the difficulty of finding the Dharma, and the manifestation of finding the Dharma, these three, this is the first. From "The Blessed One, that unsurpassed one" in the sutra to "he did not manifest the Dharma," this shows the difficulty of finding the Dharma, that is, showing to manifest it, to abide, to scatter with flowers, and to show the joy of manifestation. The commentary also shows the difficulty of attaining enlightenment, the sutras say that one will abide in the essence of enlightenment in ten ways, that is, from shaking all the earth to gathering all sentient beings, and then abiding in the essence of enlightenment. Subduing the Maras, Shakyamuni Buddha first manifested enlightenment, and later it is also said to subdue the Maras. Other sutras also say that first subdue the Maras, and then manifest enlightenment. Maitreya Buddha will touch the essence of enlightenment on the day he goes forth. Shakyamuni Buddha practiced austerities for six years, and then became the Buddha, the Blessed One, this (Buddha) for ten kalpas

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པ་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་བཤམས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཕབ་པོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་སྦྱར་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །མདོ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་བསིལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རོལ་མོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་ཏེ། སྔར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་བཤད་པར་གནང་བ་སྟེ། དང་པོ་ལ་ཡང་སྔར་རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་དེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཕྱིས་ལྷ་ཚངས་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བའོ། །དེ་ཡང་གཉེན་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་ཡང་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོང་བ་དང༌། ཕྱིས་བསྟོད་དེ་མངོན་པར་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་དང་གཉེན་དུ་བཅས་ཏེ་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་གང་ན་བ་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཆས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་རབ་ཞི་ཟག་པ་མེད་ལ་གནས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ངག་གིས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་དགོངས་པའི་སྨོན་ལམ་
རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། སྔོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྟན་གཅིག་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི

【汉语翻译】
如是安住，未现证法，如是说。 
经中又说，如是比丘，世尊彼……乃至狮子大床，高广百踰缮那，陈设之间，是显示安住。一切天神陈设世尊之座之义。经中，世尊彼于菩提树下安住已，乃至世尊彼现证之间，是世尊彼以花聚如须弥山积聚而供养，若合之，则显是受用身。经中，四大天王眷属之天子，乃至不断绝而极清凉之间，是以乐器生喜悦而供养。经中，其处对诸比丘说，乃至现证菩提之间，是显示已得果。经中，如是现证菩提已，乃至名为智慧生处之间，是此以下显示转法轮。先作供养后，请转法轮，后来如来亦允许为十方天神及梵天宣说。初者，先十六王子供养而请说，后天神梵天供养而请。彼亦亲眷现证及未现证。请说，亦先往世尊处，后赞颂而请。往世尊处，亦显示各自眷属及亲眷俱往。经中，如是诸比丘，十六童子彼等，乃至往彼处之间，是显示往世尊处。经中，世尊对此作恭敬，乃至汝乃极寂灭，安住于无漏之间，是礼拜，以身礼拜，以语赞颂而礼拜。赞颂世尊，亦以意乐愿
圆满之门赞颂，及以先所作之功德门赞颂。安住于一坐垫，是十种相，转轮王之

【英语翻译】
Thus abiding, not yet realizing the Dharma, thus it is said.
In the Sutra, it also says, "Thus, O monks, the Blessed One," from "a great lion throne, a hundred yojanas in height and breadth, was arranged," which shows the dwelling. It means that all the gods arranged the seat of the Blessed One. In the Sutra, "The Blessed One, having dwelt under the Bodhi tree," to "the Blessed One realized," it is apparent that the Blessed One was offered a pile of flowers like Mount Sumeru, and if combined, it appears to be the Enjoyment Body. In the Sutra, "The sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings," to "unceasingly and extremely cool," is to create joy and offer with musical instruments. In the Sutra, "There, to the monks," to "fully enlightened," it shows that the fruit has been attained. In the Sutra, "Thus, immediately after attaining complete enlightenment," to "became known as the source of wisdom," from here onwards, it shows the turning of the wheel of Dharma. First, after making offerings, they requested the turning of the wheel of Dharma, and later the Tathagata also allowed the gods and Brahma of the ten directions to preach. In the first case, the sixteen princes first made offerings and requested the Dharma to be preached, and later the gods and Brahma made offerings and requested. They were also relatives who had realized and had not realized. The request to preach was also first to go to the Blessed One, and later to praise and request. Going to the Blessed One also showed that they went with their respective retinues and relatives. In the Sutra, "Thus, O monks, those sixteen young princes," to "went to where he was," it shows that they went to the Blessed One. In the Sutra, "The Blessed One was revered," to "You dwell in the utterly peaceful, stainless state," is to prostrate, to prostrate with the body, and to praise and prostrate with speech. Praising the Blessed One is also praising through the gate of fulfilling the intention and aspiration,
and praising through the gate of the merits of previous deeds. Sitting on one cushion is ten aspects, the Cakravartin King's.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པར་མོས་པས་གནས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སེང་གེ་བཞིན་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། གཟུངས་དང་མཐུ་སྟོན་བར་བཞེད་པས་བཞུགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལ་བཞུགས་པ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བཞུགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། བདུད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཞི་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བ་ནི་ལུས་མི་གཡོ་བའོ། །མདོ་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་བདེ་བ་དགའ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། མི་དབང་སེང་གེ་བདག་ཅག་དགེ་བར་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ན་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མི་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །མུན་གང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་མ་སྤངས་ཏེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བའོ། །ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པ་བསྟབས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་དུ་

【汉语翻译】
以某种方式安住，即安住于十善之中；以四大天王的方式安住，即所有世间人都信奉如来所用的法而安住；以帝释天的方式安住，即已成为所有众生的主宰而安住；以梵天的方式安住，即自己和他人已成为心的主宰而安住；如狮子般宣说甚深之法而无所畏惧地安住；安住于真实的法中，即为了宣说陀罗尼和威力而安住；安住于极其稳固的禅定中，即安住于大菩提之边；安住于大悲之中，从而使所有众生生起欢喜；安住于大悲之中，即安忍所有烦恼的痛苦而安住；安住于金刚之中，即通过摧毁所有魔和邪见而安住。其中，这与安住于极其稳固的禅定和金刚之中相关联。寂静是指心寂静。不动是指身不动。《经》中说：“善与安乐及欢喜”，直到“人王狮子我等善生”，意思是说，薄伽梵现证菩提，从而使所有众生生起欢喜。经中说：“此诸有情无怙受苦”，直到“于彼亦无闻佛之音声”，意思是说，众生依止恶友，以及与善知识相遇。痛苦是指痛苦的真谛。无知是指道的真谛。黑暗是指集起的真谛。解脱是指灭谛，意思是说，没有舍弃它，也没有现证它。
经中说：“世间智汝今已获得”，直到“怙主于汝我等深皈依”，意思是说，显示了与善知识相遇。经中说，如是诸比丘等，直到以偈颂如是祈请，意思是说，祈请转法轮。利益是指善妙的施舍。安乐是指为了从痛苦中解脱而说法。

【英语翻译】
Abiding in a certain manner, that is, abiding in the ten virtues; abiding in the manner of the Four Great Kings, that is, all worldly people abide believing that they have the freedom to practice the Dharma of the Tathagata; abiding in the manner of Indra, that is, abiding having become the master of all sentient beings; abiding in the manner of Brahma, that is, abiding having become the master of the mind by oneself and others; abiding like a lion, fearlessly teaching the profound; abiding in the true Dharma, that is, abiding intending to teach dharanis and power; abiding in extremely stable samadhi, that is, abiding on the edge of great Bodhi; abiding in great compassion, thereby generating joy for all sentient beings; abiding in great compassion, that is, abiding enduring all the suffering of afflictions; abiding in the vajra, that is, abiding by destroying all demons and wrong views. Among them, this is related to abiding in extremely stable samadhi and vajra. Peace means the mind is peaceful. Immovable means the body is immovable. The Sutra says, "Virtue and happiness and joy," until "King of men, lion, we are born well," meaning that the Bhagavan manifested enlightenment, thereby causing all beings to arise joy. The Sutra says, "These beings are helpless and suffer," until "There is no sound of the Victorious One heard there," meaning that sentient beings rely on evil friends and encounter virtuous spiritual friends. Suffering refers to the truth of suffering. Ignorance refers to the truth of the path. Darkness refers to the truth of the origin. Liberation refers to the truth of cessation, meaning that it has not been abandoned and has not been manifested.
In the Sutra it says, "Worldly knowledge you have now obtained," until "Protector, in you we deeply take refuge," meaning that it shows encountering a virtuous spiritual friend. The Sutra says, thus, monks, etc., until they requested in verse, meaning that they requested to turn the wheel of Dharma. Benefit means a good offering. Happiness means teaching the Dharma in order to be freed from suffering.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་མཚན་ཅན་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཕན་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་བདག་ཅག་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་པའོ། །མདོ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་སྟེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁྱེན་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གསོལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནས་གཡོ་བ་དང༌། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་པ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་རི་བྲགས་ཀྱི་ཕུགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བར་བྱས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དག་ཆོས་
ཉན་པ་ཡང་དང་པོ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་དེང་དཔལ་འབར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དོང་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འོད་གང་ནས་འབྱུང་བ་ལོགས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གཞལ་མེད་ཁང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་བ

【汉语翻译】
这是祈请。经中“具有百福之相”到“对世间宣说”之间，是由于世尊内外功德圆满，故祈请说法；获得大利益；为了宣扬如来的智慧而祈请说法。经中“我们”到“这些有情能够获得”之间，是为了获得大利益而祈请说法。经中“一切智者”到“圣者善妙转法轮”之间，是为了宣扬如来的智慧而祈请，即了知各种意乐，了知各种道路，了知上中下根器，了知前世等，具有这些智慧。经中“此后众比丘”到“大光明普照”之间，是梵天王供养，转法轮和祈请。从那时起摇动，光明照耀。经中“在所有世界之间的世界”到“互相说道”之间，是照亮了被大圆圈环绕的山岩深处居住的有情。经中“所有那些世界”到“出现大光明”之间，是梵天的宫殿等摇动。经中“此后东方世界的国土”到“以偈颂说”之间，是他们听法，首先是被光明激励，然后前往世尊处，祈请说法，知道世尊不说话是允许，所有安住于禅定的天神都来了。经中“我们今天都非常高兴”到“如今十方到处都光辉灿烂”之间，是诸天赞颂而祈请说法。经中“此后众比丘”到“向西方彻底看见”之间，是显示了分别寻找光明从何处发出。经中“此后众比丘”到“将天宫献给世尊”之间，是天人的天宫。

【英语翻译】
This is a request. From "having the marks of a hundred blessings" in the sutra to "speak to the worlds," it is because the Blessed One is complete with all inner and outer qualities, therefore requesting to teach the Dharma; obtaining great benefit; requesting to teach the Dharma in order to proclaim the wisdom of the Tathagata. From "we" in the sutra to "these sentient beings are able to obtain," it is requesting to teach the Dharma in order to obtain great benefit. From "omniscient one" in the sutra to "the holy one turns the wheel of Dharma excellently," it is requesting in order to proclaim the wisdom of the Tathagata, that is, knowing various interests, knowing various paths, knowing the superior, middling, and inferior faculties, knowing past lives, etc., possessing these wisdoms. From "thereafter, the monks" in the sutra to "great light pervaded," it is Brahma offering, turning the wheel of Dharma, and requesting. From that time on, shaking and illuminating with light. From "in the world between all the worlds" in the sutra to "saying to each other," it is illuminating the sentient beings dwelling in the depths of the mountains surrounded by a large circle. From "all those worlds" in the sutra to "great light arose," it is the palaces of Brahma, etc., shaking. From "thereafter, the eastern world realm" in the sutra to "speaking in verses," it is that they listen to the Dharma, first being encouraged by the light, then going to the Blessed One, requesting to teach the Dharma, knowing that the Blessed One's silence is permission, all the gods abiding in meditation have come. From "we are all very happy today" in the sutra to "now the ten directions are everywhere radiant," it is the gods praising and requesting to teach the Dharma. From "thereafter, the monks" in the sutra to "thoroughly seeing to the west," it is showing separately searching for where the light comes from. From "thereafter, the monks" in the sutra to "offering the heavenly palace to the Blessed One," it is the heavenly palace of the gods.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པར་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཚངས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་དགོད་པ་སྟེ། འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། ཚད་མེད་རྒྱལ་བ་ངོ་མཚར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་བཞིན་སྤྱོད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དབུལ་བ་དང༌། བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་ལགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚངས་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་དེ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གནང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཕན་ཚུན་དོང་ཞིང་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚངས་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་པ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། མཆོད་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་ཞེས་པའི་བར་
དུ་ནི་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མདོ་ལས། ངོ་མཚར་གྱུར་པ་བརྒྱ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཞེས་པ་ནས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་དཀོན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་པ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དུལ་ཞིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཞི་ཞིང་དུལ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞེས་པ་ནས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གནང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་ན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་བྱུང་ཞེས་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་ལ་ནི་བརྩེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་གོང་མ་

【汉语翻译】
如是祈请，世尊以不语而知为允许，诸梵天赞叹并喜悦于善事，应如是配合。经中说：无量胜者变化稀有。乃至：随世间智者所喜而行。之间是献上无量宫殿，赞颂并顶礼。经中说：其后众比丘，彼等大梵天。乃至：向如来祈请。之间是祈请转法轮。经中说：诸比丘，其后大梵天。乃至：其后诸比丘，世尊对彼等梵天不语而住于彼处。之间是允许说法。其后又诸比丘。乃至：互相争论而说。之间是劝请诸梵天。其后诸比丘。乃至：将不被鬼怪所食而生起。之间是诸天祈请。其后诸比丘，梵天百千俱胝。乃至：请降临。之间是祈请说法和祈请供养。其后诸比丘，彼等大梵天。乃至：也顶礼。之间是赞颂并顶礼。经中说：百倍稀有于世间。乃至：恒常平等。之间是显示降临世间之稀有。经中说：八十俱胝劫。乃至：以福德而世间。之间是显示为眼目和救护。经中说：其后诸比丘。乃至：调柔寂静且极乐。之间是赞叹如来，并显示以寂静调柔而修持圣道。经中说：其后诸比丘，彼世尊。乃至：不语而住。之间是显示允许。经中说：其后又诸比丘。乃至：或者此处是佛陀现前。之间是如前配合。祈请说法。经中说：其后诸比丘，世间界。乃至：为我等慈爱而行。之间是宣说之方式如前。

【英语翻译】
Thus requested, the Blessed One knew it was granted by not speaking, and the Brahmas praised and rejoiced in the good deeds, which should be combined appropriately. The sutra says: Immeasurable victors transform miraculously. Until: Act as the worldly wise are pleased. In between is offering immeasurable palaces, praising and prostrating. The sutra says: Then the monks, those great Brahmas. Until: Requesting the Thus-Gone One. In between is requesting to turn the wheel of Dharma. The sutra says: Monks, then the great Brahma. Until: Then the monks, the Blessed One remained there without speaking to those Brahmas. In between is granting permission to teach the Dharma. Then again the monks. Until: Arguing and speaking with each other. In between is urging the Brahmas. Then the monks. Until: Will arise without being eaten by demons. In between is the prayer of the gods. Then the monks, hundreds of thousands of billions of Brahmas. Until: Please descend. In between is requesting to teach the Dharma and requesting offerings. Then the monks, those great Brahmas. Until: Also prostrate. In between is praising and prostrating. The sutra says: A hundred times rare in the world. Until: Always equal. In between is showing the rarity of descending into the world. The sutra says: Eighty billion kalpas. Until: With merit, the world. In between is showing being the eye and protector. The sutra says: Then the monks. Until: Gentle, peaceful, and extremely happy. In between is praising the Thus-Gone One, and showing that the noble path is practiced with peace and gentleness. The sutra says: Then the monks, that Blessed One. Until: Remaining without speaking. In between is showing permission. The sutra says: Then again the monks. Until: Or here the Buddha appears. In between is combining as before. Requesting to teach the Dharma. The sutra says: Then the monks, the world realm. Until: Acts out of love for us. In between is the way of speaking as before.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལམ་འདི་སྡིག་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་སྡིག་སྤྱོད་པའོ། །བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོས་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞི་བ་ལ་བདེ་བར་སེམས་པ་ལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྟོད་དེ་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་པར་གནང་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་པ་དང༌། བཤད་པའི་དུས་དང༌། བཤད་པས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དང་སྦྱར་རོ། །
སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། འཁོར་ལོ་དེ་བསྐོར་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་དེ་གཅིག་ཅིང་ཡང་མཚན་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །དགེ་སྤྱོང་དང༌། ཚངས་པ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་མི་ནུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འགོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ལྷག་པར་ས

【汉语翻译】
与清净等结合。经中说，从“此后比丘们，那些大梵天”到“触及无上菩提”之间，这条路是罪恶的，意思是住在家里行罪恶，外道行恶，住在恶行中，行罪恶。快乐的认知是依靠对治，痛苦片刻平息而认为是快乐，快乐本身也会消失。经中说，从“此后比丘们，那些大梵天”到“修行了十亿劫”之间，是祈请赞颂讲述。经中说，从“此后比丘们，世尊以大神通的智慧光芒压倒”到“十二种方式旋转”之间，是允许如此说法后才说的，以及他人不能，以及说法的时间，以及说法带来的利益，分为四种，这是第一种。念诵三次法轮，是为了自己和他人，这与他人结合。
痛苦是指痛苦的真谛，为了显示其特征而转法轮。法轮的意义已在前面说明。因为转动法轮会生起无漏的智慧，所以才宣说。念诵三次也显示了它既是唯一的，又具备十三种特征。其他沙门和梵天无法转动，只有世尊一切智者才能转动。经中说，从“例如，这是痛苦”到“修行解脱的真谛”之间，转法轮也是依靠四谛来转动，以及依靠十二缘起来转动。痛苦是指两种世间的所有有漏法。集起是指产生痛苦的原因，是业和烦恼的自性。灭谛是指正确和考察后灭除，以及不动摇，以及非为造作的灭谛，通过正确的道路使痛苦不再产生。道是指无漏的五蕴，集合等的道，特别是

【英语翻译】
Combine with purity and the like. The sutra says, from "Then, monks, those great Brahmas" to "touching the supreme Bodhi," this path is sinful, meaning living at home and committing sins, heretics acting evilly, dwelling in evil deeds, committing sins. The perception of happiness relies on antidotes, thinking of momentary peace from suffering as happiness, and that happiness itself will also disappear. The sutra says, from "Then, monks, those great Brahmas" to "practiced for a billion kalpas," it is a request to praise and narrate. The sutra says, from "Then, monks, the Bhagavan overwhelmed with the radiance of great superknowledge wisdom" to "revolving in twelve ways," it is said after allowing such teachings, and that others cannot, and the time of teaching, and the benefits brought by the teaching, divided into four types, this is the first. Reciting the Dharma wheel three times is for oneself and others, this is combined with others.
Suffering refers to the truth of suffering, and the Dharma wheel is turned to show its characteristics. The meaning of the Dharma wheel has been explained above. Because turning the Dharma wheel will generate undefiled wisdom, it is taught. Reciting three times also shows that it is both unique and possesses thirteen characteristics. Other ascetics and Brahmas cannot turn it, only the Bhagavan, the all-knowing one, can turn it. The sutra says, from "For example, this is suffering" to "the truth of practicing liberation," turning the Dharma wheel also relies on the Four Noble Truths to turn, and relies on the twelve links of dependent origination to turn. Suffering refers to all defiled dharmas of the two worlds. Accumulation refers to the cause of the arising of suffering, which is the nature of karma and afflictions. Cessation refers to the truth of cessation that is correctly and examinedly eliminated, and is unshakeable, and is unconditioned, making suffering no longer arise through the correct path. The path refers to the five undefiled aggregates, the path of assembly and so on, especially

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་གྱུར་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པའི་ཆོས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འདུ་བྱེད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འོག་མའི་རྐྱེན་གསུམ་སྤངས་པ་
ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རེག་པ་མྱོང་བ་ཉིད་རེག་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེན་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ལེན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུས་འཕགས་ནས་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །རྒས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་གྱུར་པའོ། །སློས་བའི་མྱ་ངན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་ཁར་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་མཐར་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཕ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲངས་བསྒྲང་བ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ར

【汉语翻译】
修行之道，见道，修道，究竟道，所有这些道的轮转，都是道谛。所谓谛，是圣者们所证悟的法，故为圣谛。经中从“缘起”到“止息”，阐述了缘起之道的逆转，应将烦恼和清净之理恰如其分地结合起来。无明，即不了解烦恼的自性。行，即通过身、语、意三门造作善与非善之业。识，即具有异熟之自性，存在于种子习气中的识。名色，即舍弃其下三缘，所有这些都是名色。六处，即具有异熟的六根。触，即体验异熟之触本身。受，即体验三种感受。爱，即对内外之境产生大小三种执着。取，即具有烦恼之自性，取着能取与所取之法的烦恼蕴。有，即具有异熟之果，取轮回并在三界中产生之义。生，即从因增长而取果。老，即果的终结。衰老的悲伤，即临终时内心痛苦。哀号，即用语言表达。不适和扰乱，即内心的痛苦，如在《法句经》和《瑜伽行》中所述，法轮即如是转动。经中从“如是比丘们”到“成为禅定者”，阐述了各自获得安乐。取，即贪着，对诸法没有贪着即是解脱。经中从“此后又逐渐”到“解脱”，阐述了其下者也同样获得解脱。经中从“此后比丘众”到“超越计数”，阐述了声闻众的眷属。经中从“此后比丘

【英语翻译】
The path of practice, the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path; all these wheels of the path are the truth of the path. Truth is the Dharma realized by the noble ones, hence it is the noble truth. From "dependent arising" to "cessation" in the sutra, it explains the reversal of the path of dependent arising, and the principles of affliction and purification should be appropriately combined. Ignorance is the nature of not understanding afflictions. Action is the creation of virtuous and non-virtuous deeds through the three doors of body, speech, and mind. Consciousness is the nature of having different ripening, the consciousness that exists in the seeds of habits. Name and form are all name and form, abandoning the three lower conditions. The six sense bases are the six senses with different ripening. Contact is the experience of the touch of different ripening itself. Feeling is the experience of three kinds of feelings. Craving is the attachment to internal and external objects in three ways, large, medium, and small. Grasping is the nature of affliction, grasping the aggregates of affliction of the Dharma of the grasper and the grasped. Existence is the meaning of having the fruit of different ripening, taking samsara and arising in the three realms. Birth is the taking of the fruit from the growth of the cause. Aging is the end of the fruit. The sorrow of aging is the inner pain at the time of death. Lamentation is expressing in words. Discomfort and disturbance are inner sufferings, as described in the Sutra and Yoga practice, the wheel of Dharma turns in this way. From "Thus, monks" to "becoming meditators" in the sutra, it explains that each one obtains happiness. Grasping is attachment, and non-attachment to all Dharmas is liberation. From "Then gradually" to "liberation" in the sutra, it explains that those below also attain liberation in the same way. From "After that, the assembly of monks" to "beyond counting" in the sutra, it explains the retinue of the Shravakas. From "After that, the monks" in the sutra.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཐོས་བས་དབང་པོ་རྣོ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་རེ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་
རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དབང་པོའི་རིམ་བ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་བར་མས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་གོ་དཀའ་བར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་དབང་པོ་སྨིན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྲས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བདེན་པ་དངོས་བསྟན་པ་དང༌། མོས་པ་རྙེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། འབད་པ་རྣམས་བསྟོད་ཅིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་

【汉语翻译】
从“那时”到“想要菩提”之间，是随后说法。十六王子的功德是：断除轮回之网，出家，听闻佛法，根器敏锐；自性光明，智慧敏锐；先前亲近供养如来，得遇善知识；戒律清净，期望获得大果。经中从“那时，比丘们，那些沙门”到“也知道我们的想法”之间，是先前声闻众宣说与此相应的法，请求为具有菩萨种性者宣说大乘法。经中从“那时，那些比丘们，那时”到“都出家了”之间，是与此相应的眷属都出家了。经中从“那时，比丘们”到“为他们一切广说”之间，这显示了为了众生根器成熟，在两万劫之后宣说的时机已到，以及应当宣说的法是什么。经中从“那时，又比丘们”到“领会了”之间，是比丘们显示了领会。经中从“那时，比丘们”到“获得了深刻的疑惑”之间，这显示了根器的次第：根器锐利和中等的获得了解脱，根器差的则产生了疑惑，显示了此法难以理解。经中从“那时，比丘们，世尊”到“进入精舍”之间，是为了显示诸子根器成熟且能救度众生，世尊进入禅定。经中从“那时，比丘们，那些沙门”到“广说了”之间，是诸子说法，显示了众生获得了安乐。经中从“每一位菩萨”到“完全成熟了”之间，是真实地指示真理，使获得信仰者感到喜悦，赞扬那些因修行而犹豫不决者，使他们高兴，赞扬努力者并让他们继续努力。经中从“那时”开始。

【英语翻译】
From "at that time" to "desiring enlightenment" is the subsequent Dharma teaching. The merits of the sixteen princes are: cutting the net of samsara, ordaining, hearing the Dharma, having sharp faculties; clear nature, sharp wisdom; previously attending and honoring the Tathagata, meeting virtuous friends; pure morality, hoping for great fruit. In the sutra, from "Then, monks, those ascetics" to "also know our thoughts" is that the previous Shravakas preached the Dharma corresponding to this, requesting to preach the Mahayana Dharma to those with the Bodhisattva lineage. In the sutra, from "Then, those monks, at that time" to "all became ordained" is that the retinue corresponding to this all became ordained. In the sutra, from "Then, monks" to "explained in detail to all of them" is that this shows that for the sake of the maturation of sentient beings' faculties, the time for preaching after twenty thousand kalpas has arrived, and what Dharma should be preached. In the sutra, from "Then, again monks" to "understood" is that the monks showed understanding. In the sutra, from "Then, monks" to "obtained deep doubts" is that this shows the order of faculties: those with sharp and medium faculties obtained liberation, and those with inferior faculties generated doubts, showing that this Dharma is difficult to understand. In the sutra, from "Then, monks, the Bhagavan" to "entered the monastery" is that in order to show that the sons' faculties are mature and able to save sentient beings, the Bhagavan entered samadhi. In the sutra, from "Then, monks, those ascetics" to "explained in detail" is that the sons preached the Dharma, showing that sentient beings obtained happiness. In the sutra, from "each Bodhisattva" to "completely matured" is to truly indicate the truth, make those who have gained faith happy, praise those who hesitate due to practice, make them happy, and praise those who strive and let them continue to strive. In the sutra, from "Then" onwards.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པས་མི་བསྒུལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང༌། སེང་གེ་བཞིན་སྒྲ་མི་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་ལ་བཏགས་སོ། །མདོ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལས་བཏགས་པ་ལས་ཞེས་པར་བྱའོ། །མི་མཇེད་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་པ་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྔར་དྲང་པའི་དོན་བསྟན། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་མོས་པ་སྐྱེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ན་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཁམས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཐོས་པའི་རྣམས་ཐལ་བྱུང་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་སུ་ལྟུང་ཞིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་གམ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་གླེང་བ་དང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱ

【汉语翻译】
從“比丘們”到“為成百上千的人宣說佛法”之間，是對那六十位苦行者的讚頌和授記。讚頌的內容是：他們變得令人驚奇，根器敏銳，具有智慧，侍奉聖者，修行苦行，持有如來之智慧，並為眾生宣說佛法。經中說：“例如，比丘們”到“成佛”之間，是指那些佛陀不會被煩惱所動搖，具有殊勝的功德，像獅子一樣發出無畏的聲音，並被賦予摧毀魔軍的力量。經中說：“在南方”到“成佛”之間，那些佛陀的名號是從摧毀煩惱、安住於功德的特徵以及行自他之利而得名的。所謂“娑婆”，是指那個世界對於經歷各種痛苦毫不在意，因此稱為“娑婆”，也是釋迦牟尼佛的佛土。經中說：“比丘們”到“難以信受那智慧”之間，因為難以進入這部經，所以先宣說了不了義，後來宣說了了義，並生起了信心。經中說：“那是什麼原因呢？”到“比丘們，我已成為菩薩”之間，是總攝之義。經中說：“我涅槃後”到“將會入於涅槃”之間，是指聖聲聞弟子們最終將會成就無上正等覺佛果。這是因為佛陀住世，善知識引導他們轉向無上之境。如果佛陀沒有住世，在沒有佛陀的國土中，那些發起聲聞等心的人，如果沒有聽聞廣大的菩薩行，就會墮入極端的聲聞種姓，難道不會不進入無餘涅槃嗎？為了消除這個疑慮，所以說了這段話。其中，首先是發起，然後是成就佛果，以及成就佛果的理由。這是第一點。經中說：“又，比丘們，在其他世界中”到“尋求智慧並生

【英语翻译】
From "Bhikkhus" to "teach the Dharma to hundreds and thousands of people," it is the praise and prophecy of those sixty ascetics. The praises are: they have become amazing, their faculties are sharp, they possess wisdom, they attend to the noble ones, they practice austerities, they hold the wisdom of the Tathagata, and they teach the Dharma to sentient beings. The sutra says: "For example, bhikkhus" to "become Buddhas" refers to those Buddhas who are not shaken by afflictions, possess excellent qualities, proclaim fearless sounds like lions, and are endowed with the power to destroy the armies of Mara. The sutra says: "In the south" to "become Buddhas," those names of the Buddhas are derived from destroying afflictions, abiding in the characteristics of qualities, and performing the benefit of oneself and others. "Saha" refers to that world which does not mind experiencing various sufferings, therefore it is called "Saha," and it is also the Buddha land of Shakyamuni Buddha. The sutra says: "Bhikkhus" to "difficult to believe in that wisdom," because it is difficult to enter this sutra, first the provisional meaning is taught, and later the definitive meaning is taught, and faith arises. The sutra says: "What is the reason for that?" to "Bhikkhus, I have become a Bodhisattva" is the meaning of summarizing. The sutra says: "After my Nirvana" to "will enter Nirvana" refers to the fact that the noble Shravaka disciples will eventually attain the unsurpassed perfect enlightenment of Buddhahood. This is because the Buddha abides in the world, and the virtuous friend guides them to turn to the unsurpassed state. If the Buddha does not abide in the world, in the lands where there is no Buddha, those who generate the mind of Shravakas, etc., if they have not heard the vast Bodhisattva conduct, will fall into the extreme Shravaka lineage, and will they not fail to enter the Nirvana without remainder? In order to dispel this doubt, this statement is made. Among them, first is the initiation, then the attainment of Buddhahood, and the reason for attaining Buddhahood. This is the first point. The sutra says: "Also, bhikkhus, in other worlds" to "seeking wisdom and generating"

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཀྱང་ཡུལ་ཁམས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
མཛད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྐལ་བ་སྨིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་སྐྱབས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱིས་ལོགས་ཤིག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དེ། གཉིས་དང་གསུམ་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མི་མཐུན་པ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་ངེས་པར་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསྐལ་བ་བརྒྱད་ཁྲིའམ། དྲུག་ཁྲིའམ། བཞི་ཁྲིའམ། ཉི་ཁྲིའམ། ཁྲི་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཐ་མ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་དང༌། དཔེ་དང༌། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཕྱིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཡང་སྤྱིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་སྨིན་པའི་དུས་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དབང་པོ་སྨིན་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དགུ་ལས་ལྡང་བ་དང༌། འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་དུ་ལྟ་སྨོས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་
པའི་དོན་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
直到“འོ་”字之间，是显示已经成就佛果。世尊虽然示现在此界入灭，但在其他国土仍然利益众生，声闻众也往生到那里，往生到那里也是声闻的劫数成熟，如来也以慈悲救护，往生到那里被授记成佛。经中从“此后又是如来”到“应当知晓”之间，是显示成就的理由，这两种乘最终也归于大乘，成为入灭，没有另外的入灭，显示二和三乘，也只是因为众生的根器不同而以方便宣说，并非一定是二和三。大涅槃经中也问到：涅槃是怎样的？大涅槃是怎样的？回答说：声闻和缘觉在八万劫、六万劫、四万劫、二万劫或一万劫之间所住的地方，就是涅槃。圣者法王所住的地方，就是大涅槃。 《妙法莲华经》的注释，第八卷，也就是最后一卷。经中从“诸比丘，什么时候”到“见到具有大禅定”之间，分为三种：意义、比喻和总结。第一种又分为两种：先前显示确定的意义，后来显示引导的意义，但总体来说分为两种：根器成熟的时候和宣说一乘。根器成熟也是显示入灭的时候，显示烦恼断尽且完全清净，显示三种乘是从烦恼中产生，以及证悟空性，安住于等持，等持是显示从四禅和九次第定中出入。经中从“诸比丘，如来”到“更何况看三种”之间，是显示唯一一乘的意义，在《解深密经》中显示四乘是确定的意义，显示唯一一乘是引导的意义，这指的是菩提。

【英语翻译】
Up to the syllable "o," it shows the accomplishment of Buddhahood. Although the Bhagavan shows passing into nirvana in this realm, he still benefits sentient beings in other lands, and the Shravakas are also born there. Being born there also means the maturation of the Shravakas' kalpa, and the Tathagata also protects with compassion. Being born there, they are prophesied to become Buddhas. In the sutra, from "Then again, the Tathagata" to "should be known," it shows the reason for accomplishment. These two vehicles also ultimately converge into the Mahayana, becoming nirvana. There is no separate nirvana. Showing two and three vehicles is only because of the different faculties of sentient beings, and it is explained through skillful means, not necessarily two and three. In the Mahaparinirvana Sutra, it is also asked: What is nirvana like? What is Mahaparinirvana like? The answer is: The place where Shravakas and Pratyekabuddhas reside for eighty thousand kalpas, sixty thousand kalpas, forty thousand kalpas, twenty thousand kalpas, or ten thousand kalpas is nirvana. The place where the noble Dharma King resides is Mahaparinirvana. Commentary on the Lotus Sutra, Volume Eight, which is the last volume. In the sutra, from "Bhikkhus, when" to "seeing those endowed with great dhyana," it is divided into three types: meaning, metaphor, and summary. The first type is further divided into two: first showing the definite meaning, and later showing the guiding meaning, but overall it is divided into two: the time of maturation of faculties and the explanation of the One Vehicle. The maturation of faculties also shows the time of entering nirvana, showing the exhaustion of afflictions and complete purification, showing that the three vehicles arise from afflictions, as well as realizing emptiness, and abiding in samadhi. Samadhi shows entering and emerging from the four dhyanas and the nine successive abidings. In the sutra, from "Bhikkhus, the Tathagata" to "let alone seeing three," it shows the meaning of the One Vehicle. In the Samdhinirmocana Sutra, showing the four vehicles is the definite meaning, and showing the One Vehicle is the guiding meaning, which refers to Bodhi.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སེམས་ལས་ལོག་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་འདིར་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདི་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དང་བའི་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་དད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཞན་པ་འདོད་པ་རྣམ་ལྔ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན། དེ་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་འཛུད་དོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་དཔེ་ལས་ཞེས་པ་ནས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འདིས་ནི་སྔར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མྱ་ངན་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དཔེ་དང༌། འཁོར་རྣམས་སེམས་ནུར་བའི་དཔེ་དང༌། ཚོང་དཔོན་ཐབས་མང་པོ་སྟོན་པའི་དཔེ་དང༌། གླིང་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་དཔེ་དང༌། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔར་འཁོར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གླིང་ངོ༌།། མདོ་ལས་དེ་དག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་མ་གཅིག་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་སྒྲོལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ལྔའོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་ངན་འབྱེད་པའོ། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་རིག་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ལམ་ལ་སྒྲོལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལྔ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞེས་པ་ནས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པས་དུབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པས་སྐྲག་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་ལ་གཞོལ་བར་སེམས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་
བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང༌། དེར་འཇོག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྷའི་རྔ་ཆེད་དུ་བསམས་པ་མེད་

【汉语翻译】
由于为了使从（唯一）的心性中退转的人们返回，因此这里显示唯一的乘是究竟之义。经中从“比丘们，这是……”到“宣说寂灭”之间，这显示了令人信服的理由，即为了使众生不同的信仰与各自的心意相符，而宣说方便之法。对于根器低劣的众生，仅仅为了使他们从五欲中返回，而显示从轮回中返回。为了使他们从那（五欲）中返回，而将唯一的乘引入珍宝的来源。经中从“例如，比丘们，从譬喻中……”到“变得更加殊胜”之间，这个譬喻显示了先前引导之义的譬喻，之后显示了究竟之义的譬喻。那引导之义也有四种譬喻：从寂灭的荒野中解脱的譬喻；眷属们心灰意冷的譬喻；商主显示众多方便的譬喻；以及显示前往岛屿的譬喻。这是第一个。五百逾缮那，指的是在五道中轮回。珍宝岛，指的是寂灭之岛。经中从“从那些之中，寂灭的唯一特征……”到“他们被救度”之间，“特征”指的是佛陀薄伽梵，他的功德也有五种：光明指的是根器敏锐；贤者指的是区分善恶；智慧指的是胜义谛和世俗谛的智慧；善良指的是具足一切功德；在道上救度指的是从五道中救度。经中从“那些众多的有情……”到“再次返回”之间，这显示了返回的譬喻，即大乘的修行者在六十劫中行持苦行，菩萨的行为感到疲惫，并且因为圣者的行为而感到恐惧，认为会趋向于小的果实。经中从“此后，比丘们……”到“显现化城”之间，这是显示化城的譬喻。其中也有四种：铭记于心，显示城市，安住于彼，以及显示那座城市的功德。这与第一个的第二个结合。在《大乘集经》中也说，如同天鼓一样，没有特意去想。

【英语翻译】
Since it is shown for the sake of turning back those who have turned away from (the sole) nature of mind, here the only vehicle is shown to be of definitive meaning. In the sutra, from "Monks, this is..." to "explaining nirvana," this shows the convincing reason, that in order to make the various beliefs of sentient beings accord with their respective minds, the expedient Dharma is taught. For sentient beings with dull faculties, merely in order to turn them back from the five desires, it is shown to turn back from samsara. In order to turn them back from that (five desires), the only vehicle is introduced into the source of jewels. In the sutra, from "For example, monks, from the parable..." to "become even more superior," this parable shows the parable of the previous guiding meaning, and later shows the parable of the definitive meaning. That guiding meaning also has four parables: the parable of liberation from the wilderness of nirvana; the parable of the retinue being discouraged; the parable of the merchant showing many expedients; and the parable of showing the way to the island. This is the first. Five hundred yojanas refers to wandering in the five realms. The island of jewels refers to the island of nirvana. In the sutra, from "From among those, the single characteristic of nirvana..." to "they are liberated," "characteristic" refers to the Buddha Bhagavan, and his qualities are also five: clarity refers to sharp faculties; wise refers to distinguishing good and evil; knowledge refers to the knowledge of ultimate truth and conventional truth; virtuous refers to being endowed with all qualities; liberating on the path refers to liberating from the five realms. In the sutra, from "Those many beings..." to "return again," this shows the parable of returning, that is, the practitioners of the Great Vehicle practice austerities for sixty kalpas, the bodhisattva's conduct feels tired, and because of the conduct of the noble ones, they are frightened and think that they will tend towards small fruits. In the sutra, from "Then, monks..." to "manifesting a city," this is the parable of showing a manifested city. There are also four: keeping in mind, showing the city, abiding there, and showing the qualities of that city. This is combined with the second of the first. In the Mahayana Samgraha Sutra, it is also said that like the drum of the gods, there is no special thought.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
པ་འབད་པ་མེད་པར་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་གཟིགས་པ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དགོངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་འམ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དེར་དོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེར་གནས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །དེར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་བསིལ་བར་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུབ་པ་རྣམས་བསྟི་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྔར་སློབ་པ་རྣམས་སེམས་བསྡུ་ཞིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་ཅིང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ལས་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ས་ཐོབ་པ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ཀྱང་རྒལ་བ་དང་བསིལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་མཚན་མས་ངལ་སོས་པར་ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་འདོད་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སྔར་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྟན། ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བསྟི་བའི་གནས་དེ་བསྟི་བའི་གནས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དེ་ནས་ཉེ་ཞེས་པར་དཔེ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་
དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་ཕྱི་མ་དེང་སྦྱར་བ་སྟེ། སྔར་ནི་དྲང་བ་དང་སྦྱར་ཕྱིས་ནི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒལ་བ་དང་སྤངས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་པ་ནས་མི་རུང་གི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་པ་ནས་ས་གཉིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བ

【汉语翻译】
就像不费力气就发出声音一样，如来佛的慈悲也以自然成就的力量，日夜三次垂视众生，这就是它的意义。所谓“一百或两百逾缮那”是指根据轮回的处境和痛苦来相应地理解。所谓“城市”是指禅定和三摩地的城市，应与大乘的涅槃联系起来。经中从“他为那些人”到“进入珍宝岛”之间，是指安住于彼处、无有恐惧以及进入城市的功德。进入其中的功德是获得安乐和痛苦止息。经中从“此后，比丘们”到“生起清凉之想”之间，是指显示了疲惫者休息的譬喻，这又有两种情况。先前学习者收摄心意并生起精进，之后未学习者被置于解脱之道，并且由于未脱离具有残余的涅槃的死亡，因此生起进入城市的想法，未学习者获得的地位是止息，以及到达道之终点者也生起超越和清凉之想。经中从“知道以相而休息”到“你们想要吗”之间，对于两种譬喻，这是显示了确定的意义，先前是显示化现，之后是显示真实。所谓化现的城市是指两种乘的处所，显示了休息的处所与休息的处所相似，大乘是珍宝的来源，从那里接近，这是譬喻的说法。经中从“同样，比丘们”到“应当舍弃”之间，是将后面的意义联系起来，先前是与权宜之说联系，之后是与确定之说联系，是超越和舍弃轮回和痛苦。经中从“此后，这些有情”到“不行的”之间，这显示了菩萨在艰难的修行中意志消沉。经中从“如来”到“显示了二地”之间，是将譬喻和意义联系起来，所谓二地是指两种根

【英语翻译】
Just as sound arises without effort, the Tathagata's compassion also gazes upon sentient beings three times during the day and three times during the night through the power of spontaneous accomplishment, that is its meaning. The "hundred or two hundred yojanas" refers to understanding it according to the circumstances of samsara and suffering. The "city" refers to the city of dhyana and samadhi, which should be connected with the Mahayana's nirvana. In the sutra, from "He for those people" to "entering the jewel island," it refers to the merits of abiding there, being without fear, and entering the city. The merit of entering therein is obtaining happiness and the cessation of suffering. In the sutra, from "Thereafter, the monks" to "arise the thought of coolness," it refers to showing the metaphor of the weary resting, and this has two aspects. Previously, the learners gathered their minds and generated diligence, and later, the non-learners were placed on the path of liberation, and because they had not escaped the death of nirvana with residue, they generated the thought of entering the city, the status attained by the non-learners is cessation, and those who have reached the end of the path also generate the thought of transcendence and coolness. In the sutra, from "knowing to rest by the sign" to "do you want it," for the two metaphors, this shows the definite meaning, previously it showed manifestation, and later it showed reality. The manifested city refers to the place of the two vehicles, showing that the place of rest is similar to the place of rest, the Mahayana is the source of jewels, approaching from there, this is the saying of the metaphor. In the sutra, from "Similarly, monks" to "should be abandoned," it is connecting the later meaning, previously it was connected with expedient speech, and later it was connected with definite speech, it is transcending and abandoning samsara and suffering. In the sutra, from "Thereafter, these sentient beings" to "not okay," this shows the bodhisattva's discouragement in difficult practice. In the sutra, from "Tathagata" to "showed the two grounds," it is connecting the metaphor and the meaning, the two grounds refer to the two faculties.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་གང་གི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་འོག་མས་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། བྱ་བ་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །གང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་པས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟོས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཅིག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཞེས་པ་ནས། མི་ཡི་འཆི་བདག་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་གསོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པ་ཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས་དེ་དག་མཐར་མི་ཕྱིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་སྤྱན་གཙང་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་རྒྱུད་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་
པ་བཞིན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེས་ནི་དེ་དག་བསམ་མཁྱེན་ནས། །ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པ་དང་སྦྱར་ཞིང་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དགོན་པ་མ་རུངས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། དགོན་པ་མྱ་ངན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དགུས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། བཀྲི་བའི་དོན་སྤངས་ཤིང་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅན་གཟན་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པས་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་པོ་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནས། ལྡོག་པར་དགའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ན

【汉语翻译】
应当讲说，以及用第二智慧应当领会之处。经中说“比丘们在何时”到“善巧方便”之间，是用下方的例子与究竟的意义相结合。 “没有做的事”是指生的余业未尽。凡是生的余业未尽，就与没有修梵行而未究竟相结合。 “看啊，领悟啊”是指进入苦和集之智慧。经中说“此后世尊”到“对胜者作供养和恭敬”之间，从这以下四十九个偈颂中，三十一个半偈颂说明了先前的因，其余的说明了现在的果。经中说：“此后胜者苦恼”到“梵天的无量宫殿都震动”之间，是祈请讲法，应适当地结合。经中说“东方有千百万”到“也应了知人的死主”之间，是祈请讲法，以及如实地开示讲说，众生获得利益。经中说：“他的法一说完”到“他们没有究竟”之间，是显示众生获得利益。经中说：“十六王子们”到“如具慧英雄您一样”之间，是显示对法子的传承的思考，应如经中所说的那样理解。经中说：“胜者知晓他们的想法后”到“比丘住持不要害怕”之间，应与散文结合并理解。经中说：“如何荒凉的寂静处会变得可怕”到“寂静处是极度可怕的悲伤”之间，从这以下十九个偈颂显示了获得果，舍弃了牵引的意义而进入究竟的意义。从野兽的恐怖中解脱出来，是烦恼的各种各样的业。所谓的水，是指如来教法能令人舒缓气息。经中说“千百万众生诞生”到“喜欢退转”之间，是显示了退转的例子。经中说：“那时

【英语翻译】
It should be taught, and it is the place to be understood by the second wisdom. In the sutra, from "At what time, monks" to "skillful means," the meaning is combined with the ultimate meaning by the following example. "Things not done" refers to the remaining karma of birth not exhausted. Whatever remaining karma of birth is not exhausted is combined with not practicing pure conduct and not reaching the end. "Look and realize" refers to entering the wisdom of suffering and its origin. In the sutra, from "Then the Blessed One" to "making offerings and respect to the Victorious One," from here onwards, among the forty-nine verses, thirty-one and a half verses explain the previous cause, and the rest explain the present result. In the sutra, from "Then the Victorious One suffered" to "The immeasurable palaces of Brahma were shaken," it is a request to teach the Dharma, which should be appropriately combined. In the sutra, from "In the east, there are millions of billions" to "One should also know the lord of death of humans," it is a request to teach the Dharma, as well as to truly reveal and explain it, so that sentient beings may benefit. In the sutra, from "As soon as his teachings were spoken" to "They did not reach the end," it shows that sentient beings have benefited. In the sutra, from "The sixteen princes" to "Like you, a hero with pure eyes," it shows the contemplation of the lineage of the sons of the Dharma, which should be understood as stated in the sutra. In the sutra, from "The Victorious One, knowing their thoughts" to "Bhikkhu, do not be afraid," it should be combined with prose and understood. In the sutra, from "How can a desolate solitary place become frightening" to "The solitary place is an extremely frightening sorrow," from here onwards, nineteen verses show the attainment of the fruit, abandoning the meaning of attraction and entering the ultimate meaning. Being liberated from the fear of wild animals is the various actions of afflictions. The so-called water refers to the Tathagata's teachings that can give relief. In the sutra, from "Hundreds of millions of beings are born" to "Delighting in turning back," it shows the example of turning back. In the sutra, "Then

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོམ་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ང་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེང༌། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཚུངས་མེད་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁང་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། གཟུངས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཀྱི་ར་བ། ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་ཚལ། བསམ་གཏན་དགུ་ནི་ཆུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་རྫིང་བུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཁང༌། མཐོ་བ་དང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་འཕགས་པའི་དཔེ་ཡང་དག་པ། བདེན་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བུ་མོར་བལྟའོ། །མདོ་ལས། སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནས། ཞུགས་ཏེ་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་མྱུར་བར་བྱོས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཇུག་པར་གཞོན་གདབ་པའོ། །མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཤིང་སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱོས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དུབ་པ་བསྟི་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་ངལ་སོས་པ་ཡི་
ཚུལ་རིག་ནས། །ཞེས་པ་ནས། གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དེ་བཞིན་ང་ཡང་འདྲེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་ཁྱེད་ཅག་བྱ་བ་བྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། བཀྲི་བའི་དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། དུས་སུ་ནམ་ཞིག་གནས་འདིར་འདུག་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འདི་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་བཤད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་གླེང་བའོ། །མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་བོར་ལ། ངེས་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་ཞེས་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དང༌། མིང་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་དང་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེ

【汉语翻译】
从“地精通且证悟”到“返回”之间，是化城譬喻。经中说：“如此我以神通力，现在。”到“男女无与伦比具。”之间，是显示显现化城本身。城市是指涅槃之城。房屋是指空性的边际。经部中也说，胜义空性是房屋，菩提支是花饰，陀罗尼是游乐园，大法是园林，九禅是水，八解脱是池塘，三解脱是门房，高大华丽的装饰是胜过外道之正确的例子，真谛之法是空性之智慧，大悲是视如女儿。经中说：“化现之后对他说。”到“进入并迅速完成诸事。”之间，是为进入而设置的箭。经中说：“涅槃且心生欢喜。”到“之后他们全部走向终点。”之间，是显示休息的例子。经中说：“知晓一切皆已休息之方式。”到“为了前往岛屿而生起精进。”之间，是显示确定之意义的例子。经中说：“比丘，如是我亦是引导者。”到“你们已完成任务”之间，是从此以下将譬喻与意义相结合，引导之意义与确定之意义都显示了，这是第一个。经中说：“何时能在此处安住？”到“如实宣说此法之真实意义。”之间，是真实宣说的开示。经中说：“大仙宣说了三乘。”到“成佛后即入涅槃。”之间，是舍弃引导之意义，进入确定之意义的显示。经中说：“引导者们所教导的即是如此。”到“获得一切智智。”之间，是显示了总结。从此以下是五百比丘受记品，分为理由、名称和问题的回答三部分。

【英语翻译】
From "the earth is skilled and realized" to "return" is the metaphor of the city of transformation. The sutra says, "Thus, by my power of miraculous abilities, now." To "men and women are incomparably endowed." is to show the manifestation of the city of transformation itself. The city refers to the city of Nirvana. The house refers to the edge of emptiness. It is also said in the sutras that ultimate emptiness is the house, the limbs of enlightenment are the flower decorations, the dharani is the amusement park, the great Dharma is the garden, the nine meditations are the water, the eight liberations are the ponds, the three liberations are the gatehouses, the tall and beautiful decorations are the correct examples of surpassing the heretics, the Dharma of truth is the wisdom of emptiness, and great compassion is regarded as a daughter. The sutra says, "After transforming, say this to him." To "Enter and quickly accomplish all things." is the arrow set for entry. The sutra says, "Nirvana and rejoice in your heart." To "Then they all go to the end." is to show the example of rest. The sutra says, "Knowing that all have rested in the way." To "For the sake of going to the island, generate diligence." is to show the example of showing the definite meaning. The sutra says, "Bhikkhu, just as I am also a guide." To "You have completed the task" is from here onwards, the metaphor and meaning are combined, the meaning of guidance and the meaning of certainty are all shown, this is the first. The sutra says, "When can I stay here?" To "Truly explain the true meaning of this Dharma." is the true declaration of the teaching. The sutra says, "The great sage proclaimed the three vehicles." To "After becoming a Buddha, he enters Nirvana." is the display of abandoning the meaning of guidance and entering the meaning of certainty. The sutra says, "The teachings of the guides are like this." To "Obtain omniscient wisdom." is to show the summary. From here onwards is the chapter on the prediction of the five hundred bhikkhus, which is divided into three parts: reason, name, and answer to the question.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
འུ་འདིའི་མིང་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་འདི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བསམ་གཏན་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དག་སེམས་གཡེང་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའི་དཔེར་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་སྟོན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཉམ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བཤད་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ནི་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ལས་མང་དུ་བཏགས་པའོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་ལ་ཐོགས་པའི་དཔེས་དོན་སྟོན་ན་མིང་དེ་ལས་མི་གདགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་གདགས་ཞེས་དྲི་བ་དང་དེ་
ནི་དབང་པོ་སྨིན་པ་སེམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྔར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེར་བཏགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་འཁོར་དེར་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ན་འདིར་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་ཚེར་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འདུག་གི་གཞན་དེ་ན་མི་འདུག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ནི་སྤྱིར་ལུང་བསྟན་གྱི། འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མཻ་ཏྲིའི་བུ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ཐོས་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་པོར་གུས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བཀའ་དམ་པ་མནོས་པ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་གུས་པའི་ཚུལ་དང༌། མནོས་པའི་དོན་ཏོ། །མནོས་པའི་དོན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དང༌། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་སྟོན་པར་དགོངས་པའི་ལྟས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ས་གཡོ་བ་དང་མེ་ཏོག་འབྲུལ་བས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་བསྐུལ་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའོ། །མདོ་ལས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ངོ་མཚར་ཏོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མིག་མི་འཛུམས་པར

【汉语翻译】
此命名之理亦有四端，以根器次第而授记，故根器利者于授记之后生此授记；具增上慢者，不修禅定，为摄集散乱之心，不知具有大乘善根之例，示以身佩珍宝之喻，为引入三摩地及大乘故，宣说此品；为显示当知之无上十事中之无上，为显示具有大乘善根故，宣说此品；于六种授记平等中而作意，为显示授记本身故，宣说此品。五百乃数目。比丘乃事物。授记乃于彼义增益之。此品中，以身佩珍宝之喻示义，何故不依彼名而名之为授记品耶？如是提问，答曰：
根器成熟、生起心者，先前已授记，于彼之后示以譬喻故，如是命名亦无过失。又问：彼眷属中，若有千二百比丘得授记，何故此处仅言五百耶？答曰：彼等比丘住于彼眷属中，不住于其他眷属中，故为已现前者授记。千二百乃总授记，此乃分别授记故，亦如是解释。经中，从“其后具寿强波弥勒子”至“闻此等已”之间，乃首先向薄伽梵表示恭敬，其后领受圣教。于彼之初亦有恭敬之仪轨及领受之义。领受之义亦有决定之义及引导之义。薄伽梵之伟大之处在于：为说法而作意之相，以光明遍照，以及大地摇动、天花散落等，以策励眷属之相，赞叹等。经中，从“甚为稀有”至“顶礼双足”之间，乃显示对比丘恭敬之仪轨。经中，从“稀有哉薄伽梵”至“目不瞬

【英语翻译】
The reason for this naming is also fourfold: Because predictions are given according to the order of faculties, this prediction arises after the prediction of those with sharp faculties; Those with excessive pride who do not practice meditation, for the purpose of gathering their distracted minds, are shown the example of wearing jewels on their bodies as an example of not knowing that they have the root of virtue of the Great Vehicle, and this chapter is taught in order to introduce them to samadhi and the Great Vehicle; This chapter is taught in order to show the unsurpassed among the ten unsurpassed things to be known, and to show that they have the root of virtue of the Great Vehicle; This chapter is taught because it is intended to be equal to the six types of predictions, and to show the prediction itself. Five hundred is a number. Bhikshu is a thing. Prediction is an addition to that meaning. In this chapter, if the meaning is shown by the example of wearing jewels on the body, why is it not named after that but named the Prediction Chapter? If asked in this way, the answer is:
Those whose faculties have matured and whose minds have arisen have already been predicted, and after that, an example is shown, so there is no fault in naming it in this way. Furthermore, if two thousand monks in that assembly received predictions, why are only five hundred mentioned here? The answer is: Those monks live in that assembly and do not live in other assemblies, so predictions are given to those who have appeared. Two thousand is a general prediction, but this is a separate prediction, so it is also explained in this way. In the sutra, from "Then the venerable Gangpo Maitreya's son" to "Having heard these," the first is to show respect to the Bhagavan, and then to receive the sacred teachings. At the beginning of that, there is also the ritual of respect and the meaning of receiving. The meaning of receiving also has the meaning of certainty and the meaning of guidance. The greatness of the Bhagavan is that the sign of intending to teach the Dharma is to illuminate with light, and to encourage the assembly with the appearance of the earth shaking and flowers falling, and to praise them. In the sutra, from "It has become wonderful" to "Having prostrated at the feet," the ritual of showing respect to the Bhagavan is shown. In the sutra, from "Wonderful, O Bhagavan" to "Without blinking"

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་དང་ཅིར་དགྲོལ་བ་མཁྱེན་གཟིགས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་གིས་མཁྱེན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མཻ་ཏྲིའི་བུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་བསྟན་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ནི་ངས་དགེ་སློང་གི་ཞེས་པ་ནས་མང་པོས་བསྟོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱི་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་རྣམ་པ་མང་པོས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་གཞན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་
འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཐ་མ་ནི་ང་ཡིན་དེ་དག་གི་ཡང་ཆོས་འཆད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང། འཁོར་དགའ་ཞིང་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེས་ཞིང་བརྒྱན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
直到“观看”之间，这显示了（佛）知晓众生的想法。之前是显示如来不可思议的功德。之后是显示了知并看见心的各种形态，这也只有佛才能了知，其他人是不能的，应如此连接。经中从“此后，世尊”到“弥勒之子，看啊”之间，显示了世尊的提问，显示了“看见这个显现的”。经中从“这是我比丘”到“被很多人赞颂”之间，显示了现在的功德，这个功德，之前是功德的总述，之后是功德的差别。经中从“以多种方式，于我的教法中”到“不能达到其他人的终点”之间，这显示了功德的差别。经中从“比丘们，你们对此怎么想”到“七佛中的最后一位是我，他们之中我也是说法最殊胜的”之间，对于功德的差别，也是如来执持教法，眷属欢喜并生利益，善于宣说如来之法，利益行梵行者，以及成为具有特殊勇气的。以空性的行境，是指安住于善慧地，舍弃一切疑惑。完全成熟是指安住于法云地，利益众多众生。清净佛土是指，剩余未尽的从痛苦中解脱者生起菩提心，安置于大乘，转变为无上菩提。转变为菩提本身就是利益他人，佛的事业就是庄严佛土。经中从“比丘们，于此贤劫”到“使之完全成熟”之间，是执持如来之法和显示菩萨的行持。经中从“恒常不断绝”到“佛，世尊”之间，是众生。

【英语翻译】
Up to "look," this shows that (the Buddha) knows the thoughts of sentient beings. Before, it showed the inconceivable qualities of the Tathagata. After that, it shows knowing and seeing the various forms of the mind, which only the Buddha can know, and others cannot, so it should be connected in this way. In the sutra, from "Then, the Bhagavan" to "Son of Maitreya, look," it shows the question of the Bhagavan, showing "see this manifestation." In the sutra, from "This is my monk" to "praised by many," it shows the present merits, and that merit, before is a general statement of merit, and after is a distinction of merit. In the sutra, from "In many ways, in my teachings" to "cannot reach the end of others," this shows the difference in merit. In the sutra, from "Monks, what do you think of this" to "The last of the seven Buddhas is me, and among them I am the most excellent in teaching the Dharma," regarding the difference in merit, it is also the Tathagata who holds the Dharma, the retinue rejoices and generates benefits, is skilled in proclaiming the Dharma of the Tathagata, benefits those who practice pure conduct, and becomes one with special courage. The course of emptiness refers to dwelling on the ground of good wisdom, abandoning all doubts. Complete maturation means dwelling on the ground of the cloud of Dharma, benefiting many sentient beings. Purifying the Buddha-field means that those who are not completely liberated from suffering generate Bodhicitta, place it in the Mahayana, and transform it into unsurpassed Bodhi. Transforming into Bodhi itself is benefiting others, and the Buddha's deeds are adorning the Buddha-field. In the sutra, from "Monks, in this fortunate aeon" to "make it fully mature," it is holding the Dharma of the Tathagata and showing the conduct of the Bodhisattva. In the sutra, from "constantly unceasing" to "Buddha, Bhagavan," it is sentient beings.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་འབྲས་བུ་མཚོན་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་གི་རྒྱན་སྟོན་ཏེ། རྒྱན་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་པར་བསྡུའོ། །མདོ་ལས་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཞེས་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ན་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ལྷ་དང་ཉེ་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ། ངན་སོང་གསུམ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མེད་པས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་གོ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཚངས་
པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལུས་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། ཡིད་བརྟན་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཅན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་དབྱེའོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་ཟས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུས་ཅིས་བཟུང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དགུ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟས་སམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཟས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཟས་དང༌། དྲན་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟས་དང༌། དགའ་བའི་ཟས་ཏེ། ཟས་དེ་ལྔ་ལས་གཙོར་སྨོས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདིས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནས་བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཡང་སྟོན་པ་འདི་སྐད་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། བསྐལ་པ་དང་ཞིང་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང༌། མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དོན་འདི་ངལ་སྟོན། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་སྨིན་པར་

【汉语翻译】
的作用，以及菩萨的行道，以及真实的结果，并预言。经中“于此佛土”至“完全充满”之间，是显示如来之净土庄严，庄严可归纳为以珍宝所成，且平等。经中“天之宫殿”至“亦无女人”之间，意为彼处唯有善，天与近者互相看见，无三恶道，无贪欲之基，故皆为化生。经中“化生梵行”至“身体庄严”之间，区分了天与人的特征，即具有神通，身体发光，于虚空行走，心意坚定，具有精进，具有智慧，具有相好。经中“诸比丘亦于彼时”至“禅悦之食”之间，是显示身体如何维持之义。经中说四种食与九种食，总的来说有两种，即世间与出世间之食，或有漏与无漏之食，世间之食即抟食、触食、意思食、识食。出世间之食即禅定之食、愿力之食、忆念之食、八解脱之食、喜悦之食，此五食中主要提到这两种，意为以其维持生命。经中“彼之菩萨”至“皆为禅定者”之间，是指菩萨声闻之眷属，与皆具三功德相联系。经中“佛土如是具足无量功德”至“如何行此菩提行”之间，是总结佛土庄严之义。劫是至，又导师如是说之间，是显示劫、刹土、寿命之量、佛塔。经中“比丘此义当知”至“众多菩萨成熟

【英语翻译】
It serves the purpose of, and shows the path of the Bodhisattva's conduct, and demonstrates the actual result, and prophesies. In the sutra, from "In this Buddha-field" to "will be completely filled," it shows the adornment of the Tathagata's pure land. The adornment can be summarized as being made of jewels and being equal. In the sutra, from "the palaces of the gods" to "there are no women either," it means that there is only virtue there. Gods and those close to them see each other, there are no three lower realms, and there is no basis for desire, so all are born miraculously. In the sutra, from "miraculous birth, practicing celibacy" to "the body will be adorned," it distinguishes the characteristics of gods and humans, that is, having supernatural powers, the body emitting light, walking in the sky, the mind being firm, having diligence, having wisdom, and having good marks. In the sutra, from "The monks also at that time" to "the food of the joy of meditation," it shows the meaning of how the body is maintained. In the sutra, it says four kinds of food and nine kinds of food, but generally there are two kinds, that is, worldly and transcendental food, or food with outflows and food without outflows. Worldly food is lump food, contact food, intentional food, and consciousness food. Transcendental food is the food of meditation, the food of aspiration, the food of mindfulness, the food of the eight liberations, and the food of joy. Among these five foods, these two are mainly mentioned, meaning that they maintain life with them. In the sutra, from "That Bodhisattva" to "all are meditators," it refers to the retinue of Bodhisattvas and Hearers, and is related to all having three qualities. In the sutra, from "The Buddha-field is thus endowed with immeasurable qualities" to "How to practice this Bodhi conduct," it summarizes the meaning of the adornment of the Buddha-field. The kalpa is to, and again the teacher says so, it shows the kalpa, the Buddha-field, the measure of lifespan, and the stupa. In the sutra, from "Monks, know this meaning" to "many Bodhisattvas mature

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གླེངས་པ། ཚིག་དགུས་ནི་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཚིག་གོང་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན། ཚིག་ལྡས་ནི་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་སྐད་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནས་
སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་རིག་པས་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལས་རིང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཆུང་བ་དང༌། གནས་དང་ཞིང་ཆུང་དུ་ན་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་པ་ནས། མི་མཁས་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཇིགས་མེད་སྣ་ཚོགས་འཆད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་སྨོས་པ་ལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འདིར་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་ཡང་དགའ་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནས། བདག་གི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འདིས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཞིག་སྟོན་ཏེ། སྟོན་མཁས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པ། དབང་པོ་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་པ། ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། སྔར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན། ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གྱུར། །ཞེས་པ་ནས། ངན་སོང་དང་ནི་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དང༌། དེའི་ཞིང་དང་དེའི་བསྐལ་པའི་མིང་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་འདྲ་བ་ཡི་དམ་པའི་ཞིང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་

【汉语翻译】
之间，分为二十二个半偈。最初的十二个偈颂是如来说的，九个偈颂是预先授记的。上面的偈颂也有两种，七个偈颂是显示现在的功德，十个偈颂是显示未来的功德。经中说“我等声闻”至“以智慧贪着于有情之见”之间，显示声闻之地距离如来地遥远，利益有情之事微小，所居之处和刹土狭小而不清净。经中说“安住于彼之教法”至“不贤善之人极度沉醉”之间，是总摄之义。经中说“彼之所有行持皆善说”至“多闻且宣说种种无畏”之间，这是宣说过去时代的十种功德，其中没有出现散文，此处说的是说法者特别殊胜，多闻，具有智慧。经中说“恒常不厌倦，亦极欢喜”至“我之殊胜刹土令其清净”之间，这显示了七种意义，即善于教导者，具有神通，获得真实智慧，通达根器，宣说殊胜之法，做大利益，清净佛土。经中说“未来之时亦如是”至“恒常受持”之间，这是授记，之前的两个偈颂是显示因，七个偈颂是显示果，即供养诸佛，宣说佛法，清净佛土，利益有情。经中说“于世间成为自然生佛”至“无有恶趣与恶道之怖畏”之间，这是显示果，也就是指它的自性，它的刹土，它的劫名，刹土的庄严，以及菩萨的眷属等，与上面所说的一样结合起来理解。经中说“如是成为胜妙之刹土”至“此乃略说少分”之间，指的是八地以上的菩萨。

【英语翻译】
In between, it is divided into twenty-two and a half stanzas. The first twelve stanzas are spoken by the Tathagata, and nine stanzas are prophecies made in advance. The above stanzas also have two types: seven stanzas show the merits of the present, and ten stanzas show the merits of the future. The sutra says, "We, the Shravakas," to "with wisdom, being attached to the views of sentient beings," shows that the Shravaka's land is far from the Tathagata's land, the benefit of sentient beings is small, and the place and land are small and impure. The sutra says, "Abiding near his teachings" to "The unwise are extremely intoxicated," is the meaning of summarizing. The sutra says, "All his practices are well explained" to "Learned and expounding various fearlessness," this is the explanation of the ten merits of the past era, in which prose does not appear. Here, it is said that the speaker is particularly outstanding, learned, and possesses wisdom. The sutra says, "Constantly not tired, also extremely happy" to "Making my excellent Buddha-land pure," this shows seven meanings, that is, the one who is good at teaching, possesses supernatural powers, obtains true wisdom, understands the faculties, expounds the supreme Dharma, does great benefit, and purifies the Buddha-land. The sutra says, "In the future, it will be the same" to "Always upholding," this is the prophecy, the previous two stanzas show the cause, and the seven stanzas show the result, that is, offering to the Buddhas, expounding the Dharma, purifying the Buddha-land, and benefiting sentient beings. The sutra says, "In the world, becoming a self-born Buddha" to "There is no fear of evil realms and evil paths," this is to show the result, that is, its nature, its land, its kalpa name, the adornment of the land, and the retinue of Bodhisattvas, etc., which are combined and understood in the same way as mentioned above. The sutra says, "Thus becoming a supreme pure land" to "This is a brief explanation of a small part," refers to the Bodhisattvas above the eighth ground.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་ནས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སའི་བར་དུ་ནི་ཡིན་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནས་རྨད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ལྔ་
བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ལ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་དབྱེའོ། །མདོ་ལས་འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མངོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་འཕགས་པ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་གླེངས། དེའི་འོག་མས་ནི་གཞན་གླེང་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྡུག་ཅིང་བསམ་པར་འོང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཞིང་དང༌། འཁོར་དང༌། ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དང་མི་མཐུན་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྟན་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ལྟར་དེ་དག་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་སྒོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་འདིར་མ་འདུས་པ་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་ཉེས་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཤགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཀའ་ཡང་དག་པ་མནོས་པ་དང་སྔར་སེམས་ཞུམ་པ་གནོད་པ་གླེངས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཆུང་དུས་ཆོག་གོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་མོས་པ་ཆུང་བས་གླེངས། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆུང་བ་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི

【汉语翻译】
从缺减到圆满受用的地之间，就安立为“是”的中间状态。经中说：“那是自在”到“成为奇妙”之间，是指此下五百比丘被授记，即心之期望，以及薄伽梵的允许，以及现前授记，以及随顺摄受。从“此后薄伽梵”到“授记”之间，是与薄伽梵的允许相结合。经中说：“其中大迦叶”到“成佛薄伽梵”之间，是现前指示，那也分为单句和偈颂。经中说：“迦叶他”到“五百自在”之间，是指五百比丘被授记，其中一些人说这五百人属于一千二百人的数目，也有另外的说法。经中说：“此后薄伽梵那时”到“殊胜菩提亦将示”之间，是现前指示，其中最初六句是为圣者迦叶而说，其后则是说其他，这是指示最初的自性。经中说：“菩萨精进诸”到“天人悲伤且思念”之间，是指示刹土、眷属和寿命的量。经中说：“胜者彼与不合变异者”到“如我所说一切世间”之间，是指示将五百比丘授记的自性归纳起来。经中说：“如是彼等迦叶汝今”到“如是门”之间，是指对未聚集在此眷属中的人，通过转述而授记。经中说：“此后五百阿罗汉彼等”到“彼等罪过我等忏悔”之间，是指以欢喜心领受如实之语，以及先前心灰意冷造成的损害。经中说：“薄伽梵此乃”到“小时足够想”之间，是指先前是由于意乐小而说，其后是指示小。经中说：“此如是”到“衣边拂”之间，这是正直之义的

【英语翻译】
From the state of being deficient to the state of complete enjoyment, it is established as the intermediate state of "is." The sutra says, "That is freedom" to "becoming wonderful" refers to the prophecy of five hundred monks from this point onwards, namely, the hope of the mind, the permission of the Bhagavan, the direct prophecy, and the subsequent acceptance. From "Then the Bhagavan" to "prophecy" is combined with the permission of the Bhagavan. The sutra says, "Among them, Mahakashyapa" to "becoming the Buddha Bhagavan" is a direct indication, which is also divided into single sentences and verses. The sutra says, "Kashyapa he" to "five hundred freedoms" refers to the prophecy of five hundred monks, among whom some say that these five hundred belong to the number of one thousand two hundred, and there is also another saying. The sutra says, "Then the Bhagavan at that time" to "supreme Bodhi will also be shown" is a direct indication, in which the first six sentences are spoken for the sake of the noble Kashyapa, and the latter is about others, which is an indication of the original nature. The sutra says, "Bodhisattvas diligent" to "gods and humans are sad and think" refers to the indication of the realm, retinue, and lifespan. The sutra says, "The Victorious One and the incompatible changing one" to "as I have said all the worlds" refers to the indication of summarizing the nature of the prophecy of five hundred monks. The sutra says, "Thus, those Kashyapa you now" to "such is the door" refers to the prophecy through retelling to those who are not gathered in this retinue. The sutra says, "Then the five hundred Arhats those" to "those faults we confess" refers to receiving the true words with joy and the harm caused by the previous discouragement. The sutra says, "Bhagavan this is" to "small time enough to think" refers to speaking because of small intention before, and then indicating smallness. The sutra says, "This is like this" to "flicking the edge of the garment" is the meaning of uprightness.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཉམ་ང་བ་ལ་
དབྲལ་བ་མི་དེ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། ངུབ་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་དང་ཕྲད་པའོ། །ར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །གོས་ཀྱི་མཐར་ཕུར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནས་དེ་མགུ་རབ་ཏུ་དགའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་ནུར་བའི་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྟན་པ་བཞིན་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཕོངས་པ་ནི་ཁ་ཟས་དང་གོས་ཚོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་ཞེས་པ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྡུག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་བདེ་བ་དང། རྒྱུ་བདེ་བ་དང༌། སྤོང་བ་བདེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་བདེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་གདགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བདེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་པས་བདེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དང་ངས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་བདག་གིས་མ་རྟོགས་མ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནས་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་བར་
དུ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་སྤྱོད་པ་དཀའ་བའི་རྣམས་ཆུད་ཟོས་པ་དང

【汉语翻译】
是譬喻的解释。其中，对于困苦，
分离之人，如同醉酒、去了异地、或如同昏睡。这是与最初相联系的。所谓“回到家中”，是指与大乘的教法相遇。所谓“迟钝”，是指没有舍弃无明。所谓“睡觉”，是指安住于轮回之中。所谓“珍宝”，是指大乘。如同如意宝珠能生出各种所需之物一样，唯一趋向大乘的菩萨也能如愿成就。所谓“衣襟上的结”，是指与先前的大乘善知识相遇的习气。经中说：“此后，世尊，那个人……”直到“他非常高兴”之间，如同心力衰弱者见到幻化之城一样，“去了别处”是指进入了其他的行为。缺乏大乘的意义和佛法的滋味，是指寻求食物和衣服。经中说：“此后，世尊……”直到“这样说”之间，是显示确定意义的譬喻。经中说：“喂，年轻人，你对于食物和饮料……”直到“感到满足吗？”之间，是显示确定意义。所谓“欲望”，是指五种苦乐，即自性快乐、因缘快乐、舍弃快乐、烦恼对治的快乐、以及无害的快乐。同样，如来藏的法界完全清净，以及四种和五种智慧也应当被认为是需要成就的快乐。无漏的五蕴也被认为是快乐，因此被称为快乐。经中说：“喂，年轻人，你……”直到“做所有的事情吧”之间，是指进入大乘后，所有的功德都圆满了，就像如意宝珠被改变一样。经中说：“同样，世尊……”直到“生起了菩提心”之间，是与譬喻和意义相联系的，是与舍弃的功德相联系的。经中说：“我不明白，我不理解”，这是显示了从菩提心中退转。经中说：“世尊，为了那个原因……”直到“永远不退转”之间，
是指圣者阿罗汉浪费了那些难以实行的行为。

【英语翻译】
This is an explanation of the parable. Among them, regarding distress,
the separated person is like someone who is drunk, has gone to another place, or is like being drowsy. This is connected with the first. The so-called "returning home" refers to encountering the teachings of the Mahayana. The so-called "dullness" refers to not having abandoned ignorance. The so-called "sleeping" refers to abiding in samsara. The so-called "jewel" refers to the Mahayana. Just as a wish-fulfilling jewel can produce various necessities, a bodhisattva who solely aspires to the Mahayana can accomplish his wishes. The so-called "knot on the hem of the garment" refers to the habitual tendencies of encountering previous Mahayana spiritual friends. In the sutra, it says, "Then, the Blessed One, that person..." up to "He is very happy," just as those with weak minds see an illusory city, "went elsewhere" refers to entering into other behaviors. Lacking the meaning of the Mahayana and the taste of the Dharma refers to seeking food and clothing. In the sutra, it says, "Then, the Blessed One..." up to "said this," is an example showing the definitive meaning. In the sutra, it says, "Hey, young man, you regarding food and drink..." up to "Do you feel satisfied?" is showing the definitive meaning. The so-called "desire" refers to the five kinds of happiness and suffering, namely, happiness of nature, happiness of cause, happiness of abandonment, happiness of the antidote to afflictions, and happiness of harmlessness. Similarly, the Dharmadhatu of the Tathagatagarbha is completely pure, and the four and five wisdoms should also be considered as happiness to be accomplished. The five aggregates without outflows are also considered happiness, therefore it is called happiness. In the sutra, it says, "Hey, young man, you..." up to "Do all the things," refers to entering the Mahayana, all the qualities are perfected, just like a wish-fulfilling jewel is transformed. In the sutra, it says, "Likewise, the Blessed One..." up to "arose the mind of enlightenment," is connected with the parable and the meaning, and is connected with the qualities of abandonment. In the sutra, it says, "I do not understand, I do not comprehend," this shows the turning away from the mind of enlightenment. In the sutra, it says, "Blessed One, for that reason..." up to "never degenerates,"
refers to the noble Arhat wasting those difficult practices.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུས་ཆོག་པར་འཛིན་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཞེས་པ་ནས་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉེས་པར་གནོད་བཀུར་བ་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཞེས་པ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་དང༌། བར་དུ་སེམས་ནུར་བའི་དཔེའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དེ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འདི་ལྟ་བུར། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་མྱ་ངན་འདས་ཙམ་མཆོག་ཏུ་གཟུང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་ནི་དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སྤོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བར་དུ་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བླ་མེད་དེ་ནི་མི་འདོད་མི་ཚོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདི་ཅི་ལས་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ལེའུ་འདིའི་མིང་བཤད་པའོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་འདི་དག་ལུང་སྟོན་པར་འོས་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་འདིའི་ནང་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་སེམས་ཏེ་སྨོན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་རེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེ་བསྐོང་བའོ། །འཁོར་རེ་བ་ཡང་
སྔར་ནི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཁོར་ཉིས་སྟོང་གིས་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་སྐབས་དབྱེར་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་བ

【汉语翻译】
这是因为发愿修持大乘，所以认为智慧小的时候就足够了。经中从“此后世尊我”到“善巧方便”之间，是结合了真实义，显示了涅槃的体性。经中从“如是世尊”到“认为足够，是善逝的教导”之间，用十三又二分之一颂，显示了罪过的损害和知识的产生。经中从“比如某个人”到“与五种欲妙非常相应”之间，这个比喻也是最初生起菩提心的比喻，中间是心退转的比喻。显示了空性，以及因为通达空性而具有无上大乐的比喻。经中说：“如是世尊我等类”，到“我等涅槃少分以为足”之间，先前是显示了引导的意义，也有舍弃的功德，中间是退转的比喻。经中说：“无上彼不欲亦不求”，到“为护主一者一授记故”之间，是引导和真实义的总结，应当尽其所能地理解。从这里开始宣讲授记两千比丘的章节，这又可以分为两种。即这一章节由什么而立的理由，以及这一章节的名称解释。其中的理由也有两种：根器锐利者在先前授记之后，这些人也适合授记，以及因为与四种授记中的最后一种授记相结合，所以宣讲这一章节。名称解释是：因为学人和非学人都在此中授记，所以是授记其他两千比丘。经中从“此后具寿阿难”到“作意思念”之间，有两种：生起希求眷属的心，以及世尊满足希求。希求眷属也是先前由两位士夫祈请，之后是由两千眷属祈请，这是最初的。经中从“从座而起”到“请垂听时机”之间，是那两位士夫祈请授记。经中说。

【英语翻译】
This is because of making aspirations to practice the Mahayana, so it is considered sufficient when wisdom is small. In the sutra, from "Then, Bhagavan, I" to "skillful means," it shows the nature of nirvana combined with the definitive meaning. In the sutra, from "Thus, Bhagavan" to "considering it sufficient, is the teaching of the Sugata," thirteen and a half verses show the harm of faults and the arising of knowledge. In the sutra, from "For example, a certain person" to "very much in accordance with the five desirable qualities," this metaphor is also a metaphor for initially generating bodhicitta, and in the middle, a metaphor for the mind regressing. It shows emptiness, and a metaphor for having supreme bliss because of understanding emptiness. The sutra says, "Likewise, Bhagavan, we are like this," to "We consider a small portion of nirvana to be sufficient," previously showing the meaning of guidance, and also the merit of abandonment, and in the middle, a metaphor for regression. The sutra says, "The unsurpassed one neither desires nor seeks," to "Because the protector prophesies to one another," is a summary of guidance and definitive meaning, and should be understood as much as possible. From here onwards, the chapter on prophesying two thousand monks will be explained, which can be divided into two types. That is, the reason for establishing this chapter, and the explanation of the name of this chapter. There are also two reasons for this: those with sharp faculties are suitable for prophesying after the previous prophecy, and because it is combined with the last of the four prophecies, this chapter is taught. The explanation of the name is: because both learners and non-learners are prophesied in this, it is the prophecy of other two thousand monks. In the sutra, from "Then, Venerable Ananda" to "thinking and wishing," there are two types: the arising of the mind desiring a retinue, and the Bhagavan fulfilling the desire. The desire for a retinue was previously requested by two men, and later by two thousand retinues, this is the first. In the sutra, from "Rising from the seat" to "Please listen to the opportunity," those two men requested the prophecy. The sutra says.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ཞེས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ་བའི་རིགས་པ་དང་ཚུལ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་སེམས་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ནི་དགའ་པོ་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལུང་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། བསྐལ་པའི་མིང་དང༌། ཚེའི་ཚད་དང། མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཞེས་པ་ནས། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བརྒྱད་པོ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདིས་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཆོད་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་འབྲས་བུ་ལས་དགོངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཚན་དང༌། ཞིང་གི་རྒྱན་དང། ཡུལ་གྱི་མིང་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཅིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྡུ་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་བསྟན་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཞེས་པ་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོས་ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
从“世尊，我”到“看着世尊而住”之间，是祈请授记的理由和方式。经中从“对此作意，如理作意”到“出现于世间”之间，是世尊亲自授记。其中，首先是喜授记，其后是罗睺罗授记，其后是两千比丘授记。第一个授记又分为八个方面：佛的名号，显示往昔的行持，利益有情，地方的名称，刹土的庄严，劫的名称，寿命的长短，以及赞叹。经中从“诸佛百千俱胝”到“将宣说俱胝百千的赞颂”之间，与前面所说的八个方面恰如其分地结合。经中从“那时，世尊”到“于未来之时将成胜者”之间，这是从此因缘考虑而授记。经中说：“供养八十俱胝善逝后”，到“于此菩提亦增长因”，之间是从果考虑而授记，包括名号，刹土的庄严，地方的名称，利益，随喜，寿命的长短，利益有情，以及成就如来行持之因。这与第一句结合。经中从“那时，彼眷属中”到“将成为什么因缘”之间，是眷属的疑惑。经中从“那时，世尊”到“发菩提心”之间，是显示往昔的因，其后是显示眼前的行持，总摄而授记，这是第一个。经中从“那时，这位种姓之子”到“听闻菩提授记”之间，是显示后来的行持，简略地授记。经中从“我于佛刹”到“忆念往昔的愿”之间，是显示喜的现证。经中从“那时，具寿喜”到“受持正法是为了菩提”，

【英语翻译】
From "Bhagavan, I" to "dwelling looking at the Bhagavan" is the reason and manner of requesting the prophecy. From "Mindful of this, properly mindful" in the sutra to "appearing in the world" is the prophecy directly given by the Bhagavan. Among them, first is the prophecy of Gāyapā, then the prophecy of Rāhula, then the prophecy of two thousand monks. The first prophecy is also divided into eight aspects: the name of the Buddha, showing past conduct, benefiting sentient beings, the name of the place, the adornment of the field, the name of the kalpa, the length of life, and praise. From "Hundreds of thousands of millions of Buddhas" in the sutra to "will declare hundreds of thousands of millions of praises" is appropriately combined with the eight aspects mentioned above. From "At that time, the Bhagavan" in the sutra to "will become victorious in the future" is the prophecy considering from this cause. The sutra says, "After offering eighty kotis of Sugatas," to "also increase the cause for this Bodhi," is the prophecy considering from the result, including the name, the adornment of the field, the name of the place, the benefit, the rejoicing, the length of life, benefiting sentient beings, and accomplishing the cause of the Tathagata's conduct. This is combined with the first sentence. From "Then, in that assembly" in the sutra to "what will be the cause" is the doubt of the assembly. From "Then, the Bhagavan" in the sutra to "generated the mind of Bodhi" is showing the past cause, and then showing the present conduct, summarizing and prophesying, this is the first. From "Then, this son of good family" in the sutra to "heard the prophecy of Bodhi" is showing the later conduct, briefly prophesying. From "I, in the Buddha-field" in the sutra to "remember the past vows" is showing the manifestation of joy. From "Then, the venerable Gāyapā" in the sutra to "holding the sacred Dharma is for Bodhi,"

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་བར་དུ་ནི་དགའ་བོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་གཞན་དེ་འདྲ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུད་མ་པ་འཆད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་སྒྲ་གཅན་འདི་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བཞུགས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་གསོལ་བ་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་དང༌། མངོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དུལ་བའོ། །མཉེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་སྨིན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་པ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚིག་གོ། །།འདི་མན་ཆད་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། མིང་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་པོར་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན། དེའི་འོག་ཏུ་ལེའུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཞུང་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གཞུང་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཐབས་དང་དཔེ་རྣམ་པ་སྣ་
ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ལེའུ་བཅུ་དགུས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་ལ་དབང་པོ་ཞན་པ་རྣམས་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་བསྔགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་སྟོན་པས། སྤྱིར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གདགས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདིའི་གཞུང་སྟོན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་གཅ

【汉语翻译】
直到结束，是悦意者宣扬自己的功德，让其他人也这样做。经中从“此后，世尊”到“将证得菩提”之间，这是第二个授记。经中从“此后，世尊，那时”到“寻求转变菩提时”之间，此下分为四类：恒常成为如来之子，也示现为其他如来之子，阐述血统，共有四种方式，这是第一种。经中从“不识行为罗睺罗”到“如是为菩提而住”之间，是示现未入涅槃而住于此世间。经中从“此后，世尊”到“见祈请”之间，是为两千学与无学授记，其中分为提问、回答、直接授记、显现欢喜四部分，这是第一部分。“调柔”是指心调顺。“柔和”是指根成熟。经中从“世尊”到“正法也将平等安住”之间，是回答，示现因和果，并示现名称相同。经中从“此后，学与无学”到“授记，听到这些”之间，是眷属们的欢喜之语。此下宣说说法者的章节，是此章节的理由、名称和消除疑惑。理由是此经首先宣说了开端章节，其后以八个章节示现了正文本身。正文以各种方式和譬喻示现唯一的乘，并且是为了二乘和种性不确定者而宣说，以及授记。此后以十九个章节示现随顺，由于此经广大而深奥，根器弱者难以信受，因此赞叹此经与其他不同，并且宣说了许多随顺的功德。再次通过示现随顺的意义，普遍地安立随顺，并且在示现此经正文的十九个章节中，有十二个章节是关于唯一的乘

【英语翻译】
Until the end, it is the Joyful One proclaiming his own merits, causing others to do the same. From the sutra, "Then, the Blessed One" to "will attain enlightenment," this is the second prophecy. From the sutra, "Then, the Blessed One, at that time" to "seeking transformation into enlightenment," from here onwards, it is divided into four categories: constantly becoming a son of the Tathagata, also showing as a son of another Tathagata, explaining lineage, there are four ways, this is the first. From the sutra, "Unknowing conduct Rahula" to "Thus abiding for enlightenment," it is showing not entering Nirvana but abiding in this world. From the sutra, "Then, the Blessed One" to "seeing the request," it is prophesying two thousand learners and non-learners, which is divided into four parts: asking, answering, directly prophesying, and manifesting joy, this is the first part. "Gentle" means the mind is tamed. "Soft" means the senses are mature. From the sutra, "Blessed One" to "the holy Dharma will also abide equally," it is answering, showing cause and effect, and showing the same name. From the sutra, "Then, learners and non-learners" to "prophecy, hearing this," it is the joyful words of the retinue. From here onwards, it shows the chapter of the speaker of Dharma, which is the reason, name, and dispelling doubts of this chapter. The reason is that this sutra first shows the introductory chapter, and then the eight chapters show the text itself. The text shows the only vehicle in various ways and metaphors, and it is taught for the sake of the two vehicles and those of uncertain lineage, and the prophecy. From then on, nineteen chapters show following, because this sutra is vast and profound, and those with weak faculties find it difficult to believe, therefore praising this sutra as different from others, and explaining many merits of following. Again, by showing the meaning of following, generally establishing following, and in the nineteen chapters showing the text of this sutra, twelve chapters are about the only vehicle.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དབྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྟོན། དེའི་འོག་མ་བཞིས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ཡང་མདོ་འདི་འགྲེལ་པ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། མཉམ་པ་གསུམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་སྟོན་པ་ལ། འདིར་བཅུ་པ་སྟེ། སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མཚམས་ཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཀློག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང། ཆོས་འཆད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཏོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཆོས་འདོན་པའོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ལ་ལེའུ་གསུམ་སྡུད་དེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུའོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་སྟོན་ཏོ། །མིང་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་འདོན་པ་དང་ལུང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུའོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། མི་བཞུགས་པ་གང་གི་ཚེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་སློབ་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་བརྒྱད་པོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལུང་
སྟོན་པ་འབྱུང་ན་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གདགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོ་ལས་དྲས་པའི་ཕྱིར་མི་གདགས་སོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལེའུ་འདི་ཡང་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་ར

【汉语翻译】
显示调伏者的行为。前八品区分了直接和间接的含义，并按顺序预言了三种根器。接下来的四品显示了法和补特伽罗二者的功德，因此这也归结为随行。此外，这部经的注释中显示了七种比喻、三种平等和十种无上。这里是第十种，即显示了特殊的无上力量。力量也有两种：法的力量和行为的力量。法的力量也有五种：退失、信解、断绝、获得法性、读诵和受持。行为的力量也有七种：随行、讲法、行持苦行、调伏众生、解除众生的痛苦、殊胜的功德和念诵法。受持的力量包括三品：说法品、安乐住品和随行品。在本品中，显示了所取、能取，以及补特伽罗和法二者。名称是“说法者”，因为念诵法和宣说经典的补特伽罗是说法者，所以是说法品。消除疑惑是，说法者这个名称，是在佛陀住世和不住世的什么时候安立的？这二者都是说法者，然而佛陀住世时，因为安住在学地，所以安立为八众。世尊涅槃后，说法者才被安立为说法者。如果本品中也出现了预言，为什么不称为预言品呢？因为是从主要内容中分离出来的，所以不这样安立。经中从“此后，世尊”到“预言菩提”之间，本品也分为散文和偈颂两种。说法者也有两种：佛陀住世时的说法者和不住世时的说法者，这是第一种。药王，因为过去世受持这部经，所以特别指名药王而作开示。对于十种法行，

【英语翻译】
It shows the conduct of the tamer. The first eight chapters distinguish between direct and indirect meanings, and sequentially prophesy the three faculties. The following four chapters show the merits of both Dharma and the individual, so this also concludes with following. Furthermore, the commentary on this sutra shows seven metaphors, three equalities, and ten unsurpassed qualities. Here is the tenth, which shows the special unsurpassed power. There are also two kinds of power: the power of Dharma and the power of conduct. There are also five kinds of Dharma power: decline, faith, severance, attainment of Dharma nature, reading and upholding. There are also seven kinds of conduct power: following, teaching Dharma, practicing asceticism, taming sentient beings, relieving the suffering of sentient beings, special qualities, and reciting Dharma. The power of upholding includes three chapters: the chapter on speaking Dharma, the chapter on dwelling in bliss, and the chapter on following. In this chapter, what is taken, what takes, and both the individual and the Dharma are shown. The name is "Speaker of Dharma" because the person who recites the Dharma and speaks the scriptures is the speaker of Dharma, so it is the chapter on speaking Dharma. Eliminating doubts is, when is the name speaker of Dharma established, when the Buddha is in the world and when he is not? Both of these are speakers of Dharma, but when the Buddha is in the world, because he dwells in the state of learning, he is established as the eight assemblies. After the Bhagavan's Nirvana, the speaker of Dharma is established as the speaker of Dharma. If prophecy also appears in this chapter, why is it not called the chapter on prophecy? Because it is separated from the main content, it is not established in this way. From "Then, the Bhagavan" to "prophesying enlightenment" in the sutra, this chapter is also divided into prose and verse. There are also two kinds of speakers of Dharma: the speaker of Dharma when the Buddha is in the world and the speaker of Dharma when he is not in the world, this is the first. King of Medicine, because he upheld this sutra in the past, he was specifically named King of Medicine and given instructions. Regarding the ten Dharma practices,

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་བསྔགས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་ན་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་ཆོས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ལ་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟོན། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟོན་ཏོ། །འདིའི་དྲུག་པོ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དད་པ་དང༌། གུས་པའི་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེར་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དམ་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གང་ཟག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་
འདིར་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེས་འདིར་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་འདི་སྟོན་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་དགར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡངས་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ལྷ་དང༌། ཁམས་བླ་མ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་འདིར་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་སོ། །མདོ་ལས་ས

【汉语翻译】
所谓的“随喜”就是随顺欢喜。仅仅随顺欢喜这一句话，就成为无上正等菩提的基础。经中从“药王，无论谁”到“被授记为菩提”之间，显示了佛陀未显现时说法者的功德。这包括随喜和现行两种，这是第一种。仅仅随喜尚且如此，更何况现行呢？经中说：“药王，善男子或善女子”到“合掌的供养”之间，这显示了现行佛法，这里显示了六种修行佛法的方式。《辨中边论》中则显示了十种修行佛法的方式。这六种是：执持、读诵、念诵、信乐、请问和供养。供养是内外供养。修行佛法，就像亲眼见到世尊一样，生起信心和恭敬。经中说：“药王，无论哪个善男子或善女子”到“出现在世间”之间，这是指凭借慈悲和愿力的力量而生于彼处，以及凭借殊胜的因缘而出现在世间。经中说：“那是什么原因呢？”到“更何况是礼拜和顶礼呢？”之间，是指先前赞叹了有功德的人，他们值得供养，并且因为功德巨大，凭借慈悲和愿力而
在此处出生，行广大饶益之事。经中说：“药王”到“应当了知会出生”之间，是指具有巨大功德，显示了凭借慈悲而在此处出生，并且显示了宣说此法的也是圣者，为了区别于二乘，所以说了“菩萨摩诃萨”，不生于广大的佛土，也是为了凭借慈悲利益众生。不生于天界和上界二处，而显示在此处出生。不退转菩萨对佛法有信心的标志是，仅仅听到佛法，身体就会起鸡皮疙瘩，并且因为感动而流泪，这就是菩萨的标志。经中说：

【英语翻译】
The so-called "rejoicing" is to rejoice in accordance with. Just this one sentence of rejoicing becomes the basis for unsurpassed complete enlightenment. From "Medicine King, whoever" to "being prophesied to Bodhi" in the sutra, it shows the merits of the speaker of Dharma when the Buddha is not manifest. This includes both rejoicing and present conduct, and this is the first. If rejoicing alone is like this, what more needs to be said about present conduct? The sutra says, "Medicine King, son of good family or daughter of good family" to "the offering of folded palms," which shows the present conduct of Dharma, and here it shows six ways of practicing Dharma. The *Distinguishing the Middle from the Extremes* shows ten ways of practicing Dharma. These six are: holding, reading, reciting, believing, questioning, and offering. Offering is the outer and inner offering. Practicing the Dharma, like seeing the Bhagavan in person, generates faith and reverence. The sutra says, "Medicine King, any son of good family or daughter of good family" to "appears in the world," which refers to being born there by the power of compassion and aspiration, and appearing in the world by virtue of excellent causes. The sutra says, "What is the reason for this?" to "What more needs to be said about bowing and prostrating?" which refers to previously praising those with merit, who are worthy of offering, and because of their great merit, by the power of compassion and aspiration,
being born here and doing great benefit. The sutra says, "Medicine King" to "it should be known that they will be born," which refers to having great merit, showing that they are born here by compassion, and showing that the one who proclaims this Dharma is also a noble being. In order to distinguish it from the Two Vehicles, it is said "Bodhisattva Mahasattva," and not being born in a vast Buddha-field is also for the sake of benefiting sentient beings through compassion. It shows that they are not born in the heavenly realms and the upper realms, but are born here. The sign of a non-retreating Bodhisattva's faith in the Dharma is that just hearing the Dharma, the body will get goosebumps, and tears will flow from emotion, which is the sign of a Bodhisattva. The sutra says:

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གུས་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གུས་པར་བྱ་བ་ལ་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །སྨོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པས་སྡིག་པ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་བཞིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་དང་མཐུན་པ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆེས་སྨྲ་བ་ལ་སྨོད་པ་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཁྲུག་པ་མི་མངའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་པས་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཉམས་ཤིང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨད་པས་ནི་བྱམས་སྡང་གི་ཐུགས་མི་དགོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་སྤོང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སེམས་
ཅན་དབང་པོ་བརྟན་པས་འགའ་ཞིག་སྨོད་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་ནུར་མི་འགྱུར་གྱི། དེང་སང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨད་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་དོ། །མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མནར་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འདོན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཅུས་བརྒྱན་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
从“药王，种姓之子”到“如来将知晓其出生”之间，是关于对六种说法者表示尊敬和应如何对待僧侣的教导。关于尊敬，应视其为佛陀的使者。诋毁则表明对如来的诽谤是极大的罪过。阅读和背诵则表明，如来所居住之处如同以珍宝装饰，应是供养和礼拜之处，应以四种供养来供养。使者，是指与如来的意旨相符。出生，是指与言语相符。行事，是指与身之事业相符。因此，他们行持如来的一切事业。经中又说，从“药王，任何众生”到“被描述为极其痛苦”之间，是说诋毁说法者是极大的罪过。这是因为以恶意诽谤世尊，两种利益行为不会衰退，因为世尊没有冲突。诋毁说法者，两种利益行为会衰退，并且会产生冲突。此外，诽谤佛陀不会怀有爱憎之心，也不会舍弃众生，但说法者并非如此。当佛陀住在世间时，由于众生的根基稳固，即使有人诽谤，也不会改变他人的心意。但如今诽谤说法者，会使他人的心意转变，因此对自他都有损害。经文中也说，扰乱菩萨的心，会遮蔽一切众生对法的显现，因此这种过失比造作五无间罪还要严重。扰乱菩提心，也就是摧毁佛法。经中说：“那是什么原因呢？药王”到“如来会触及他的肩膀”之间，是因为念诵这殊胜的法，会以一切功德的庄严来装饰，胜过以树木装饰，或者是以菩萨的十种庄严来装饰，或者是用如来的一切庄严来装饰。经中说，从“他去往何处”到“将完全圆满”之间，是殊胜的法。

【英语翻译】
From "O Medicine King, son of good family" to "The Tathagata will know of his birth," it teaches respect for the six kinds of preachers and how to treat monks. Regarding respect, they should be regarded as messengers of the Buddha. Slander indicates that slandering the Tathagata is a great sin. Reading and reciting indicate that the place where the Tathagata resides is like being adorned with jewels, and should be a place of offering and worship, and should be offered with the four offerings. Messenger means being in accordance with the intention of the Tathagata. Birth means being in accordance with speech. Acting means being in accordance with the activities of the body. Therefore, they perform all the deeds of the Tathagata. The sutra also says that from "O Medicine King, any sentient being" to "described as extremely painful," it is said that slandering the preacher is a great sin. This is because slandering the Bhagavan with malice will not diminish the two beneficial actions, because the Bhagavan has no conflict. Slandering the preacher will diminish the two beneficial actions and cause conflict. Furthermore, slandering the Buddha does not harbor love or hatred and does not abandon sentient beings, but the preacher is not like that. When the Buddha was in the world, because the faculties of sentient beings were stable, even if someone slandered him, it would not change the minds of others. But nowadays, slandering the preacher will change the minds of others, so it is harmful to both oneself and others. The sutras also say that disturbing the mind of a Bodhisattva obscures the appearance of the Dharma to all sentient beings, so this transgression is said to be greater than committing the five heinous crimes. Disturbing the mind of Bodhi is also destroying the Buddha's teachings. The sutra says: "What is the reason for this? O Medicine King" to "The Tathagata will touch his shoulder," it is because reciting this noble Dharma adorns it with the adornments of all virtues, surpassing the adornment with trees, or the adornment with the ten adornments of a Bodhisattva, or the adornment with all the adornments of the Tathagata. The sutra says that from "Wherever he goes" to "will be completely fulfilled," it is the noble Dharma.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགའ་བོ་ལ་མ་གཏད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོས་དུག་སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་སྨན་པ་མི་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཏད་པར་འོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་འཛིན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱི་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་གླེངས། ཚིག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གླེངས། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སུ་མདོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌།
མཆོད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་འཐོབ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཅུས་ནི་བཙུན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན། དང་པོའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྨྲ་དེ་ལ་རིན་ཆེན་འཐོར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུས་མཆོད་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་དྲུག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། གུས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན། དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་ལ་ཡང། དང་པོའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྟན། འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང

【汉语翻译】
此甚深之故，不付与圣者阿难陀，付与菩萨药王等，如大医将毒药转为良药，庸医不能也。如是，此法应付与菩萨，非声闻等，菩萨仅闻即至究竟，且能成就自他之利故。经中云：‘尔时世尊’至‘于受持者当致敬’之间，此下十六句分三类：前二句说说法之功德及应供养，十三句说说法之功德本身，一句则显示摄集殊胜之法。此第一句又分二类：一偈颂显示获得任运成就之智慧，即真实之智慧与空性之智慧。其下则显示真实智慧之体性，即一切相智、后得智与根本智。何人受持此经，供养、恭敬，则获得彼等智慧无疑。经中云：‘世间怙主之生’至‘无上之经藏’之间，十三偈颂显示说法之功德，其中三偈颂显示说法之殊胜，十偈颂显示应尊敬与恭敬。最初三句显示如来赞叹、显示善妙之生，以及显示由愿力所生。经中云：‘天妙花当致敬’至‘于说法者散布珍宝’之间，十偈颂显示供养与恭敬，其中四偈颂显示应供养恭敬说法者，后六偈颂显示福德之殊胜，显示生起恭敬。最初之四偈颂中，最初一句显示说法者本身，下三句显示受持，此乃第

【英语翻译】
Because this is extremely profound, it is not entrusted to the venerable Ananda, but to bodhisattvas such as the Medicine King. Just as a great physician can transform poison into medicine, an unskilled physician cannot. Similarly, this Dharma should be entrusted to bodhisattvas, not to hearers, because bodhisattvas reach the ultimate merely by hearing, and they accomplish the benefit of themselves and others. In the sutra, from 'Then, the Blessed One' to 'one should pay homage to those who uphold it,' the following sixteen lines are divided into three categories: the first two lines speak of the qualities of the speaker of the Dharma and that they are worthy of offerings, thirteen lines speak of the qualities of the speaker of the Dharma itself, and one line shows the collection of special Dharmas. This first line is also divided into two categories: one verse shows the attainment of spontaneously accomplished wisdom, namely true wisdom and the wisdom of emptiness. The following shows the nature of true wisdom, namely all-knowing wisdom, subsequent wisdom, and fundamental wisdom. Whoever upholds this sutra, makes offerings, and respects it will undoubtedly obtain these wisdoms. In the sutra, from 'The birth of the protector of the world' to 'This unsurpassed sutra,' thirteen verses show the qualities of the speaker of the Dharma, of which three verses show the excellence of the speaker of the Dharma, and ten verses show that one should be respected and revered. The first three lines show the praise of the Tathagata, the display of a good birth, and the display of birth by the power of aspiration. In the sutra, from 'Magical flowers should be revered' to 'Scatter jewels on the speaker of the Dharma,' ten verses show offerings and reverence, of which four verses show that one should serve and revere the speaker of the Dharma, and the last six verses show the excellence of merit, showing the arising of reverence. Among the first four verses, the first line shows the speaker of the Dharma himself, and the following three lines show upholding, this is the

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་པོའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། གུས་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གསུང་མཉན་པ་དང༌། འདོན་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལས། མི་རུང་འབྱུང་ན་ངས་དེ་བཏང༌། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དེ་མང་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། ཚིག་བཞིས་ནི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། མི་གང་ང་ལ་མངོན་བསྟོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་རྙེད། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དགའ་སྐྱེས་ང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མོས་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དག །ཅེས་པ་ནས། དད་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་སྔར་ནི་ཚིག་རྐྱང་པས་བསྟན། འོག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་ལ་ཆོས་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དང༌། འདོན་པའི་གནས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པ་ན་ཡང་གསངས་ཏེ། ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཆུད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མ་སྟོན་ཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདིའི་མཐུས་འདོན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ན་བཟའ་ནི་བཟོད་པ། ཞི་བ། དུལ་བ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། ངོ་ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ན་བཟའ་དེས་བཀབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མོས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་དད་པ་བཙན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
པོའོ།། 说法者是为了获得殊胜的果实。经中说：‘他们总是合掌。’直到‘做如来的事业。’之间，说明了以此执持能获得巨大的福德，即恭敬、供养、听闻、念诵和诵读。经中说：‘如果出现不好的事情，我就放弃。’直到‘罪恶非常多地说。’之间，两句偈颂说明了罪恶的差别，四句说明了善的差别。经中说：‘任何人对我显扬赞颂。’直到‘那人会获得极大的福德。’之间，说明了福德的差别。经中说：‘欢喜地赞颂我。’直到‘他将获得巨大的奇迹。’之间，说明了听闻佛法的福德以及内外两种供养的差别。经中说：‘药王，你应该信受。’直到‘应当宣说。’之间，说明了此法的殊胜之处。经中说：‘药王，这些佛法的经典。’直到‘不会有信心。’之间，说明了说法者本身，之前是用单句来表示的，之后用偈颂来概括。单句难以理解佛法，以及说明了念诵之处即成为佛塔，并说明了眷属们的行为。经中说：‘药王，这个。’直到‘更不用说了。’之间，说明了世尊在世时也曾保密，因为普遍宣说也难以理解，所以在未来世，如果对根器未成熟的人宣说，他们会诽谤，所以不要宣说。经中说：‘像这样，药王。’直到‘会被如来的手摩顶。’之间，说明了此法的力量使念诵者成为具有功德的人，如来的法衣是忍辱、寂静、调柔、慈爱和悲悯，舍弃了羞耻和顾忌，被法衣覆盖，为了根器成熟，诸佛会忆念和救护，会变得非常虔诚，会成为具有强烈愿望和坚定信仰的自性，会成为具有善根的人。

【英语翻译】
po'o. The Dharma speaker does so in order to obtain the supreme fruit. The sutra says: 'They always fold their palms.' Up to 'doing the work of the Tathagata,' it shows that holding this will bring great merit, namely, reverence, offering, listening, reciting, and chanting. The sutra says: 'If something bad happens, I will give it up.' Up to 'Saying that sin is very much,' the two verses show the difference of sins, and the four verses show the difference of virtues. The sutra says: 'Whoever praises me openly.' Up to 'That person will gain great merit,' it shows the difference of merit. The sutra says: 'Joyfully praising me.' Up to 'He will obtain great miracles,' it shows the merit of hearing the Dharma and the difference between internal and external offerings. The sutra says: 'Medicine King, you should believe.' Up to 'Should be declared,' it shows the special nature of this Dharma. The sutra says: 'Medicine King, these scriptures of the Dharma.' Up to 'Will not have faith,' it shows the Dharma speaker himself, which was previously expressed in single sentences, and later summarized in verses. Single sentences are difficult to understand the Dharma, and it shows that the place of recitation becomes a stupa, and it shows the behavior of the retinue. The sutra says: 'Medicine King, this.' Up to 'Not to mention,' it shows that the Blessed One also kept it secret when he was alive, because universal declaration is also difficult to understand, so in the future, if it is declared to those whose faculties are not mature, they will slander, so do not declare it. The sutra says: 'Like this, Medicine King.' Up to 'Will be touched on the head by the hand of the Tathagata,' it shows that the power of this Dharma makes the reciter a person with merit, the robe of the Tathagata is patience, peace, gentleness, love and compassion, abandoning shame and scruples, being covered by the robe, for the sake of maturing the faculties, the Buddhas will remember and protect, will become very devout, will become the nature of having strong wishes and firm faith, will become a person with good roots.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུག་ཅིང་གནས་འཚོ་བ་པར་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རིང་བསྲེལ་མཆོད་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རིང་བསྲེལ་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དེ་དང་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་གཞུང་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བ་དང། བསྟན་པ་དང་རྟོགས་ཤིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། བྱང་
ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། མཆོད་པའོ།། དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་དང༌། དོན་དང༌། བསྡུ་བ་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་མཐོང་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཆུ་འདི་ནི་ཐག་ཉེའོ་སྙམ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། སློབ་པ་འབྱུང་བ་རྩོལ་བ་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཚོལ་བའོ། །ཡང་ན་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྐོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབད་པའོ། །ས་སྐམ་པོ་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་གཤེར་བ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
而且，空性与慈悲的差别如同薄伽梵一样融入，并且获得如来以手摩顶并安住于世的授记。经中从“药王”至“应供养”之间，是显示法身和舍利应受供养。其中首先是法身和舍利的显示，以及依此显示说法者将成为具功德者。该法和舍利应受供养，是因为具有经典和智慧，能为众生开启真实的智慧，并且能够证悟、理解和进入教法。经中又从“药王”至“应知已极近”之间，是显示依此法，说法者将成为具功德者，即趋近菩提，专注于殊胜的行为，以及显示将成就大菩提。经中从“何以故”至“是为近处”之间，是显示听闻此法是专注于殊胜行为之因，即见、闻、读、诵、询问、受持和供养。这些也分为譬喻、意义和总结三种。又将见、思、修的智慧各自相应地结合起来。经中从“譬如药王”至“谓此水近”之间，是显示譬喻，即学习者发起精进，安住于轮回并寻求正道。或者，在注释中也说，水是如来藏性。挖掘是指以正确的智慧为先导，通过身、语、意三门的业来努力。见到干燥的土地，是与解释为引导二乘教法之义相结合。见到湿润的土地，是与般若波罗蜜多大乘教法相遇，是接近无上菩提之义。注释中也说，执持此经之人与如来藏性的水相遇，因此是接近无上菩提之义。经中从“如是药王”至“无上正等

【英语翻译】
Moreover, the difference between emptiness and compassion is assimilated like the Bhagavan, and one obtains the prediction that the Tathagata will touch the crown of the head with his hand and abide in the world. In the sutra, from "King of Medicine" to "should be offered," it shows that the Dharmakaya and relics should be offered. Among them, the first is the display of the Dharmakaya and relics, and based on this, it shows that the speaker will become a virtuous person. This Dharma and relics should be offered because they possess scriptures and wisdom, which can open up true wisdom for sentient beings, and can realize, understand, and enter the teachings. In the sutra, from "King of Medicine" to "should be known to be very close," it shows that based on this Dharma, the speaker will become a virtuous person, that is, approaching Bodhi, focusing on excellent behavior, and showing that great Bodhi will be achieved. In the sutra, from "Why is that?" to "is a nearby place," it shows that hearing this Dharma is the cause of focusing on excellent behavior, that is, seeing, hearing, reading, reciting, asking, holding, and offering. These are also divided into three types: metaphor, meaning, and summary. Furthermore, the wisdom of seeing, thinking, and meditating are combined accordingly. In the sutra, from "For example, the King of Medicine" to "saying that this water is near," it shows the metaphor, that is, the learner initiates diligence, abides in samsara, and seeks the right path. Alternatively, in the commentary, it is also said that water is the nature of the Tathagatagarbha. Digging refers to taking correct wisdom as the guide and striving through the actions of body, speech, and mind. Seeing dry land is combined with the explanation of guiding the teachings of the two vehicles. Seeing moist land is encountering the Prajnaparamita Mahayana teachings, which means approaching unsurpassed Bodhi. The commentary also says that the person who holds this sutra encounters the water of the Tathagatagarbha nature, therefore it means approaching unsurpassed Bodhi. In the sutra, from "Thus, King of Medicine" to "Unsurpassed Perfect

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནས་གསང་བའི་གནས་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདིས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཉེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། རིང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ལུང་དང་གཞུང་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་སྐྱེ། མདོ་འདི་ལས་ཐོབ་པའོ། །ལྡེམ་པོ་ངག་མཆོག་འགྲེལ་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། ཆོས་ཇི་ལྟར་
བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་མཉན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཉིད་དོ། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་བཟོད་ཅིང་བྱམས་པས་ལུས་མཛེས་པར་བྱས་པའམ། དེའི་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་གོས་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་དག་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གདན་ཏེ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་གདན་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་བསྡུས་པའོ། །མདོ་ལས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ནས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ནས་སླར་འཐོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིག་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཉན་དུ་འཛུད། མཐོང་བར་བྱེད་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་

【汉语翻译】
在“菩提产生”之间，这是用比喻和意义相结合，与三种智慧、十种修行以及任何适当的方式相结合。经中从“那为什么呢”到“讲述秘密之处”之间，这是用以显示理由，即大菩提之法，此法具有因，具有果，具有近因，具有远因，具有圣教和论典，具有修行和果，一切智慧的特征和智慧的自性，以及五种智慧，都从此经中产生，从此经中获得。隐晦的殊胜语解释是直白和究竟意义的解释。经中从“药王菩萨”到“如实宣说”之间，是显示如何讲述佛法的方式，其中也有讲述的方式，以及如教听闻，如来会救护。第一句话也有提问、讲述和总结，这是提问。经中从“药王菩萨”到“如实宣说”之间，这是讲述。经中从“药王”到“如实向四众宣说此法”之间，这是直接讲述，因为慈悲心和悲心，身语意恒常安住，所以视为住所。或者，大乘本身就是究竟的住所。以寂静调柔和忍耐慈爱使身体庄严，或者因为这个必要，为了不被外来的损害所侵扰，所以视为衣服。佛法宣说空性，经部中也说四禅是座垫，安住于空性和无相就是视为座垫。经中从“菩萨以不怯懦之心”到“如实宣说”之间，这是第三，即总结。经中说：“药王，我于世间”到“念诵后复出”之间，如果与那句话相符，如来也会救护并使之听闻，使之看见，使之不忘。化身摄集化身并宣说佛法。经中从“世尊于彼时”到“非常信”，

【英语翻译】
Between "the arising of Bodhi," this is combined with metaphor and meaning, combined with the three wisdoms, the ten practices, and whatever is appropriate. In the sutra, from "Why is that?" to "explaining the secret place," this is to show the reason, that is, the Dharma of Great Bodhi, this Dharma has cause, has result, has near cause, has far cause, has scripture and treatise, has practice and result, all the characteristics of wisdom and the nature of wisdom, and the five wisdoms, all arise from this sutra, and are obtained from this sutra. The interpretation of the obscure supreme speech is the interpretation of the direct and definitive meaning. In the sutra, from "Medicine King Bodhisattva" to "truly expound," this is to show how to explain the Dharma, which also includes the way of explaining, and listening according to the teachings, the Tathagata will protect. The first sentence also has questioning, explaining, and summarizing, this is the questioning. In the sutra, from "Medicine King Bodhisattva" to "truly expound," this is the explanation. In the sutra, from "Medicine King" to "truly expound this Dharma to the four assemblies," this is the direct explanation, because of loving-kindness and compassion, body, speech, and mind constantly abide, so it is regarded as a dwelling. Or, the Great Vehicle itself is the ultimate dwelling. Making the body beautiful with peace and gentleness and patience and love, or because of this necessity, in order not to be disturbed by external harm, so it is regarded as clothing. The Dharma expounds emptiness, and the sutras also say that the four dhyanas are the seat, abiding in emptiness and signlessness is regarded as a seat. In the sutra, from "Bodhisattva with an unyielding mind" to "truly expound," this is the third, that is, the summary. The sutra says, "Medicine King, I in the world" to "reciting and then emerging," if it is in accordance with that sentence, the Tathagata will also protect and cause to listen, cause to see, cause not to forget. Emanation gathers emanation and expounds the Dharma. In the sutra, from "The Blessed One at that time" to "very faithful,"

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཀུན་ལ་བསྙད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཆུ་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནས་ཆུ་ལའང་རིང་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པས་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་དང་དོན་ཅི་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དེ་དག་རྒྱང་རིང་བ། །ཞེས་པ་ནས། ཆུ་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པོ་འདིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཚུལ་ཉིད་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་བཟོད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད་པ་དང་འཁོར་བྱེད་པ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་སྐྱོ་ཞིང་བསྲུང་བ་བསྟན། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དྲན་པར་བྱས་པ་བསྟན། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་བསྟན། ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་འཁོར་བརྒྱད་རྣམས་ཆོས་ཉན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།། །།འདི་མན་ཆད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་འདིའི་གཏན་ཚིགས་དང་དེའི་མིང་དང༌། དོགས་པ་བསལ་བའོ། །གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་མོས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་དང། སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ལ་མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་མཉམ་པ་དང༌། འཁོར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་ཐ་དད་པར་མོས་པ་ར

【汉语翻译】
在“难得”之间，有十八个偈颂，分为三种方式。第一个偈颂表明难以置信和不适合所有人。四个偈颂表明，通过崇拜法身和舍利，可以接近菩提。十三个偈颂表明了讲法的模式。这是第一部分。经文中说：“就像有人想喝水一样。”直到“从这里到水也不远。”这四个偈颂表明，通过尊重法身转化为舍利，可以接近菩提。将例子和意义很好地结合起来。经文中说：“同样，那些遥远的地方。”直到“就像水和火一样。”结合起来。经文中说：“对于众生。”直到“进行供养。”这十三个偈颂表明了讲法的模式。其中，十一个偈颂表明了模式本身。两个偈颂表明了听法和讲法。经文中说：“对于所有随行人员。”直到“见到佛陀。”表明了如来随后的接受。一个词表明了实践忍耐。三个偈颂表明了其他人通过化身进行供养和随行。一个偈颂表明了沮丧和保护。两个偈颂表明了身体的显现。表明了忆念目标。一个词表明了对具有功德的人的显现。一个词表明了八众听法。将它们适当地结合起来。从这里开始，将解释展示珍宝塔的章节。它也分为三种方式。本章的论证和名称，以及消除疑虑。建立论证也有四种方式。因为没有烦恼的人放弃了三种我慢。这三种是我相信所有的乘都是不同的，我相信轮回和涅槃是不同的，我相信身体是不同的。三种平等可以消除它。三种平等是乘平等，轮回和平等，涅槃平等。因此，展示了如来的珍宝塔，以及相信身体是不同的。

【英语翻译】
Between "difficult to find" are eighteen verses, divided into three ways. The first verse shows that it is difficult to believe and not suitable for everyone. The four verses show that by worshiping the Dharmakaya and relics, one can approach Bodhi. The thirteen verses show the mode of teaching Dharma. This is the first part. The sutra says: "Just as someone wants water." Until "From here to water is not far." These four verses show that by respecting the transformation of Dharmakaya into relics, one can approach Bodhi. Combine the example and meaning well. The sutra says: "Likewise, those distant places." Until "Like water and fire." Combine them. The sutra says: "To sentient beings." Until "Make offerings." These thirteen verses show the mode of teaching Dharma. Among them, eleven verses show the mode itself. Two verses show listening to and teaching Dharma. The sutra says: "To all the entourage." Until "See the Buddha." Shows the subsequent acceptance by the Tathagata. One word shows the practice of patience. Three verses show others making offerings and accompanying through incarnation. One verse shows discouragement and protection. Two verses show the manifestation of the body. Shows the remembrance of the object. One word shows the manifestation to those with merits. One word shows the eight assemblies listening to the Dharma. Combine them appropriately. From here on, the chapter on showing the precious stupa will be explained. It is also divided into three ways. The argument and name of this chapter, and the elimination of doubts. There are also four ways to establish the argument. Because those without afflictions abandon the three kinds of arrogance. These three are that I believe all vehicles are different, I believe samsara and nirvana are different, and I believe bodies are different. Three equalities can eliminate it. The three equalities are vehicle equality, samsara and equality, and nirvana equality. Therefore, the Tathagata's precious stupa is shown, and the belief that bodies are different.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་རིན་ཆེན་མང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཤིང༌། དེ་ནས་འོད་གཅིག་བཏང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་ཞིང་མ་དག་པ་དང༌། དག་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །མིང་བཤད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །དོགས་པ་བསལ་བ་ལེའུ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དེར་མི་གདགས། །མཆོད་རྟེན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་དཔེ་གཙོར་བྱས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་བ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ཏེ་བྱུང་བ་བསྟན་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཁ་ཕྱེད་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་དད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྲུབས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གདུང་མངོན་པར་བསྟན་པས་ནི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་བསྟན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱན་བསྟན་པའོ། དེའི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་བཅུའི་ནང་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེའི་མཆོད་རྟ

【汉语翻译】
如同众多的珍宝，如来之身即是所有如来的身，无有差别地显示出来。在解释中，显示了十种无上之法，其中显示清净佛土无上，是因为如来多宝和佛塔出现，所有如来的化身都聚集在那里。然后，放出一道光芒，遍布所有方向，显示不清净和清净的佛土无有差别，都是如来的清净佛土。为了显示这个，以及所有宣讲和安住此殊胜之法的处所，都如先前一样显现为珍宝佛塔，为了对殊胜之法生起恭敬之心，所以宣说了这一品。解释名称，因为是由珍宝所造的佛塔，所以称为珍宝佛塔。或者，因为是如来多宝的佛塔，所以称为珍宝佛塔。消除疑惑，如果这一品是十方如来聚集并显示清净佛土，为什么不以那个名字命名呢？因为佛塔升到空中并变得奇妙，显示了清净佛土，所以以这个例子为主来命名，没有过失。经中说：从“那时，世尊……”到“住在虚空中……”，这以下是显示词句的两种方式，即显示佛塔升到虚空中出现，从而显示此殊胜之法是特别的。珍宝佛塔打开显现，是为了让眷属生起信心和敬意。先前，仅仅是显示珍宝佛塔就足以建立信心。在那之后，显现舍利，是为了显示对教证的信心。从珍宝佛塔中发出各种乐器声，是为了显示佛塔可见，显示大小的尺寸，显示升到空中，以及显示它的庄严。在第一个方面，也有三种功德，即显示了十种无上之法中的清净佛土无上。显示如来多宝的佛塔也有九种意义，即所有如来的清净佛土和那个佛塔

【英语翻译】
Just as the multitude of precious jewels, the body of the Tathagata is also the body of all Tathagatas, showing no difference. In the explanation, it shows the ten unsurpassed dharmas, among which the unsurpassed pure Buddha-field is shown because the Tathagata Prabhutaratna and the stupa appear, and all the emanations of the Tathagatas gather there. Then, emitting a single ray of light, it pervades all directions, showing that there is no difference between impure and pure Buddha-fields, and that they are all pure Buddha-fields of the Tathagatas. In order to show this, and that all places where this excellent Dharma is taught and abides, appear as precious stupas as before, and in order to generate respect for the excellent Dharma, this chapter is taught. Explaining the name, because it is a stupa made of precious jewels, it is called the Precious Stupa. Or, because it is the stupa of the Tathagata Prabhutaratna, it is called the Precious Stupa. Eliminating doubts, if this chapter is about the gathering of the Tathagatas of the ten directions and the showing of the pure Buddha-field, why is it not named with that name? Because the stupa rises into the sky and becomes marvelous, showing the pure Buddha-field, it is named primarily with this example, so there is no fault. In the sutra it says: From "Then, the Bhagavan..." to "staying in the sky...", what follows is showing the two ways of expressing the words, that is, showing that the stupa rises into the sky and appears, thereby showing that this excellent Dharma is special. The precious stupa is opened and shown in order to generate faith and respect in the retinue. Previously, merely showing the precious stupa was enough to establish faith. After that, showing the relics is to show faith in the scriptural authority. Various musical instruments emanate from the precious stupa in order to show that the stupa is visible, to show the size of its dimensions, to show that it rises into the sky, and to show its adornment. In the first aspect, there are also three qualities, namely, showing the unsurpassed pure Buddha-field among the ten unsurpassed dharmas. Showing the stupa of the Tathagata Prabhutaratna also has nine meanings, namely, the pure Buddha-field of all the Tathagatas and that stupa.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དང༌། མཆོད་རྟེན་དེའི་ཚད་དང༌། མདོ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་འཛིན་ཅིང་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཞིང་མ་དག་པ་
རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མང་བ་དང༌། གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་རོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྒྱན་བརྒྱད་དང༌། གདུགས་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཁར་ན་ལྔ་སྟོང་ནི་དད་པེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེའོ། །རྟབ་བས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུངས་སུ་བལྟའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲི་དང་སྤོས་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་དེའི་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བཞེས་པ་ནས། ཀར་ཀེ་ཏ་ནའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་འགྲོ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང། ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་རྣམས་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མདོ་སྡེ་འདི་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བྱུང་བས་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་ནས་ཐེ་ཚོམ་མངོན་པར་གསོལ་བ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
和，佛塔的量，经的教导，执持和依靠它，显示无数的如来，清净不净的刹土，众多的珍宝，显示安住在同一个座位上。这些要和下面出现的文句结合起来。从佛塔中出现舍利，显示如来的法身安住在本经中。佛塔在空中升起，也显示如来的清净刹土也特别胜过世间的善根。五百次在空中升起，显示如来超越一切轮回，安住在寂灭的境界中。或者显示在此唯一的乘中，特别胜过第二个乘。空中虚空是指安住在真实空性中。经中从“各种观看悦意”到“遍满一切世界”之间，是显示庄严的相状，即八种庄严和伞及幡等等。如同佛塔以一切庄严来庄严一样，如来的身体和殊胜的法要和一切功德结合起来。一切庄严是各种功德的例子。五千个“卡尔那”是信、精进、忆念、禅定和智慧的例子。成千上万的“瑞巴”是指禅定和禅定。胜幢和幡是指智慧和陀罗尼。花鬘要和忆念近住结合起来。殊胜的香和妙香是如来的身体们和消除一切烦恼的真实如是性。经中从“它的伞的花鬘”到“卡尔克达那欧”之间，要和七宝、七圣财结合起来。经中从“对那个佛塔”到“合掌而坐”之间，是显示见到和殊胜超越众生，因为成为稀有而使眷属生起信心，以神通的功德显示此经是殊胜的，因为佛塔出现而生起恭敬，觉察眷属的想法而公开提问疑惑，即

【英语翻译】
and, the size of the stupa, the teaching of the sutra, holding and relying on it, showing countless Tathagatas, purifying impure realms, many precious things, showing sitting on one seat. These should be combined with the sentences that appear below. The appearance of relics from the stupa shows that the Dharmakaya of the Tathagata resides in this sutra. The stupa rising in the sky also shows that the pure realm of the Tathagata is particularly superior to the worldly roots of virtue. Rising into the sky five hundred times shows that the Tathagata transcends all samsara and abides in the realm of nirvana. Or it shows that in this only vehicle, it is particularly superior to the second vehicle. The space in the sky refers to abiding in true emptiness. In the sutra, from "various pleasing sights" to "pervading all worlds," it shows the characteristics of adornment, namely the eight adornments and umbrellas and banners, etc. Just as the stupa is adorned with all adornments, the body of the Tathagata and this supreme Dharma should be combined with all virtues. All adornments are examples of various virtues. The five thousand "Karnas" are examples of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. The tens of thousands of "Ripas" refer to contemplation and samadhi. Victory banners and banners refer to wisdom and dharani. Garlands should be combined with mindfulness and close abiding. Excellent fragrance and incense are the bodies of the Tathagatas and the true suchness that eliminates all afflictions. In the sutra, from "the garland of its umbrella" to "Karkatanao," it should be combined with the seven jewels and the seven noble riches. In the sutra, from "to that stupa" to "sitting with palms together," it shows that seeing and being superior transcends beings, because becoming rare causes the retinue to generate faith, and the merit of miraculous powers shows that this sutra is supreme, because the stupa appears, reverence arises, and perceiving the thoughts of the retinue, doubts are openly asked, that is

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་
དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དོན་དྲིས་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་དེས་སྒྲ་འདི་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། དང་པོར་གླེང་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་བསྡུས་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་སྟུག་པོར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བརྙེས་པ་བཞུགས་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མངའ་བརྙེས་པར་བཞུགས་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། ལུང་བསྒོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཞིན་མཛད་པའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་མང་དུ་བཞུགས་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་པས་སྐུ་མཉམ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་བཞིན། སྤྲུལ་པ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་མཚུངས་པ་སྟེ། ལུང་དང་གཞུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ལུང་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་མཆོད་རྟེན་གཞན་ནི་ངའི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །མདོ་ལས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་དགེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སྔར་གླེང་བ་དང་མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་དང༌། བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། དབྱེ་བར་སྣང་བའོ། །མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་འདིར་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བ

【汉语翻译】
ེ་等以上各种都应结合起来。经中说：
“此后，彼时名为大勇者”至“谁发出如此之声”之间，是询问意义。经中说：“如是禀告”至“彼发出此声”之间，是世尊所说，首先是提起，然后是直接显示，最后是总结。注释中说：“密集安住”是指如来等证得法身而住，或是化身金色身证得而住，应与此经结合。经中说：“大勇者向东方”至“名为如来宝多出现”之间，这也是四种方式：如来之身和往昔之愿，以及授记和如愿而行。所谓“宝”，是指如来一位或多位安住。注释中说，经中显示如来时，在显示一位如来宝多的身中，所有如来的身都汇集，因此显示身平等，显示唯一乘也包含所有乘，就像众多珍宝，但珍宝的自性相同一样，化身和圆满报身也是身相同，对于清净的经文和论典来说，是无二的。经中说：“世尊彼之愿如是”至“完全圆满”之间，是显示往昔之愿。经中说：“又大勇者世尊”至“造一个大佛塔”之间，是授记。经中说：“其他佛塔是为我而造”至“如是善哉”之间，是如愿成就。经中说：“大勇者如是，因此”至“赐予善哉”之间，是简略地授记。经中说：“此后大勇者”至“见到如来之身”之间，是之前提起和佛塔的区别，其中也有祈请、回答、重复祈请和区别之意。经中说：“如是禀告，世尊”至“应在此迎请”之

【英语翻译】
All kinds of things above should be combined. The sutra says:
From "Then, at that time, called Great Courage" to "Who is uttering such a sound?" is asking the meaning. The sutra says: "Having said that" to "He uttered this sound" is what the Blessed One said, first mentioning, then directly showing, and finally summarizing. The commentary says that "dwelling densely" means that the Tathagatas have attained and dwell in the Dharmakaya, or that the golden Nirmanakaya has attained and dwells, which should be combined with this sutra. The sutra says: "Great Courage to the east" to "The Buddha named Many Jewels appeared" is also four ways: the body of the Tathagata and past aspirations, as well as prophecies and fulfilling wishes. The so-called "Jewel" refers to one or many Tathagatas dwelling. The commentary says that when the sutra shows the Tathagata, in showing the body of one Tathagata Many Jewels, the bodies of all Tathagatas are gathered, thus showing the equality of bodies, and showing that the only vehicle also includes all vehicles, just like many jewels, but the nature of the jewels is the same, the Nirmanakaya and the Sambhogakaya are also the same body, for pure scriptures and treatises, it is non-dual. The sutra says: "The Blessed One's wish is like this" to "Completely fulfilled" is showing past aspirations. The sutra says: "Again, Great Courage, Blessed One" to "Build a great stupa" is prophecy. The sutra says: "Other stupas are built for me" to "As it is, good" is fulfilling wishes. The sutra says: "Great Courage, therefore" to "Granting good" is briefly prophesying. The sutra says: "Then Great Courage" to "Seeing the body of the Tathagata" is the difference between the previous mention and the stupa, which also includes prayer, answer, repeated prayer, and distinction. The sutra says: "Having said that, the Blessed One" to "Should be invited here"

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སླར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་འདྲི་བ་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སུམ་སྟོང་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐུ་མང་པོས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་གྲངས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། སྐུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངའི་སྐུ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དབྱེ་བ་སྣང་སྟེ། སྔར་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དངོས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སླར་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བསུ་བ་དང༌། མགོན་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་དག་འཕགས་པ་དགོངས་པ་དག་པ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་མི་དགོས་པར་བྱོན་པར་འོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་སྦྲན་ཏེ་བྱོན་པར་བསྟན་པའོ། །འོད་ཟེར་བཏང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐུན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་འདིའི་ནང་དུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཁོར་དང༌། བླ་རེ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པོའི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་བྱོགས་ཞེས་པ་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡང་དེར་བྱོན་པ་དང༌། བསུ་སྟེ་གཤེགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ས

【汉语翻译】
ར་དུ་是化身收回之义。询问此事时，说如来佛的化身不超过三千。这里说十方世界的国土遍布众多身躯，这是为什么呢？最初对所见化身显示数量，只是因为功德无量，所以化身也无数。身躯没有差别，所以将所有化身都归于“是我的身躯”。经中从“那时，大勇”到“我们顶礼”之间是重复祈请。经中从“那时，世尊的眉间白毫相”到“所有这些都显现”之间，显现了差别。之前是收回化身，然后是实际开启佛塔。其第一句话有四种情况：以光芒照亮，化身佛返回，迎接他们，向怙主献花。这些化身，如果是圣者清净意念者，本应无需光芒催促而自行前来，为何还要用光芒催促？这是为了向世人展示如来佛不可思议的神变，所以用光芒引导他们前来。放出光芒，是显示唯一乘的意义。显现众多佛陀，是显示如来佛们的行为一致。经中从“那些佛土是用琉璃制成的”到“显现被金网覆盖”之间，此处显示了三种意义：佛土的特征、眷属、大帐篷。为什么要以清净的佛土形象来显示呢？是为了显示世尊们真实的修行之处显现各种珍宝装饰，以及在唯一乘中汇集所有功德。经中从“在那些地方有佛陀世尊”到“显现完全充满”之间，是宣说佛法。经中从“同样，东方和南方”到“也没有阎罗王的世界”之间，是显示前往其他方向，以及其他如来佛也来到那里，并迎接他们离去。世界

【英语翻译】
Radu means the reabsorption of emanated bodies. When inquiring about this, it is said that the emanations of the Tathagata do not exceed three thousand. Why is it said here that the realms of the ten directions are filled with many bodies? Initially, showing the number to those who see the emanations is only because the merits are immeasurable, so the emanations are also countless. Since the bodies are not different, all emanations are attributed to "it is my body." In the sutra, from "Then, great courage" to "We prostrate" is a repeated request. In the sutra, from "Then, at that time, from the urna hair of the Blessed One's face" to "All of these appear" shows the difference. Before, it was the reabsorption of the emanated bodies, and then the actual opening of the stupa. The first sentence has four aspects: illuminating with light, the emanation Buddhas returning, welcoming them, and offering flowers to the protector. These emanated bodies, if they are noble ones with pure minds, should come without being urged by light, so why urge them with light? This is to show the inconceivable miracles of the Tathagata to the world, so they are guided by light to come. Sending out rays of light is to show the meaning of the one vehicle. Showing many Buddhas is to show that the actions of the Tathagatas are consistent. In the sutra, from "Those Buddha-fields are made of crystal" to "appearing covered with golden nets," here three meanings are shown: the characteristics of the Buddha-field, the retinue, and the great tent. Why show it as a pure Buddha-field? It is to show that the true practice places of the Blessed Ones appear with various precious ornaments, and that all merits are gathered in the one vehicle. In the sutra, from "In those places are Buddhas, Blessed Ones" to "appearing completely filled," it is teaching the Dharma. In the sutra, from "Similarly, east and south" to "There is also no world of Yama," it shows going to other directions, and that other Tathagatas also come there, and welcome them to depart. The world

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ྤོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དེར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དག་
པའི་ཞིང་དུ་བསྟན་ཏེ། རི་དང༌། ཆུ་དང༌། ནགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཆོད་རྟེན་ཞིང་མ་དག་པ་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདུས་ནས་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ཞིང་མ་དག་པ་ནི་མ་རབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པའི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དཔེའོ། །མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་ན་ཞེས་པ་ནས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཞམ་འབྲིང་བ་བཀྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་གིས་བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། བརྒྱར་བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཞིང་བསྒྱུར། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བ་དང༌། དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒྱུར་བ་དང༌། མ་དག་པ་བསལ་བ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐུལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྱུར་བའོ། །རི་དང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཞིང་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཞེས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་དབྱེ་བར་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། འཁོར་བཞི་པོ་ལངས་ནས་ཞལ་དུ་བལྟ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་ཕྱེ་བའོ། །མདོ་ལས་འཁོར་བཞི་བོ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལགས་སུ་བལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལངས་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ས་ལེར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱག་གཡས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའོ། །མ

【汉语翻译】
迁动，以及如来安住，并在那里安住后也示现大神通。将世界变成清净的刹土，山、水、森林等都清晰地示现，这显示了刹土清净的平等性。最初在不清净的刹土中示现众多珍宝的佛塔安住，这是为了引导两种乘。化身聚集后，刹土变成清净，这是为了菩萨的缘故而示现。或者最初不清净的刹土是由下劣者示现的。之后用一个大千世界来转变，这是圣者声闻的例子。之后转变是圣者独觉佛的例子。又之后转变是大乘圆满兴盛的例子。经中说：那时在娑婆世界中，乃至如是所有如来都各自伸出自己的侍者之间，是广大的转变和迁动。那也是一个来衡量和转变，一百个来衡量和转变，因为如来各不相同。那转变也是最初是转变刹土，之后是转变有情，转变清净的相，消除不清净，用庄严来庄严。用光来照亮是劝请十方如来。说有情没有地狱是转变有情。山和海等没有了是转变刹土。安住此等是显示这些眷属成为法的器皿。将佛土变成一个是显示用庄严来庄严。经中说：之后世尊释迦牟尼乃至安住在虚空中之间，是意欲打开佛塔，那也是从成就到安住在虚空中，四众弟子起身观看佛颜，佛塔显现打开。经中说：那四众弟子从座位上起身，合掌，观看世尊而安住，这是显示眷属起身。经中说：之后世尊的乃至清楚地做了之间，右手是做吉祥。

【英语翻译】
Moving, and the Tathagata residing, and also showing great miracles after residing there. Transforming the world into a pure realm, clearly showing mountains, rivers, forests, etc., this shows the equality of the pure realm. Initially, showing the many precious stupas residing in the impure realm is to guide the two vehicles. The emanated bodies gathering and the realm becoming pure is shown for the sake of Bodhisattvas. Alternatively, the initial impure realm is shown by the inferior. After that, transforming with a great thousand worlds is an example of the noble Shravakas. The subsequent transformation is an example of the noble Pratyekabuddhas. Again, the subsequent transformation is an example of the complete flourishing of the Mahayana. In the sutra, it says: At that time, in the Saha world, from "all the Tathagatas each extended their attendants" to the end, it is a vast transformation and movement. That is also measured and transformed by one, and measured and transformed by a hundred, because the Tathagatas are different. That transformation is also initially transforming the realm, then transforming sentient beings, transforming the characteristics of purity, eliminating impurity, and adorning with ornaments. Illuminating with light is to urge the Tathagatas of the ten directions. Saying that sentient beings have no hell is transforming sentient beings. Making mountains and seas disappear is transforming the realm. Abiding in these is showing that these retinues have become vessels of the Dharma. Making the Buddha land one is showing adorning with ornaments. In the sutra, it says: Then the Bhagavan Shakyamuni, from "to residing in the open sky" is intending to open the stupa, that is also from accomplishment to residing in the open sky, the fourfold assembly rising to look at the Buddha's face, and the stupa appearing open. In the sutra, it says: Those fourfold assemblies rose from their seats, folded their palms, and looked at the Bhagavan and remained, this is showing the retinue rising. In the sutra, it says: Then from the Bhagavan's "to clearly done" in between, the right hand is to do auspiciousness.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཁོ་བོ་འདིར་འོངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་བས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མངོན་པར་
སྟོན་ཅིང་གསུང་སྨྲ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གཉིས་ལས་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཞེ་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོས་གཏོར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་པ་ནས་འདིར་བཞུགས་ཏེ་ངེ་སྐད་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་སྟོན་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པར་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་གྱས་དེ་གཉིས་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པའོ། །མདོ་ལས་དེ་ན་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་པ་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བར་སྣང་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་སྐྱེད་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འདི་མན་ཆད་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྟན། ཆོས་ཐོས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དམ་པ་བསྟན། དེའི་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་འཁོར་རྣམས་མདོ་འདི་ཐོས་པར་མོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཚིག་དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་བྱུང་བས་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དེའི་འོག་གི་ཚིག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་མང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚིག་དང་པོ

【汉语翻译】
從“如來”到“我來到這裡”之間，是打開佛塔來宣講，顯示使聽者歡喜的理由。顯現身相而說話，以及散花兩種，這是第一種。經中從“那時，那四眾”到“用珍寶堆積散佈”之間，是顯示散花。經中從“世尊寶積”到“在此安住，發出聲音”之間，是顯示對眾多眷屬供養並完全囑託。經中從“世尊釋迦牟尼”到“顯得安住”之間，為了顯示三身成就大義相似，為了顯示兩位佛陀安住於同一座墊，以及匯集於同一乘，因此安住於同一座墊。經中從“那時，那四眾”到“心想應當在虛空中超脫”之間，是顯示應當安住於一切皆空的自性。經中從“那時，世尊”到“安置於虛空中”之間，是顯示聽聞大乘能成就無上果位。經中從“世尊釋迦牟尼”到“想要完全入滅”之間，是顯示完全囑託。經中從“那時，世尊說”到“不為佛法而精進”之間，以下四十八個偈頌分為兩部分：十二個偈頌顯示佛塔顯現。以聽聞佛法的理由顯示殊勝。其後的三十六個偈頌顯示眷屬們信樂聽聞此經，並完全囑託。經中，第一句又分為兩種：一半又兩個偈頌顯示佛塔顯現使眷屬們生起歡喜。其後的十一又一半句顯示打開佛塔而為眷屬們宣說佛法。經中，從“無數劫入滅，雖然”到“完全遊行十方一切”之間，是打開佛塔使眷屬們生起歡喜的第一句。

【英语翻译】
From "Thus Gone One" to "I have come here," it shows the reason for opening the stupa to preach and to make the listeners happy. Manifesting the body and speaking, and scattering flowers, these are the first two. In the sutra, from "Then, those four assemblies" to "scattered with piles of jewels," it shows the scattering of flowers. In the sutra, from "Bhagavan Ratnakara" to "abiding here and uttering a sound," it shows offering to many retinues and completely entrusting. In the sutra, from "Bhagavan Shakyamuni" to "appearing to abide," in order to show that the three bodies accomplish great meaning similarly, in order to show that the two Buddhas abide on the same seat, and gather in the same vehicle, therefore they abide on the same seat. In the sutra, from "Then, those four assemblies" to "thinking that they should transcend in the sky," it shows that one should abide in the nature of emptiness of all things. In the sutra, from "Then, the Bhagavan" to "placed in the sky," it shows that hearing the Mahayana can accomplish the unsurpassed fruit. In the sutra, from "Bhagavan Shakyamuni" to "desiring to completely pass into nirvana," it shows complete entrustment. In the sutra, from "Then, the Bhagavan said" to "not exerting effort for the sake of the Dharma," the following forty-eight verses are divided into two parts: twelve verses show the manifestation of the stupa. The reason for hearing the Dharma shows the excellent. The subsequent thirty-six verses show that the retinues are pleased to hear this sutra, and completely entrust it. In the sutra, the first sentence is again divided into two types: half and two verses show that the manifestation of the stupa causes the retinues to generate joy. The subsequent eleven and a half sentences show opening the stupa and proclaiming the Dharma to the retinues. In the sutra, from "Although passing into nirvana for countless eons" to "completely traveling in all ten directions," it is the first sentence of opening the stupa and causing the retinues to generate joy.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་བསྟན། ཕྱི་མ་ཕྱེད་དང་དགུས་ནི་མཆོད་རྟེན་ཕྱེ་སྟེ་མངོན་པར་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་
ལུས་གཟུགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། འདི་མན་ཆད་ཞིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང༌། སྐུ་ལས་སྤོས་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའོ། །མདོ་ལས། འདི་ལྟ་བུར་ནི་འདི་དག་ངས་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནས། མུན་ནག་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་དྲི་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སྟོན་ཏོ། །མདོ་ལས། མྱུར་དུ་ཚིག་རྣམས་རབ་སྨོས་ཤིག །ཅེས་པ་ནས་འདྲེན་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་འདིར་ལྷགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་རྣམས་མདོ་འདི་ཐོས་པར་མོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཅུས་ནི་འཁོར་ཆོས་ཉན་པ་མོས་པ་བསྟན། དེའི་འོག་མ་ཚིག་བཅུ་དགུས་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཡང་ཚིག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་བསྡུས་པ་བསྟན། དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ཚིག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ནི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པར་མོས་པ་དང་བསྟན། ཚིག་བཞིས་ནི་ཆོས་བསྲུང་བ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན། ཡང་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འཆད་པར་མོས་པ་རྣམས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ལས། བརྩོན་པ་ཉན་པར་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡིས་ས་འདི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བར་མོས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །མདོ་ལས། དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་འདྲེན་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་འཆད་པར་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་བསྡུས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་གྲལ་འཚོ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་འདི་དག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་མཛད

【汉语翻译】
二者显示了开端的基础。后半部分和九个部分打开佛塔，显示了显现。经中说：‘这些都是我的身体形象。’直到‘以神通完全净化。’这之间，从此以下是转变田地，佛陀居住，身体发出香气，为了众生的利益而住在世间。经中说：‘像这样我说了这些。’直到‘像大黑暗中的火一样。’这之间显示了佛陀的居住。经中说：‘十方都有令人愉悦的香气。’直到‘也执持佛法之流。’这之间显示了香气的发出，以及为众生宣说佛法。经中说：‘迅速说出这些词语。’直到‘许多导师十万个来到这里。’这之间是眷属们乐于听闻此经，并完全交付。这又分为三部分：十个半偈颂显示了眷属们乐于听闻佛法。其后的十九个词语显示了差别，但八个半词语显示了摄集了殊胜的行为。第一部分又有三种：四个半词语显示了乐于执持、读诵和背诵。四个词语显示了护持佛法者达到了本尊的究竟。又有两个词语显示了乐于宣说佛法者如愿成就，这是第一部分。经中说：‘精进听闻，胜者的儿子。’直到‘他使这片土地美丽而光辉。’这之间显示了乐于护持佛法者达到了本尊的究竟。经中说：‘对于他们也有广大无边的供养。’直到‘导师使之欢喜。’这之间显示了乐于宣说佛法者见到了如来。经藏千百部，直到显示了读诵、背诵和执持等的差别，以及显示了十种佛法行为的差别后进行摄集，并显示了与如来的意趣相合，以及显示了致力于正确的行为，以及显示了如来之子的行列的生活，以及对这些世间人做了巨大的利益。

【英语翻译】
The two showed the basis of the beginning. The latter half and nine parts open the stupa and show the manifestation. The sutra says: 'These are all my body images.' Until 'Completely purified by magical powers.' In between, from here onwards, it is transforming fields, the Buddha resides, the body emits fragrance, and resides in the world for the benefit of sentient beings. The sutra says: 'Like this, I have said these.' Until 'Like fire in the great darkness.' In between, it shows the Buddha's residence. The sutra says: 'In the ten directions, there are pleasing fragrances.' Until 'Also holding the stream of Dharma.' In between, it shows the emission of fragrance and the preaching of Dharma to sentient beings. The sutra says: 'Quickly speak these words.' Until 'Many guides, hundreds of thousands, have come here.' In between, it is that the retinue is willing to hear this sutra and completely entrusts themselves. This is further divided into three parts: ten and a half verses show that the retinue is willing to listen to the Dharma. The following nineteen words show the difference, but eight and a half words show that it gathers the excellent conduct. The first part also has three types: four and a half words show the willingness to hold, read, and recite. Four words show that the Dharma protectors have reached the ultimate of the yidam. And two words show that those who are willing to preach the Dharma achieve their wishes, this is the first part. The sutra says: 'Diligently listen, son of the victor.' Until 'He makes this land beautiful and radiant.' In between, it shows that those who are willing to protect the Dharma have reached the ultimate of the yidam. The sutra says: 'For them, there are also vast and boundless offerings.' Until 'The guide makes them happy.' In between, it shows that those who are willing to preach the Dharma see the Tathagata. Thousands of sutra collections, until it shows the differences of reading, reciting, and holding, etc., and shows the differences of the ten types of Dharma practice, then gathers them, and shows that it is in accordance with the intention of the Tathagata, and shows that it is dedicated to correct conduct, and shows the life of the lineage of the sons of the Tathagata, and has done great benefit to these worldlings.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡུལ་སེང་ག་ལའི་སློབ་དཔོན་སའི་རྩ་ལག་གིས་བྱས་པ་རྫོགས་སྟེ།། །།
དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པ། སའི་རྩ་ལག།

【汉语翻译】
是为教法。那些是与经部的词句恰如其分地结合。圣法白莲花经释，由僧伽罗国（斯里兰卡）的论师萨伊·匝拉所作，圆满。 圣法白莲花经释，萨伊·匝拉。

【英语翻译】
This is the teaching. Those are appropriately combined with the words of the Sutra. The commentary on the Holy Dharma White Lotus Sutra, made by the teacher Sa'i Tsa-lag of the country of Simhala (Sri Lanka), is complete. Commentary on the Holy Dharma Pundarika, Sa'i Tsa-lag.

============================================================

